Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ » История и сущность Православия » Как пережить период духовной сухости


Как пережить период духовной сухости

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Очень полезная статья для тех, кто впал в уныние или в ощущение богооставленности.
http://blogs.mail.ru/bk/ogeorgy/B323C0D761B32A6.html

Мир всем!
Друзья, продолжаю обращать ваше внимание на творчество митрополита Лимассольского Афанасия, тема затронутая им ныне, не редко возникает в ваших вопросах. Тут он не только диагностирует проблему, но и предлагает способы её исправления. Не стал разделять статью, хоть она и несколько обширна, но актуальность темы и легкий слог изложения надеюсь помогут вам без труда одолеть её.

Сегодня мы вместе с вами вспомним 28-й стих 118-го псалма: Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих.

Это особая тема в духовной жизни. Во внутреннем состоянии человека не могут не происходить изменения, и иногда случается и то, о чем говорит Пророк: Воздрема душа моя от уныния. Сегодня мы поговорим о том, что нам делать и как себя вести во время этих изменений.

Есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, когда хотим подвизаться, — это наше стремление следить за своими чувствами. Что я имею в виду? Как все вы знаете, обычно происходит следующее: когда человек начинает ходить в церковь, в первое время он переживает состояние Божественной благодати, которая дается ему даром. В этот период человек испытывает божественную радость; он чувствует, как играет его сердце, движимое любовью к Богу; он с легкостью собирает свой ум; страсти в нем отступают, укрощаются; божественное просвещение осеняет его душу. Естественно, всё это рождает в нашей душе приятные, радостные чувства. Нам бывает тогда очень хорошо, мы чувствуем себя в высшей степени прекрасно. Мы действительно ощущаем себя словно в Раю, вкушаем радость Рая.

Однако приходит час, в который происходит некое изменение: вместо всего перечисленного мы вдруг ощущаем себя покинутыми, чувствуем в душе тьму, мрак, чувствуем, что Бог нас оставил или что мы оставили Его, вновь ощущаем гнет страстей, смешение помыслов. Мы больше не хотим молиться, наше существо противится молитве, не находит себе упокоения в деле Божием, через силу мы убеждаем себя пойти в церковь и т.д.

Это противление, изменение человек воспринимает очень тяжело. Часто он огорчается и скорбит: «Почему я так себя чувствую? Почему я столкнулся со всеми этими трудностями, тогда как раньше ничего подобного не было?» Он начинает искать причины: может быть, дело в этом? может быть, в том? в другом?.. Но истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо.

Как говорил приснопамятный старец Паисий, Бог похож на хорошего земледельца, который посадил маленькое деревце и поливает его каждый день, поскольку деревцу необходимо достаточное количество влаги для того чтобы пустить корни, прижиться и расти. Но постепенно земледелец начинает поливать его реже: сначала через день, потом ― через два дня, через три, через четыре, через неделю, раз в две недели, раз в месяц. Так он поступает с целью помочь дереву пустить корни глубоко в почву, чтобы оно получало настоящую влагу прямо из земли. Ведь если оно будет расти на самой поверхности, то, когда придут ветры, ливни и непогода, оно не сможет устоять, будет вырвано с корнем и упадет.

Поэтому человек по промыслу Божию проходит это обучительное оставление Богом (оставление лишь кажущееся), педагогическая цель которого ― чтобы человек глубоко пустил корни и устоял. По этой причине наша душа часто пересекает пустыню, переживает период сухости. Как во время засухи всё вокруг бывает иссохшим, нигде нет ни капли воды, ― тяжелый период для природы, ― так происходит и с душой человека. И в этот период человек должен быть крайне бдительным, чтобы, прежде всего, не потерять мужества. Он должен знать: мы верим в Бога и любим Его не потому, что Бог даровал нам те приятные, радостные чувства, какие были у нас вначале, но потому – и в этом мы абсолютно уверены, – что Бог всегда рядом с нами, и Он заслуживает того, чтобы весь наш подвиг мы совершали ради того, чтобы быть рядом с Ним. Подвизаясь таким образом, мы пребываем верными Богу, даже если само наше существо оказывает нам сопротивление. Наше существо приводит аргументы в свою пользу: вот, ты делаешь то и то, а результата нет, ― или: ты пытаешься исполнять что-то, а внутренне испытываешь от этого большие затруднения, хотя раньше совершал это с удовольствием.

Пророк Давид в одном из псалмов говорит, что враги спрашивали его: Где есть Бог твой? (Пс. 41, 4, 11). Человек спрашивает себя: «Где есть Бог мой? Разве Бог не видит, как я страдаю, как я Его ищу, как разыскиваю, что я — сплошная пустыня?» Бог, как внешне кажется, молчит и оставляет человека одного. В действительности это не так. Это просто субъективное переживание самого человека.

В этот период требуется большая вера. Человек должен устоять, сказав себе: «Ради любви Божией я пребуду на своем месте». Он не должен отступать и обращаться вспять: «Ну ладно, раз я делаю и не вижу никакого результата, то остановлюсь и больше ничего делать не буду. Ведь Бог мне не отвечает. Ведь Он не откликается. Ведь я столько уже подвизался, но ничего от Него не получил. Брошу я всё это». Бог желает уберечь нас от «чувства бакалейщика», то есть от ощущения, что мы покупаем благодать. Ведь она потому и называется благо-датью, что Бог дает ее даром. Мы не покупаем ее. Мы не пускаем ее в оборот между нами и Богом. Бог просто дает нам ее. Не по какому-то закону, который мы исполнили, не по нашим делам, но по Своей любви и милости Он нас спас, и по Его благодати, данной нам даром, пришло наше спасение и наше вечное единство с Ним.

Вместе с тем в этот трудный период мы должны быть внимательными и делать всё возможное, чтобы не оставить наше правило. То малое правило, которое каждый из нас совершает ежедневно, помогает нам устоять. Пусть это будет маленькая молитва, которую мы совершаем вечером или утром, наш небольшой пост или что-то другое, что мы исполняем (причащение, исповедь) ― мы должны подвизаться за то, чтобы соблюдать всё это в точности, даже если сейчас, в трудный период, не видим от этого результата. Если мы сохраним всё это, если пребудем на нашем месте и, несмотря на давление событий и помыслов, останемся стойкими и будем продолжать бороться, — тогда будем уверены, что Бог вновь вернется к нам (хотя в действительности Он всегда рядом с нами). И тогда человек начнет приносить сладкий спелый плод во время свое (Пс. 1, 3). Не во мгновение ока, как мы мним в первый период духовной жизни, когда впервые познаём Бога и через неделю считаем себя уже достигшими Божественной меры. В духовной жизни человек созревает постепенно и преуспевает возрастом и благодатию (Лк. 2, 52), и строит всё духовное здание на смирении.

Период сухости ― самый лучший период нашей духовной жизни. И это мы всегда должны иметь в виду. Когда мы переживаем период сухости ― мы переживаем самый лучший период нашей жизни, потому что в это время человек закладывает правильный фундамент. Это время смиряет человека, уничижает его душу даже до смерти, и его душа сходит до ада. И тогда человек видит, что его дела ― ничто, и сам он ― ничто, ноль. Но он не должен от этой уничиженности впадать в безнадежие, а должен держаться такого убеждения: единственное, что для меня осталось, ― это вера и надежда на Бога. Когда он будет так подвизаться, тогда приходит любовь, которая выше веры и надежды, и человек уже наслаждается в любви Божией. Он наслаждается, но перед этим он преодолел длительный период сухости ― испытание, которое иногда длится многие годы. Авва Исаак Сирин пишет о себе, что почти тридцать лет его душа не чувствовала действия благодати[1].

Господь ― хороший педагог. Как учитель, когда видит, что ребенок имеет желание учиться, но он несколько ленив и наивен, то начинает подталкивать его к занятиям, заставляет читать больше, задает ему больше уроков, иногда даже устрашает его тем, что такой-то учится лучше. Учитель видит, как продвигается его ученик, он знает его возможности, и потому, если оставит его без внимания, то, по сути, причинит ему вред. Учитель подталкивает его к тому, чтобы он приобретал еще большие знания. Так поступает и Бог, Который видит любочестивую душу человека, видит, что у нас возникает иногда благое стремление и желание, но мы не имеем сил или произволения, не хотим делать большего, лень и другое подобное нас парализует. И Бог своими «педагогическими приемами»: сухостью, испытаниями, скорбями, искушениями, помыслами ― устраивает так, что человек находится в постоянном духовном бодрствовании и движется вперед.

Я всегда вспоминаю два высказывания: одно ― древнего старца, другое ― современного. Слово древнего старца было следующее. Как-то раз брат спросил одного монаха, достигшего великой меры непрестанной молитвы: «Как ты смог достичь столь великой меры? Кто научил тебя молиться?» И тот, улыбаясь, ответил: «Демоны. Они научили меня молиться». ― «Но как это возможно, чтобы демоны учили нас молитве?» ― «Да. Они воздвигали против меня такие невыносимые брани, что я постоянно был вынужден пребывать в бодрствовании, духовном трезвении с молитвой на устах и в уме, потому что стоило мне лишь немного оставить молитву, как тотчас же в меня вторгались помыслы, пожелания, образы и порабощали меня греху».

Другой старец, современный нам, отец Ефрем Катунакский при каждой нашей встрече всегда говорил нам: «Будьте внимательны, не оставляйте пустоты между вашим умом и Богом». Многие годы я не мог понять этих слов. Что же они означают? Они означают, что наш ум должен быть настолько соединен с Богом, с памятью о Нем, чтобы в нашем общении с Ним не было ни трещинки, через которую в любой момент могут войти помыслы, желания, страсти, иначе говоря, то, что разлучает, разъединяет нас с Господом. Это бодрствование есть то средство, которое действительно помогает нам иметь крепкие корни для того, чтобы устоять в тяжелый период засухи, и удерживает нас в контакте с благодатью на протяжении всей нашей жизни. Мы должны пребыть верными Богу. Верный человек ― это не только тот, у кого всё хорошо, и потому он верит в Бога и призывает Его. Верный ― это тот, кто в период сухости, когда всё в нем сопротивляется, когда всё говорит об обратном, когда его душа ничего не чувствует, безусловно верит, что Бог его не оставит: Бог здесь, Он не оставит меня умереть во время этой засухи.

Отцы сравнивают это состояние души с сорокалетним странствованием израильтян по пустыне. Бог вывел их из Египта и они сорок лет блуждали по Синайской пустыне и никак не могли достичь Земли обетованной, Палестины. Она была рядом ― на расстоянии двухмесячного пешего пути. Но израильтяне шли сорок лет в земли пусте, непроходне и безводне (Пс. 62, 2). Там они подверглись многим бедствиям, невзгодам, испытаниям. И однако они остались верными. Когда они начали роптать, что в Египте им было лучше и потому стоит туда вернуться, всех их постигло бедствие. Писание говорит, что после того евреи стали говорить: лучше пусть кости наши падут в этой пустыне, чем мы вернемся в Египет.

Знаете, иногда мне приходится слышать следующие вещи: «До того, как я начал регулярно ходить в церковь, я чувствовал себя гораздо лучше. У меня не было помыслов, я никого не осуждал, всё у меня было в порядке, всё мне было понятно, а теперь я не понимаю ничего». Наша предыдущая жизнь начинает нам представляться в лучшем свете, чем нынешняя. Сейчас, когда мы ходим в церковь, наше положение, как нам кажется, осложнилось: мы ничего не чувствуем, целыми днями осуждаем, всё у нас вверх дном ― в общем мы не ведем хорошей духовной жизни. Мы уже иначе смотрим и на людей, живущих вне Церкви, говорим себе: «Посмотри, эти люди, которые не ходят в храм, какие они спокойные, безмятежные, их жизнь ― сплошная радость, всё у них в порядке и на работе, и в семье, они такие радостные, общительные». В нашем уме происходит перемена, нам вдруг представляется, что жизнь без Христа лучше нашей жизни, и это тянет нас обратиться вспять. Здесь от нас требуется принять решение: пусть лучше мы умрем в пустыне этого Божия испытания и оставим в ней наши кости, чем вернемся к прежней жизни, чтобы наслаждаться той радостью, которая, как нам кажется, там есть.

Бесспорно, что человек, перенося всё это, испытывает душевные страдания. Но если ему удается преодолеть препятствия со стороны своих желаний, образов и фантазий о самом себе и смириться перед Богом, тогда он находит ключ к отдохновению. Ключ этот ― молитва со слезами. Слезная молитва приносит успокоение человеку, имеющему глубокое смирение. Я говорю не о слезах, соединенных с жалобами и недовольством, когда человек начинает судиться и говорить «почему?», например: «Почему, Боже мой, Ты меня оставил? Почему Ты мне не помогаешь? Зачем Ты меня оставил одного, и я теперь грешу? Почему я дошел до такого скверного состояния?» Рождается много этих «почему». Но если человек всё это презрит, закроет на это глаза, падет ниц пред Богом, со слезами раскроет перед Ним свое сердце и изольет всю свою боль в молитве, тогда он находит большое утешение. Настолько большое, что после того как пройдет период испытания, для человека наступает лето, то есть новый хороший период. И человек с ностальгией вспоминает минувшее и то сладкое утешение, которое дал ему Бог, в то время как он не имел никакого человеческого утешения.

Будем уверены в том, что Бог не презрит нашей молитвы. Он не презрит нашего стенания, нашего испытания. В этот период сухости в человеке происходит подлинная внутренняя духовная работа. Если человек не переживает состояния сухости, если не проходит испытаний, значит, Бог еще не начинал Своей работы с ним. Значит, всё совершаемое человеком еще незрелое и сырое, он еще не вошел в печь, чтобы испечься.

В приведенном нами стихе псалма пророк Давид говорит: Воздрема душа моя от уныния. Одна из самых страшных стрел искусителя против нас, против нашей души ― это уныние. Уныние парализует дух, и человек не хочет ничего. Всё ему кажется неприятным. Как больной, который теряет аппетит и не хочет есть: ему приносят рисовую кашу на молоке ― «не хочу», приносят рыбу ― «не хочу», приносят самую лучшую еду ― «не хочу». Всё ему кажется горьким, плохим, отвратительным. Он ничего не хочет, у него нет аппетита. Если ты и дашь ему что-то, то он съест это только через силу.

Подобное бывает и с душой человека от уныния. Оно производит в человеке то, о чем говорит пророк, ― дремание. Когда ты дремлешь, ты садишься в кресло, тебя охватывает сонное оцепенение, ты растягиваешься и предаешься этой дремоте. Таково уныние ― стрела, которая в тебя попадает, и ты впадаешь в оцепенение всем своим существом: и духовно, и телесно. Ведь наше тело не может устоять: оно начинает болеть, как-то реагировать. Дремание от уныния ― одно из самых сильных орудий, которое диавол обращает на человека, духовно подвизающегося в молитве, поучении, исихии, любви Божией.

Откуда возникает уныние? Одна из главных причин ― это житейские попечения. Они всех нас охватывают, борют, окрадывают ― а мы того и не понимаем. Искуситель без конца подбрасывает нам заботы, заботы, заботы ― чтобы мы не могли остановиться. От них человек устает телесно и душевно и не имеет потом аппетита к духовной деятельности. Он и не может его иметь. Если к вечеру ты уже в разбитом состоянии, что тогда ты сможешь сделать? И так день за днем, день за днем. В конце концов, эта усталость отнимает у человека время и расположение к тому, чтобы хоть немного взглянуть на себя.

Да, конечно, у всех нас есть определенные обязанности, но не будем сами прибавлять к ним еще что-то сверх, что отнимет наше время и похитит последние оставшиеся силы. Умеренность и простота в жизни христианина ― вот главное основание для того чтобы иметь большую легкость в нашем общении с Богом. И ответ сегодня тому потребительскому обществу, в котором мы живем, состоит в том, что таков обычай Церкви: Церковь пользуется миром, но не мир пользуется Церковью. Ты ― господин вещей, а не раб их. Ты ― владелец своего времени и своих вещей, а не раб тех дел, которые в действительности тебя разрывают и не оставляют тебе возможности заняться тем, чем ты должен заниматься.

Духовного человека диавол не будет бороть напрямую, то есть не будет говорить тебе: «Знаешь, пойди-ка вступи в беззаконную связь, соверши грех». Ведь если он это скажет, значит, вступит с тобой в борьбу. Но он сначала приблизится, посмотрит: «Так, чем он тут занимается? А, он очень бдителен, следит за собой, молится, постится, подвизается...» Враг в первую очередь найдет способ, как отклонить тебя от того, что ты делаешь. Он отыщет для тебя множество хлопот, чем-то тебя займет, лишь бы ты перестал молиться и устремился к другим вещам. Он создаст для тебя такие условия, чтобы ты оставил свою духовную жизнь, а как только ты обессилишь, схватит тебя и заставит делать то, что хочет он. Враг сломает тебя, как соломинку. У тебя нет сил, ведь ты потерял молитву, участие в таинствах, исповедь. Ты в нерадении. Нерадение и уныние обнажат тебя и приведут на грань падения. Волей-неволей всё закончится падением.

С этой дремотой уныния нужно бороться. Об этом пророк Давид говорит далее: утверди мя в словесех Твоих. То есть утверди меня в вере. Ведь когда колеблется вера, тогда человек уже не сопротивляется греховному предложению. Утверди мя в словесех Твоих означает также «Господи, покажи нам необходимость иметь в себе словеса Божии». Подобно тому, как в нашем доме есть кладовая для продуктов и, когда наступают трудные времена, мы можем жить на запасы из этой кладовой. Или, как говорил старец Паисий: «Смотрите, работайте хорошенько духовно, чтобы получать духовную пенсию, чтобы, когда вы уже не сможете работать, к вам приходил конверт с квитанцией на получение». Что он хотел этим сказать? То, чтобы ты, когда у тебя духовно всё в порядке, ревностно подвизался, а во время испытания, в период духовной сухости имел духовные сбережения, собранные из поучений, из словес Божиих, из молитвы, и всё стойко выдержал. Чтобы не смог искуситель, враг, помысел убедить тебя, сказав: «Посмотри — ничего нет». Но почему вдруг нет? Вчера Бог был со мной. Вчера Он говорил со мной в моем сердце. Вчера я радовался вместе с Ним. Разве нет Его и сегодня? Есть. Вчерашний Бог, сегодняшний Бог, завтрашний Бог ― один и тот же Бог.

Поэтому молитва поучение в слове Божием, в творениях святых отцов ― это некий вклад духовных ценностей, который мы имеем в себе, чтобы во время трудностей питаться из него. Борьба, которую мы ведем в благоприятный период ― это пища, о которой мы вспомним, когда придут испытания, говоря себе: «Посмотри, Бог нас не оставляет. Минует это испытание, и вновь Господь придет, вновь наступит день». Есть день, и есть ночь: 12 часов ночи и 12 часов дня. Еще не было случая, чтобы ночь не прошла. За исключением нашей последней ночи. Но если это всё же не последняя наша ночь, то день наступит обязательно. Смена времени суток произойдет. То же и в духовной жизни. Ночь пройдет и взойдет солнце. Пройдет испытание, и после него мы увидим сладкие плоды.

Еще раз повторю и на этом закончу: самая правильная духовная деятельность бывает у человека в период испытаний и сухости. Именно тогда происходит духовная деятельность. Какие фрукты становятся сладкими? Те, которые выросли на «безводье». Самые сладкие арбузы и дыни ― «безводные», которые не наполнены водой, как прочие. Они сладки и ароматны, потому что выросли в трудных условиях. То же самое и с человеком. Кто «испечен» в трудностях и пребывает верным Богу, не уступает, он говорит: «Я не хочу шоколада от Бога, я хочу Самого Бога. Я обрету Бога в этих испытаниях. Я не убегу от Него. Не откажусь от своего места. Даже если мне предстоит здесь умереть, я паду в борьбе, но назад не поверну ни за что».

Когда человек скажет так и пребудет в таком устроении, прилагая все свои силы, несмотря на давление искусителя, тогда Бог поистине радуется и награждает этого человека. Этот человек действительно борец, атлет. Атлет Христов. И он вкусит обильные, прекрасные и сладкие плоды, когда минует время искушения.

[1] Слово 31: «Знай, чадо, тридцать лет вел я брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. Когда же прожил я и пятый из последних десяти, тогда начал находить упокоение. И с течением времени оно возрастало. И когда прошел седьмой год, а за ним наступил осьмой, упокоение простерлось до большей гораздо меры. В течение же тридцатого года, и когда оный приходил уже к концу, так сильно стало упокоение, что не знаю и меры, до какой оно увеличилось». И еще присовокупил: «Когда захочу встать для совершения службы Божией, могу еще совершить одну славу; а что до остального, если буду стоять три дня, в изумлении пребываю с Богом и нимало не чувствую труда». Вот какое ненасыщаемое упокоение порождено многотрудным и долговременным делом!»

+1

2

После прочтения утренних молитв,наш священнник очень рекомендовал нам читать хотя бы по одному псалму каждый день,пояснив,что в псалме содержится подсказка на день,особенно актуально это будет во время поста,который уже скоро.


Передача "Cад божественных песен" на украинском телеканале КРТ, ведущий протоиерей Андрей Ткачев.

+2

3

Георгиос Мандзаридис: «Чем более человек способен любить, тем более он свободен»

Георгиос Мандзаридис,
профессор университета им. Аристотеля г. Салоники:

http://s5.uploads.ru/t/lbp9L.jpg

«Чем более человек способен любить, тем более он свободен»

«Свобода — относительное понятие. Поэтому ограничение свободы естественно. Однако закон не должен подрывать свободу личности.

Человек часто рассматривает других людей в качестве рискованных факторов. Тогда как настоящая угроза лежит внутри него самого.
Чем более человек способен любить, тем более он свободен. По-настоящему свободный человек любит всех и не стремится властвовать над другими. Это ощущение связано с внутренней культурой человека. Верующий и неверующий человек по-разному понимают свободу. Абсолютной свободы человек не имеет. Смертность — это тоже отсутствие свободы.
Достижение бесконечности и вечности достигается верой, религией. Евангелие развивает чувство свободы, увеличивая его стремление к жертвенности.
Европейская демократия говорит, что человек рождается свободным.

Но, несмотря на эти благие намерения, люди от рождения не располагают абсолютной свободой.

Есть здоровые и больные, умные и простодушные, одни рождаются в бедных странах, другие — в богатых. Но перед Богом все свободны.

Христианство признает главное: свобода человека должна ограничиваться там, где начинается свобода другого. Когда мы задеваем свободу других, начинаются волнения и заканчивается безопасность. Человек должен жертвовать своей свободой. Полную свободу человек обретает только на том уровне, когда он жертвует своей свободой от любви.
Для многих понятие свободы ограничивается только политическим аспектом. Но если нет метафизической перспективы, понятие свободы приземлено. Свобода в христианской жизни связана с послушанием, а в политической — с дисциплиной. В христианстве дисциплина достигается внутренним согласием, любовью, а в политике — насильственным путем, за счет подчинения.
Кто боится смерти, тот раб смерти. Страх смерти превращает человека в индивидуалиста, разрушает его. Процесс обретения настоящей свободы — это переход от смерти к жизни.

http://pravoslavye.org.ua/2004/08/georg … _svoboden/

Путь к совершенству согласно св. Григорию Паламе

Георгиос МАНДЗАРИДИС

Лекция, прочитанная на богословских факультетах Софийского и Великотырновского университетов 21 и 22 октября 2010 г.

Воззрение христианской православной истины на человека основывается на исключительном уважении к нему. В противоположность этому теории о происхождении и природе человека, возникшие в более новое время, а также подходы, которые применялись и применяются по отношению к нему с периода между двумя мировыми войнамии и до настоящего времени, показывают страшную недооценку человеческой личности и презрение к ней. В то же время громкие декларации о достоинстве и правах человека, а также гигантские усилия по его самообожествлению не только не удовлетворяют людей, но и приводят их к безысходности и самоуничтожению. Вот почему антропология Православной Церкви особенно актуальна в наше время.

Преподобный Григорий Синаит, современник св. Григория Паламы и основатель исихастского движения в Болгарии, пишет: “Если мы не поймем, какими нас создал Бог, то не поймем и то, какими нас сделал грех” (1). То есть, если мы не узнаем, насколько великими нас создал Бог, то не осознаем и то, в каком окаянном состоянии находимся из-за грехов. А для того, чтобы узнать, насколько великими нас создал Бог, нужно осознать то, что Он открыл нам о человеке. Прежде всего нужно опознать Личность Христа, Который раскрывает нам совершенного человека.

Человек, живущий вне Церкви, и современный христианин, ведущий светскую жизнь, обычно примиряются со своим состоянием, считая его естественным и не осознавая своей разрухи. Подчинение закону греха, являющемуся законом тления и смерти, духовно умерщвляет человека, запирает его в своей индивидуальности и препятствует повороту к самоотверженной любви, которая делает его истинной личностью. Любовь заложена в природе человека, но она заперта в обруче его себялюбия. Вот почему изначальная заповедь, которую Бог дал человеку, говорит о любви к Богу и ближнему. Если человек не повернется к Богу и ближнему, что становится реальностью при соблюдении этой самой важной заповеди, он не сможет утвердиться и усовершенствоваться как личность.

Божьи заповеди не навязывают человеку что-либо чуждое его природе. Но верно и то, что он не может соблюдать их, полагаясь только на собственные силы. Отрыв от Источника жизни, подчинение закону тления и смерти отклонили человека от жизни в соответствии с его природой и сделали его себялюбивым и эгоцентричным. Поэтому он не способен соблюдать заповеди, согласно которым его истинная природа должна действовать так, как она была сотворена Богом.

***

Христианство призывает человека к жизни, подобной Христовой; призывает его стать спутником и подражателем Христа. Оно – не какое-то нравственное или социальное учение и не какой-то род религии. Оно неразрывно связано и переплетено с Личностью Христа и является жизнью в Христе и по Христу. Христианин принимает крещение, чтобы войти в Тело Христа и идти с Ним; принимает крещение, чтобы стать участником и последователем Христовой жизни. “Как Христос жил, и умер, и воскрес, и вознесся, так и мы будем жить, и умрем, и все воскреснем; а вознесение не будет для всех, а только для тех, для которых жизнь – это Христос, а смерть ради Него – приобретение; для тех, которые перед смертью распялись за грех через покаяние и евангельскую жизнь” (2).

***

Сегодня духовная смута в людях очень сильна, а принятие и следование христианскому образу жизни – редкое явление. Современное общество имеет материалистические и гедонистические интересы, а Бог и Божьи заповеди находятся в забвении. Плотская жизнь и удовлетворение корыстных интересов доведены до абсолюта. Ум человека направлен на внешний мир, прикован к вещам и парализован. Из-за этого человек становится внутренне неуправляемым, впадает в болезненное духовное состояние и нуждается в радикальном лечении.

Для этого лечения необходимо, чтобы человеческий ум вернулся туда, откуда удалился: в сердце (3), центр душевно-телесного существа. Христианство не относится с презрением и отвращением к человеческому телу, а почитает и уважает его. Св. Григорий Палама пишет: “Не слышишь ли, брат мой, апостола, который говорит: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа?” (см. 1 Кор. 6:19), а также “Дом же Его – мы” (см. Евр. 3:6) и что Бог говорит: “Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом” (2 Кор. 6:16) ?” (4).

Встреча человека с Богом имеет бытийный характер. Она совершается внутри человека, в центре его существа – в “глубинном сердце”, которое св. Григорий определяет как ”престол благодати” (5). Сам Бог дал человеку это сердце, чтобы он мог познать Его и приблизиться к Нему (см. Иер. 24:7).

Серьезное заблуждение, которое св. Григорий Палама разоблачил у своих противников, но которое и сегодня продолжает распространяться через восточные религиозные учения, заключается в том, что человеческий ум должен выйти из тела и подняться к какому-то трансцендентному абсолюту. Это заблуждение заставляет некоторых непросвещенных христиан обратиться к восточным религиозным учениям. Многие еретики и последователи других религий считает тело злом. Православная Церковь считает злом прикованность ума с плотскому образу мышления, разрушающую ум и духовно парализующую человека. Верно обратное: тело добро и способно принять возрождающую Божью благодать.

Так же как в Личности Христа, пишет св. Григорий Палама, божественная природа является общей для тела и души, так и в личности каждого духовного человека благодать Божия является общей для всего человека и обожает не только душу, но и тело. В сущности здесь речь идет о возвращении тела к самому себе через освобождение от страстей и освящение, даруемое благодатью Божией (6).

Всеобщая экстериоризация, характерная для нашего времени, т.е. обращенность к внешнему миру и прикованность к нему, не только не ставится под сомнение, но и считается важной добродетелью. В противоположность этому интериоризация, т.е. обращение к внутреннему миру, к внутреннему человеку, считается чем-то нездоровым и отсталым.

Особенно в публичном пространстве мы часто слышим, как интериоризация клеймится как негативное и болезненное явление, которое должно быть устранено.

Вообще вся наша культура и образ мышления, наука и технология направляют человека вовне; толкают к миру, вещам, деньгам, к потребительству и удовлтворению чувственных желаний. Некоторые рекламы, появившиеся в последнее время в больших торговых центрах Европы, гласят: “Покупаю, следовательно существую!”, “Купи меня и я изменю твою жизнь!”, “Купи меня и улови жизнь!” Все это полностью подчиняет ум чувствам, приковывает его к материальным вещам. Так ум теряет свое владычественное положение в душе и подрывает любое устремление духа к совершенствованию личности. Вот почему первое, в чем человек нуждается сегодня, – это открытие своего собственного внутреннего мира и возвращение ума в сердце.

***

“Остановитесь и познайте, что Я – Бог” (Пс. 45:11), говорит Псалмопевец. Другими словами, для того, чтобы человек мог познать Бога, он должен отдаться священному покою. Если он не постарается найти время для того, чтобы собрать свой рассеянный ум, если не вырвется из плена многочисленных забот и обязанностей повседневной жизни, если не погрузится в безмолвие и не сосредоточится внутри себя, он не сможет познать не только Бога, но и самого себя.

Христос стоит и стучит в двери нашего сердца и ждет, чтобы мы Его услышали (Откр. 3:20). Чтобы услышать, однако, этот властный стук, нам необходимо безмолвие и внимание ума. Нам нужно то, что с такой силой изложил св. Григорий Палама, а также весь православный исихазм. Если целью христианской жизни является приобретение благодати Святого Духа и богопознание, то можно понять странные слова св. Исаака Сирина : “Возлюби бездействие безмолвия больше, чем кормление бедных в мире и обращение многих народов к поклонению Богу” (7).

Исихазм не какое-то маргинальное и временное проявление православного монашества, а его основное и постоянное стремление. Безмолвие не имеет ничего общего с бездействием или отсутствием труда. Связь его с этими состояниями чисто внешняя, так как предполагает в некоторой степени приостановку физической деятельности. Исихазм – исключительно активное состояние, которое достигается трудом и заботой о внугреннем человеке. Исихазм является условием непрерывного соблюдения первой и самой главной заповеди – о любви к Богу “всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (см. Мф. 22:22, 37, 40; Мк. 12:30-31). Это значит, что каждый христанин, желающий как можно полнее соблюдать эту заповедь, являющуюся “рычагом” для соблюдения всех других заповедей, должен иметь в виду это условие.

Собираясь умом и исследуя свой внутренний мир, человек видит в себе отвратительную маску, которая порождена страстями и грехом и отдаляет его от Бога. Это открытие мучает человека и толкает его к уничтожению этой маски: “Когда ум отрывается от всего чувственного и через погружение в себя начинает всматриваться во внутреннего человека, он сперва видит отвратительную маску, загрязненную от блуждания внизу, и спешит отмыть ее плачем”. (8)

Сегодняшняя цивилизация и дух, которым она руководствуется, диаметрально противоположны исихазму. Смирение, аскетизм, добровольная бедность, духовный плач почти неизвестны. В отличие от них дерзость, комфорт, потребительский дух, экстериоризация и развлечения считаются высшими целями. Это относится не только к религиозно безразличным людям, но и к членам Церкви. Мир и секуляризация доминируют, а Бог и голос Церкви приглушены. Это объясняет и большую привлекательность восточных религий для людей на Западе , так как в них налицо аскетика и мистицизм.

Однажды спросили великого подвижника и ученика св. Иоанна Златоуста преподобного Марка Подвижника: “Как возможно то, чтобы человек, который закрывается в келье и каждый день предается посту, воздержанию, бедности, молитве и многим другим подобным скорбям, услаждался неверием или имел иные лукавые помыслы?” Преподобный Марк ответил: “Правильно говоришь, что когда совершает все это, человек переносит много скорбей, ибо если бы мы совершали видимые добродетели, о которых ты упомянул, не со скорбью, а с радостью, мы не были бы сластолюбивыми по уму” (9). И добавил: “Невозможно, чтобы человеку, совершающему телесные подвиги, не причиняли беспокойство нападения лукавых помыслов, ибо он получает утешение от неудовольствия, которые эти подвиги ему причиняют”. Другими словами, помыслы приходят, чтобы заполнить вакуум радости, который возникает у подвижника.

Где здесь ошибка? Ответ прост. У людей, о которых говорится в этом отрывке, христианский подвиг совершается без духа Христовой любви, который является духом радости и свободы. Таким образом, истинный смысл подвига становится непонятным и у верующего появляется серьезный недостаток радости. Христианский подвиг никогда не является самоцелью. Он – путешествие ко Христу и к свободе во Христе, а это причина не скорби, а веселья и радости (10).

Отсутствие радости в христианской жизни – признак ее секуляризации и подмены. Это указывает на пренебрежение благодатным измерением этой жизни, куда человек входит, соблюдая первую и главную заповедь – о любви к Богу. Без этой любви, которая является источником радости и вдохновения дле верующего, аскетические подвиги трудны и мучительны. И наоборот, когда эта любовь поставлена на первое место, тогда действительно трудные и даже мученические подвиги могут стать поводом для радости. Именно этому учит нас жизнь святых и мучеников Церкви.

Литература:

(1) Gregoriou Sinaitou, Kephalaia 50, Filokalia ton hieron Neptikon, tom 4, Athenai, 1976, s.38

(2) Bl. Gregoriou Palama, Logos apodeiktikos peri tes ekporeuseos tou Agiou Pneumatos 2,78, ekd. P. Christou, Gregoriou tou Palama, Syngrammata, tom. 1, Thessaloniki 1962, s. 149.

(3) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesychazonton 1,2,3-4, Gregoriou tou Palama, Syngrammata, epim. P. Christou , tom. 1, Thessaloniki 1962, s. 396-397. Prbl. Ier. 17,9.

(4) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesychazonton 1, 2, 1, o. p., tom.1, s. 393.

(5) Gregoriou Palama, o.p. 1, 2, 4, tom. 1, s. 396.

(6) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesychazonton 2, 2, 12, o. p., tom. 1, s. 518.

(7) Isaak Syrou , Logos 23, ekd. Io. Spetsieri, d. 93.

(8) Gregoriou Palama, Pros Senin 54, kai Pros Ioannen kai Theodoron 14, ekd. P. Christou , o. p., s. 221 kai 237.

(9) Markou Heremitou, Apokrisis pros tous aporountas peri tou Theou Baptismatos, PG 65, 997B.

(10) Bl. Gregoriou Palama, Hyper ton hieros hesuchazonton 1, 3, 32, ekd. P. Christou, Gregoriou tou Palama, Syngrammata, tom. 1, Thessaloniki 1962, s. 443.

Источник: Журнал “Светъ”, 4/2010 г.

+2


Вы здесь » ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ » История и сущность Православия » Как пережить период духовной сухости


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2020 «QuadroSystems» LLC