Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



БЛАГОЕ СЛОВО

Сообщений 101 страница 120 из 209

101

Огромное спасибо!

0

102

да не з что Наташ, я тут просто это всё слышу по радио очень часто. А у вас такого к сожалнию нет

0

103

http://russkiysobor.com/forumrussobor/v … 3&t=12
Духовная первопричина смут на Руси

«Мадианитяне, желая некогда возбудить гнев Божий против иудеев и лишить их благоволения Господня, чтобы преодолеть их, наряжали своих дочерей, ставили их в виду войска, прельщая евреев, приводили их сперва к блудодеянию, а потом и к нечестию».
Свт. Иоанн Златоуст «Слово на Новый Год»
(Собр. соч.т.1.кн.2. стр.776.)
Для того чтобы охранять, или уже спасать такое государство как Россия, необходимо твердо знать:
1. Что есть Россия.
2. Кто у России враг.
3. Слабые места у России, могущия быть целью у врага.
4. Какие средства укрепления и охранения уязвимых мест.
5. Что и как делать в деле охранения и спасения Руси.
То есть, необходимо разведать всю обстановку прежде, чем начинать какие-либо действия. Не мечтать (!): «Мы устроим так, мы так желаем...». Но разведать, узнать то, что есть! Что должно быть! Ибо Россия - это живой организм, тело! Измени его по-своему - заменишь тело...Уже не Россия будет, а нечто иное, СССР, например. Но мы, русские, живем на месте Руси Святой, которую убили духовно. СССР - это реанимационное состояние Руси...Это то что стало с Русью после Ея насилия, после «хирургического» вандализма. А то что сотворили с Русью «коматозною» - с СССР, это невозможно и выразить... Это то, как если добивать мертвеца-полуживого.
+
«Лекари»! Изучите тело больного! Всю историю его болезни, начиная с того времени как он был в здравии (Святая Русь!). И верните здоровье болящему, а не выдумывайте новых болезней! Воины! Изучите свою Родину, чтобы знать, как и что защищать, как и от чего спасать. Иначе уподобимся тем, кто вытащил из огня и утопил в воде. Те, кто любит Россию, те будут искать не свое - как бы им желалось бы, в какой родине жить, но будет искать того что Родине - России принадлежит...Святой Руси.
И так, для любящих Россию!
1.Что есть Россия. Россия.
Русь - Это имя Православной Церкви, означенной определенными географическими границами. Родилась Святая Русь со времени своего Крещения. Это не просто принять религию! Обратите внимание на это! Есть вера в Бога, а есть еще вера в сатану. Люди не верующие в Истинного Бога, в Троице Лиц Славимаго, неизбежно верят, либо покланяются сатане, хотят они того или нет. К последним относятся и те, кто не верно верит в Бога, не правильно славит Святую Троицу, то есть - неправославныя.
Если бы народы, составившие Русь, приняли не православную веру, то с ними никакого события, считай, не произошло бы, ...события духовного: были поклонниками сатаны в своем язычестве, и остались бы такими же поклонниками, лишь с уклоном той религии, которую приняли бы - с той формой поклонения сатане: мусульманство, ватиканство, иудаизм и прочие. Смена формы поклонения сатане - смена религии оканчивается, порой, весьма трагично. Как это произошло с «Золотой ордой», распад которой совершился по причине принятия ими мусульманской религии как государственной.
Но Россия - это плод принятия народами веры Истинной в Истинного Бога, плод рождения нового народа в новой, иной вере. Народы, прежде разрозненныя, соединились Духом веры Православной, Духом Святым в Святую Русь. Церковь - это общество людей соединенных одним духом. Духов всего два - Божий и ему противоположный - сатанинский. От сего и церквей всего две...
Русь - это имя общества людей, народов, соединенных Духом Божиим. То есть, Русь - это Церковь Божия. «Русь» - это Имя Церкви Божией, Церкви лежащей в определенных географических границах.
2. Кто у Руси может быть врагом.
Церковь Божия всех любит, всех терпит, всех принимает и всем благодетельствует. От того на территории Руси, на Ея земле, неплохо себя чувствуют все безбожники... уживаются и мусульмане, и ватиканцы, и иудеи. Чтобы убить Русь, навредить Церкви Божией, надо ввести в Церковь Православную дух лжи, дух сатаны. Дать этому духу место в Церкви Божией, хотя малое, и даже неприметное - «ложка дегтя портит бочку меда». Это и переделает Церковь. Если крикнуть на весь мир людской и позвать, например, Мишу, то откликнется миллион Миш. Если же назвать возраст - 40 лет, то откликнется, может быть, сто тысяч Миш 40-летнего возраста. Если еще конкретизировать, более определеннее позвать, указав и фамилию, и отчество, и место жительства, то откликнется один единственный Миша. Вот так и учение Божественное - оно одно, и строго определено, всем доступно и открыто. И его можно либо исполнять, либо нарушать. Исполнять - значит, быть послушником, чадом Богу...быть членом тела Церковнаго, коего Глава - Бог. Нарушать, значит не исполнять. Нарушать (не исполнять) можно как угодно, под любым предлогом, по любой причине, под любым самооправданием: мол, «устарели Правила...они не для нашего времени ...любовь выше Правил...» и прочее лукавство, по коему плод один - неисполнение повеленного Богом!
Глава Церкви, открывает, объявляет Себя указаниями, правилами, повелениями, Дух которых есть Любовь. Тело собирается из членов - тех, кто послушен Главе, в Ея повелениях. Если кто «не дружит» с Главой, тот, даже против своего желания, выбрал дружбу с иной главой - с сатаной, и становится членом церковнаго тела под главой - сатаной. Это относится к любой религии кроме православной.
Враг Церкви - Руси, тот, кто отвращает слух веры Христиан - Русичей от Гласа Божьего, полно и ясно открытаго во всем Священном Писании и Святом Предании (Апостольские Правила числом 85, правила Семи Вселенских Соборов Св. Отцов, писания и труды Св. Отцов Церкви Божьей...)
Это как, например, гниют зубы - лечить, конечно, надо их, но и причину сего гниения надо искать и устранить. А причина кроется в глубине души человека - его неправильная жизнь. Не устраним причину, тогда зубы вылечим, а другое начнет страдать - зрение, ноги, сердце... ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!
Сердце России - души Русских. Нервы России - послушание каждого члена Церкви, каждого Русского - Главе. ГЛАВА РУСИ - БОГ. Чтобы в теле Руси создать хаос, неразбериху - смуту, надо повредить Сердце России - души Русских людей. Враги-христопродавцы, богоотступники, научаемыя сатаной, «удачно» потрудились по уничтожению Церкви Божией в Риме, затем в Греции и принялись за Россию. Но если в Риме и в Греции они добились успеха, последуя примеру своих отцов - язычников (мадианитян), и соблазном, и лестию привели Христиан к нечестивой вере, к искажению догматов и правил Божественных...не всех, но только «ключевых» (ересь «ватиканская» и сообщение с этой ересью), то в России, решили, что можно наспех, нагло, насильно. Ан нет!
БОГ и ПРЕСВЯТАЯ ВЛАДЫЧИЦА и ВСЕ НЕБЕСНЫЯ СИЛЫ и УГОДНИКИ БОЖИИ - ВСЕ НЕБО ПОМОГАЕТ РУССКИМ! Тогда начали потихоньку, через самую верхушку пастырскую отсекать «Нервы» (воля Бога), соединяющие души русских людей (Сердце) с Головой (с Богом)...Лишили Сердце сообщения с Главой. Да так «постарались», что на долгия столетия отбили у Русских - у Христиан, даже желание к сему послушанию Богу. И насадили понятие невозможности слышания Бога, и даже боязнь сего. И подсоединили Душу Руси - сердце, к сатане через нервы, от него, как от главы исходящие. Это послушание сатане, прячущееся за «спины» старших в церкви (владык, господ, отцов...). Послушание человеку есть послушание уже не Богу... В Божией Церкви все обязаны слушаться только Бога. В сатанинской ц. - все слушаются сатану, но не напрямую, а в лице старших... это окаянная голова приучает своих членов не слушаться главу, а слушаться друг друга: нога командует рукой, рука управляет животом... это тело, не дружащее с головой, - дом сумасшедших. Враг тот, кто учит слушать не Голову - Бога, мол, недостойны, но слушать «старших». Итак, враг тот, кто подло заменяет Божии постановления на свои правила (проверьте-ка Апостольские правила п.п. 8, 9, 45, 64,... 10).
Эти, малоощутимыя враги Тела Руси, мало и тяжело определяемыя - «глисты», так внутри духовно разъедают Церковь - Русь, что делают Ея беззащитной перед всеми внешними врагами: «паразитами», «грызунами»... «Тело» их принимает как своих.
Подобное происходит на клеточном уровне в организме человека. Если ум человека целомудрен, строг, внимателен, что выражается в строгом, чистом, целомудренном житии человека, не позволяющего себе «расслаблений» страстных и удерживающего себя от любопытства: «А интересно, а как оно на вкус?.. А как это - приятно?.. А может попробовать вино, табак, блуд, наркотики?..», то эта строгость - безлюбопытствие передается и клеткам, и те воинственно оберегаются от всех бацилл. Бацилла - зараза такая..., садится на клетку и предлагает ей себя... сойтись с ней в блуд... вкусить ее немного...чуть-чуть, представляясь ВЕСЬМА интересной и МНОГО обещающей. И если дух клетки, принятый оной от умно-духовнаго состояния всего человека, строг и целомудрен, клетка даже не обращает и малейшего внимания на бациллу... и та, посидев, обиженно уходит. Если же клетка имеет дух любопытства душепагубнаго, то ей интересно и охотно попробовать, «вкусить»... И как только это она сделает - «по-пробует», так бацилла и подминает ее под себя и, видоизменяя, превращает ее в себя...и рождается от них еще сотня таких же клеток-бацилл...и так весь организм заболевает «гриппом».
Только целомудренная жизнь спасает человека от «гриппа» и всякой другой «заразы». От внутреннего умно-духовнаго состояния Организм человека навсегда обретает иммунитет все побеждающий.
+
Повреди Церковь - Сердце Руси и Русь обезумеет - лишится Главы. И безумная становится врагом сама себе...принимает «бацилл», как своих и эти «свои» «топчут» и «путают» Русь и по сей день.
3. Какия «слабыя» места у Руси.
Место поражения Руси - Церковь. Место поражения Церкви - «нервы», так называемая, связь душ Русских с Богом - Главой Церкви. Эта связь есть проводник повелений Главы к членам Тела Руси - Русской душе. Этим проводником является:
1) Священное Писание;
2) Святое Предание (Апостольския правила, правила Семи Вселенских соборов...).
Если 1) и 2) исказить, изменить, либо вообще убрать - лишить души слышания Воли Божией, то происходит, тем самым, смена Главы... тихая, коварная и весьма эффективная. Грубая смена - когда принуждать пытаются Христиан отречься от Христа и принести жертву идолам, не приносит врагу успеха. Так Ватикан пытался силой подмять Русь - Церковь Божию, под сатану в лице папы. Бог и Владычица, Ангелы и Угодники Божии, заступились за Церковь Христову. А Бог исполнял Мудростию и Силою Русских Полководцев. К грубой попытке смены Главы Церкви, относится и то, когда оборотни в рясах пытались, пользуясь доверием Русских, убедить Христиан встать под новую главу - сатану, в лице папы... Или влиться в хазарскую церковь... Но!!! Русские, имея связь с Главой, ориентируясь духовно, опираясь на Священное Писание и Св. Предание (Апостольския и Семи Вселенских Соборов, правила) - т.е. «дружба со своей Головой», просто видели, в какой «дом сумасшедших» их хотят затянуть. Но... тонкое, тихое, лукавое действие в этом направлении всегда эффективно. Закрывается от души Христианина Воля Божия и водится душа волею человеческой и все! Конец! Дело сделано.
+
Поэтому, слабая сторона России, уязвимое место, «ахиллесова пята» - Священное Писание и Святое Предание. И, особенно, Апостольские и, Семи Вселенских Соборов правила. Отнять Священное Писание у Христиан не возможно. Изменить - не получается, потому как неизмененные книги хранятся у Христиан... А вот Святое Предание можно убрать - удалить из Церкви. Причем хитро, оставив его просто как историю первых Христиан... Это для них, дескать, написано. Для нас это уже не годится - «не работает». А у нас должно быть послушание, да без рассуждения (!) послушание старшим.
Перетолковывая на свой лад Священное Писание, чтобы найти некое призрачное оправдание действиям анти Христианским, анти Русским, по тиху, по малу переделывают. Переправляют Христиан. Тех же, кто заметит подмену, выставляют как бунтовщиков, раскольников и находящихся в прелести. Вот слабое место России.
+ + +
4. Как укрепить слабое место России.
Для этого необходимо, чтобы все Христиане имели у себя к руководству в своей жизни эти правила. Изучали их, старались запомнить, и по ним всю жизнь и деятельность всей Церкви, всей Руси строить. Старшия в Церкви - патриарх, архиереи, священники, игумены и игуменьи, обязаны никуда не отступать от правил 85-ти Апостольских и Семи Вселенских Соборов, и тако учить паству Христову - Русских людей. Царь, обязан строжайше спрашивать со «старших» в Церкви, о их послушании сим правилам... Вот и все!
+ + +
5. Как и что делать в деле спасения Руси.
1. Восстановить в Церкви, жизнь по Божественным Правилам.
Для этого потребовать от патриарха, от правящего архиерея, от настоятеля, от священства, от духовника, от игумена (игуменьи), строгого исполнения сих Правил, и направления всего «корабля» Церкви именно в русле Святого Предания, а не по рву вольнодумного своевольного бес-чиния.
Для сего возвращения Церкви под Главу необходимо попросить «старших» послушаться Бога и соответствующего требования всех Христиан (прихожан, монахов и прочих). Если просьбы не помогут, то просто посчитать «старших», не желающих слушаться Христа, за врагов Руси-Церкви. И коли их, как волков физически уничтожить невозможно, и отгнать от стада Христова тоже пока не в силах... то самим овцам необходимо бежать от волков , укрывшихся в своем логове - оккупированных ими храмов, где воцарились в симфонии с гос.властями (современный двуглавый орел) христопродавцы... А Христианам - собираться молиться и Причащаться в местах Богом-Пастырем, указанных.
Враги этот момент предусмотрели и устами своих именитых старцев уже заклеймили таковых Христиан раскольниками и шизофрениками(Епископ Диомид), находящимися в прелести и врагами России. Вот, например, в статье газеты «Русский вестник» учат Русских как определить раскольников и жидомасонов - это те, кто «указывает на богоотступничество церковного священноначалия и призывает к древнехристианскому благочестию...» т.е., кто именует себя Христианином - Русским, тот – «в прелести и враг.»
Однако, по поводу богоотступничества церковной верхушки, уместна память о пророке Божием Илии - его праведный поступок с оборотнями у потока Киссон... одного за другим, смиренно, не трубя... «вымаливать».
2. Молиться за власть... метко напористо. По тиху, неотступно. За всех. Каждый на своем месте. Выслеживать и вымаливать... до пота и крови. Не щадя себя. Одного за другим...
Цель
Цель всего этого одна - вернуть Святую Русь. Будет Русь, будет и Царь. Верните Русские Русь Царю. И Царь вернется России.-----это для мечтающих о монаршестве.
Аминь.
Священник Александр+

+1

104

очень хорошая и своевременная проповедь. И могу сказать с большой уверенностью = наша молитва очень сильна. главное чтоб мы мозги наши почаще "прочищали" присовокупляясь Таинствам.

Также подтверждаю слова Растигай, что и священство и монахи Греции особое внимание концентрируют на том - чтобы мы верующае уделяли больше внимания Евангелию и трудам святых отцов, а пророчства познавали с предосторожностью.

+1

105

ПРАВО НА ГРЕХ

Каждый христианин, который живет не безответственно, не бездумно, так или иначе старается внимать себе, обязательно рано или поздно начинает замечать определенные закономерности: что и как влияет на его духовное состояние, от чего зависит его твердость и постоянство в добродетели и, наоборот, удобопреклонность к пороку. И, конечно, он не может не анализировать: почему он снова впал в постылый уже душе грех, в котором каялся не десятки даже, а сотни, может быть, раз, от которого клятвенно и решительно обещал отстать. И Богу обещал, и духовнику, и близким, коим этот грех досаждает. И себе самому, конечно.

Видит человек, понимает задним числом, как протянулась эта злосчастная цепочка – от чего-то совершенно невинного еще, от какого-то малозначащего пустяка к причиняющему всему его естеству нестерпимую боль падению. Сначала мысль о том, что очень устал, что сил так жить, так работать больше нет, что надо наконец отдохнуть, расслабиться… Нет, не помолиться, не почитать, ведь это тоже труд, о котором даже думать не хочется. А просто поваляться, ничего не делая, посмотреть какой-нибудь препустейший сериал, ведь это так разгружает голову, снимает напряжение. Потом становится понятно, что голова не разгружается, напряжение никуда не уходит, перед глазами пляшут какие-то образы из бездн телеэфира, сознание словно растягивается в разные стороны помыслами смутными, беспорядочными, сердце чувствами обуревается весьма различными. И так тревожно, и беспокойно так… Мелькает мысль, что ошибка все это – помолиться надо было, в крайнем случае – просто лечь и уснуть. Но и другая мелькает: «поздно теперь…». И уныние, словно облако свинцовое наползает. Ноги сами ведут к холодильнику, а там от гостей осталось кое-что – коньяка бутылка почти непочатая… А потом еще большее уныние и горькое осознание, что снова надо идти на исповедь и снова каяться в том же самом, словно безумный ты какой-то. Ну а коли не безумный, то абсолютно безвольный – точно. Это с теми, у кого с зеленым и древним змием отношения давние и проблемные.

Или… Или видит человек, что товарищ его по работе что-то делает не так. И уверенно так делает, с чувством, одним словом профессионал. И так хочется высказать ему все по этому поводу… Но опыт-то подсказывает: и товарищ темпераментный, огонь просто, и ты говорить так, чтобы не обидеть, не умеешь. Лучше уж промолчать. Да нет, скажу – это его дело, обижаться или нет, он сам виноват, а я то что? И пошло, поехало, до такого договорились, что в прежние времена без дуэли бы дело не обошлось. И тут ее в общем чудом лишь избежали. Опять уныние и мысль: «Ну вот, все то же!». Это у кого с языком проблемы. А у кого их нет?

Или… Или к экзаменам надо готовиться, в компьютере книга скачанная из Интернета, до которой давно добраться не терпится. Ну хоть страничку прочесть… десяток… еще одну главу до конца дочитать… И вдруг оказывается, что и день прошел, и вечер наступил, и ночь пролетела… А учебники и конспекты, где были открыты, там открыты и остались. И непонятно, что на экзамене говорить, как отвечать, что там вообще делать. Искать, кто подскажет, выкручиваться, выпрашивать у преподавателя «троечку»? Позориться в общем…

Всегда есть начало греха, без которого и его бы самого не было. Стоит первый шаг сделать, а потом – как под горку, быстрее и быстрее. Схема в общем понятна. Непонятно другое: как получается, что мы знаем, много раз на собственном горьком опыте убеждались во всем этом и все равно – делаем первый шаг? Ведь известно же, к чему он скорее всего приведет… Получается, что мы просто сами даем себе право на… грех.

Иногда мы убеждаем себя в том, что мы стали гораздо опытнее, сильнее, мужественнее, и то, что заставляло нас падать прежде, не подействует на нас так губительно сейчас. Но сердце наше чувствует обман и мы просто «отворачиваемся», «не замечаем» его. А порой мы совершенно сознательно грешим «немного», «в меру», «приятно», и уже затем скатываемся к тому, что страшно безмерно. Порой же и самый «финальный» грех совершаем не потому, что удержаться не можем, а потому, что в конце концов просто разрешили его себе. Кому это не знакомо? Кто может сказать, что всегда подвизается против искушения до крови?

А у нас ведь и правда есть такое право – грешить! Кто у нас его отнимет? Господь создал нас свободными, и потому мы вправе делать все, что захотим, в том числе и совершать грехи. И – вот удивительно! – именно этим правом мы пользуемся чаще всего. Неверующие делают это просто, не задумываясь и никак этого не оценивая – чаще всего. А мы – с мыслью о том, что обязательно покаемся – потом. И кажется нам все происходящее, может и неправильным, но по сути безобидным: все ведь в наших руках: сейчас мы так реализовали свою свободу, а вслед за тем иначе. Только это потому так кажется, что мы забываем: пользуясь раз за разом правом грешить, мы сами отдаем права на себя тому, кто нас ненавидит, диаволу. Согрешая в ведении, волей, мы даем ему возможность вовлекать нас в грех и тогда, когда мы этого не желаем. Это не упраздняет нашей свободы до конца, но сокращает ее до какого-то минимума, когда для противостояния искушению требуется уже колоссальное усилие, к которому мы далеко не всегда оказываемся способны.

И когда через подвиг, через пролитие пота и крови, через неимоверное   страдание вновь по благодати Божией обретаешь все же в покаянии прежнюю свободу, то, конечно, задумываешься: «А нужно ли мне вообще это право – на грех? Не обойдусь ли я без него?». И поистине блажен тот, кто себя этого права лишает.

Игумен Нектарий (Морозов)

http://www.pravoslavie.ru/put/57053.htm

0

106

«ГЛАВНОЕ – ЧТОБЫ ДУША С ИСТИННОЙ ВЕРОЮ И ЛЮБОВИЮ ПРИСТУПАЛА КО ХРИСТУ»
Беседа о Таинстве Святого Причащения с кавказским пустынником монахом Константином (Ковальчуком)

Отец Константин, расскажите, пожалуйста, о Таинстве Причастия. Зачем православные верующие причащаются, что дает им принятие Святых Таин?
– Православному христианину должно глубоко осмыслить Таинство Святого Причащения. Самое простое осмысление, мне думается, возможно при сравнении с телесной болезнью. Скажем, если человек заболел раком крови или другим неизлечимым заболеванием, он понимает серьезность ситуации и ищет, каким способом можно продлить свою жизнь. И, допустим, сколько больной раком крови будет продолжать переливание здоровой крови в свой организм, столько он и сможет прожить. Или возьмем другой пример – при заболевании почек или иного какого-либо органа больному делают пересадку этого органа.
Нечто подобное происходит и в духовной жизни. Нам, больным грехом, больным страстями, Господь дает духовное врачевство. Для того чтобы сына человеческого соделать сыном Божиим, Сын Божий по естеству, Господь наш Иисус Христос, дает нам Свое Пречистое Тело и Свою Святую Кровь – самое сильное врачевство. Дает для того, чтобы обновить наше падшее, пораженное греховной болезнью человеческое естество, чтобы соделать нас причастниками Божеского естества, как говорит апостол Петр.
Это причастие Божеского естества мы получаем в Таинстве Святого Причащения Тела и Крови Христовых. Это самый великий дар, которого мы сподобляемся в земной жизни.
Поэтому чтобы человек причащался не в осуждение, с должным вниманием, благоговением, верою и любовию приступал к этому Таинству, ему необходимо серьезно подготовиться. Начинается подготовка, как я уже сказал, с осмысления величия и значения Таинства Святого Причащения. А оно заключается в том, что нам, людям, дается дар, честь и слава соделаться причастниками Божеского естества – для того чтобы на Страшном Суде мы сподобились стояния одесную Христа. К этому будут призваны те, кто в земной жизни стяжал благодать Святаго Духа и улучил обновление своего естества через принятие в себя Святых Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа.

– Как объяснить человеку мало воцерковленному, сомневающемуся, что в Таинстве Причастия под видом хлеба и вина верным преподаются истинные Плоть и Кровь Христовы?
– Мне кажется, благонамеренному человеку достаточно почитать о чудесах, которые описаны в Отечнике и житиях святых. Если же этого мало, можно поехать, например, в Троице-Сергиеву лавру или Псково-Печерский монастырь и понаблюдать за поведением душевнобольных перед этим Таинством.
Помню, у меня был такой случай. Мы с игуменом Адрианом (Кирсановым) (который сейчас уже архимандрит в Псково-Печерском монастыре) пришли на квартиру в Тбилиси к одной монахине, к которой привели душевнобольную. Отец Адриан начал отчитку, и как только он произнес прошение о том, чтобы Господь сподобил ее причастия Пречистого Своего Тела и Крови, бес в ней завопил: «Не хочу Тела! Не хочу Тела! Я на смерть дан! Я на смерть дан!» и такой рев поднял, что все присутствовавшие застыли в ужасе. Вот как реагируют бесы на Святое Причащение: до этого он молчал, а как только упомянули о Причастии, сразу проявил себя, показал, насколько ему ненавистно это Таинство, потому что, как уже сказано, в нем человек соделывается причастником Божеского естества.
Думаю, что сомневающийся должен сам попросить у Господа вразумления, чтобы Господь дал каким-либо доступным, приемлемым для него образом удостовериться в величии и значимости этого Таинства. Но еще важно, чтобы колеблющийся человек покаялся, так как это серьезный грех неверия. Когда Господь узрит, что ему действительно нужно такое вразумление, – Он вразумит.

– Как быть, если христианина посещают помыслы неверия, сомнения или хулы в отношении Святых Таин? Можно ли причащаться с такими помыслами?
– Неверие и хула – это разные вещи. Сомнение может испытывать всякий человек, обращающийся к вере. А помыслы хулы на это Таинство обычно попускаются Господом за какой-то грех, прежде всего – за гордость, доверие своему мнению. Когда человек чрезмерно доверяет своим помыслам и не находит для себя какого-то логического объяснения в церковном Таинстве, тогда ему для вразумления – как бич – попускается испытать наплыв хульных помыслов. Человек должен задуматься и попросить вразумления, чтобы осознать, за что ему попущена такая напасть. А найдя причину, покаяться в ней, и тогда он освободится от нападений хульного беса.
Причащаться в таком состоянии можно, но нужно исповедовать эти помыслы и не соглашаться с ними, знать, что они – не от нас, а от духа хульного. Нужно говорить себе самому: я не соизволяю, я отрицаюсь этих помыслов, я приступаю к Пречистому Телу и Крови Христовым вопреки всем помыслам, которые всевает в меня диавол.

– В настоящее время среди священнослужителей и верующих в России нет единого мнения о том, как часто можно и нужно причащаться Плоти и Крови Христовых. Некоторые миряне делают это один раз в месяц, другие – раз в две недели, кто-то – еще чаще, а некоторые, наоборот, – раз в несколько месяцев или даже раз в год. Как Вы считаете, как часто миряне в наше время должны причащаться? От чего это зависит? Как мирянин может регулировать частоту принятия Святых Таин при отсутствии духовного руководителя?
– Частота причащения зависит от многих обстоятельств, но главное – от душевного состояния человека. Насколько человек ведет внимательный образ жизни, настолько он, мне кажется, будет чувствовать жажду, потребность причаститься Святых Таин. Я не могу согласиться с тем, что нужно заводить какой-то график причащения, скажем, через две недели или каждую неделю или еще как-то. Господь сказал: Жаждай да грядет ко Мне и да пиет (Ин. 7, 37). Человек должен испытать эту жажду и тогда идти и приступать к Таинству Святого Причащения. Но если он не может самостоятельно решить этот вопрос, то ему необходимо посоветоваться с более опытными в духовной жизни людьми, а лучше, конечно, с духовником, если он есть. Нужно также молиться Господу и просить Его о вразумлении: «Господи, дай мне благой помысел, как часто мне причащаться». Как мы просим вразумления во всех других обстоятельствах своей жизни, так – тем паче – мы должны просить у Господа вразумления относительного этого Таинства.

– Существует ли разница в отношении частоты принятия Святых Таин между мирянами и монашествующими? Как часто могут причащаться монашествующие, и от чего это зависит?
– Только великосхимникам, то есть монахам, которые приняли постриг в великую схиму, заповедуется причащаться не реже одного раза в неделю. Для прочих же иноков и монахов не существует определенного правила, частоту причащения устанавливает духовник, который исповедует монаха и наставляет его в духовной жизни.

– Как Вы относитесь к мнению, что христианин обязан причащаться на каждой Литургии, на которой он присутствует, поскольку иначе посещение служб якобы теряет смысл? Некоторые миряне, ссылаясь на древних Святых Отцов, дерзают причащаться за каждым богослужением. Допустимо ли это, на Ваш взгляд? Если да, то в каких случаях, а если нет, то почему?
– Это недопустимо, потому что нам нужно приступать к Таинству Святого Причащения с соответственной душевной готовностью: с верою, благоговением, сокрушением, смирением, покаянием и другими благими расположениями. А, как известно, к делу, совершаемому часто, мы приобретаем привычку. Например, можно заметить, что некоторые священники, к сожалению, крестятся зачастую небрежнее мирян. Почему? Потому что приобретена привычка изображать на себе крестное знамение без должного благоговения, внимания и веры. Подобное, мне кажется, может произойти и при частом причащении.
Да, мы знаем, что в Древней Церкви, когда люди имели большую ревность, большее благоговение, больший страх Божий, они и причащались чаще. А нашему времени равняться с тем временем, думаю, не приходится. Потому я не сторонник частого причащения. И это не просто мое умозаключение.

Одной избранной рабе Божией, Феодосии Ставропольской, примерно лет двадцать назад было дано вразумление относительно этого вопроса. Великим Постом на Первой седмице православные христиане строго постятся и стараются причаститься Святых Таин. И вот, ей было открыто, что в субботу, когда причащались почти все, присутствовавшие в храме, в действительности причастилось только семь человек, а в воскресенье – это вразумление было накануне Недели Торжества Православия – будут причащаться три человека. Вот такое свидетельство свыше о том, какое значение имеет приготовление к Таинству. Несмотря на то, что люди готовятся к Причащению, принимает Таинство достойно лишь такое небольшое количество причастников.
Это, мне кажется, говорит в пользу того, что мы должны стараться приобрести благодать Святаго Духа как можно более внимательным приготовлением ко Святому Причащению, а не его частотой. Лучше причаститься как Мария Египетская – два раза в жизни, нежели делать это часто, но в осуждение. Я не призываю причащаться единожды в жизни или единожды в год, но привожу этот пример как доказательство, что путь стремящихся к тщательному приготовлению к Таинству вернее пути тех, кто надеется стяжать благодать посредством частого причащения.

– Какие препятствия существуют для принятия Святых Таин, т.е. случаи и состояния, когда нельзя причащаться?
– Когда нельзя причащаться – это в каждом конкретном случае определяет духовник. Но что касается вообще всех христиан, нельзя причащаться, если человек не примирился с враждующими с ним людьми, причем эта вражда исходит в большей степени от него самого. Как сказано в Последовании ко Святому Причащению: «Первее примирися тя опечалившим. Таже дерзая таинственное брашно яждь».
Ну, и, разумеется, нельзя приступать к Таинству, если человек впадает в смертные грехи, например, блудные, за которые подлежит отлучению от причащения на какое-то время. Но это должно решать с духовником.

– Что значит «причащаться недостойно»? Когда и почему христианин может причаститься недостойно, и в чем опасность недостойного принятия Таинства Причастия?
– Опасность недостойного принятия Таинства Причащения в том, что, как сказано в Последовании, Святые Тайны – «Огнь бо есть, недостойныя попаляяй». И апостол Павел говорит, что оттого – от недостойного причащения – многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Если мы дерзко, самонадеянно, гордо, самоуверенно, с нехорошими расположениями души приступаем ко Причастию, конечно, мы причащаемся недостойно и навлекаем на себя гнев Божий. Но наш гнев и гнев Божий – это не тождественные понятия, гнев Божий – это проявление Божией любви. Я думаю, если человек осознает, что он может причаститься недостойно, то это уже ставит его в правильную позицию по отношению к Богу и уменьшает вероятность недостойного причащения. Осознание своего недостоинства есть первое правильное расположение, которое может нас соделать достойными принятия Святых Таин.

– Как христианин должен готовиться к причащению? Каким по продолжительности и строгости должен быть предваряющий участие в Таинстве пост? Какие службы и молитвословия входят в обязательное молитвенное правило для желающего принять Плоть и Кровь Христовы? А какие еще молитвы (каноны, акафисты и т.п.), кроме обязательного правила, Вы бы посоветовали по возможности читать монашествующим и мирянам, готовящимся причаститься?
– Ответ на этот вопрос – как готовиться ко Святому Причащению – помещен сегодня в каждом молитвослове, поэтому повторяться здесь, я думаю, нет смысла. Есть правила для готовящихся к причащению, общие для всех, и их нужно придерживаться. Но что касается спорного в наше время вопроса, сколько нужно поститься, я считаю, что христианину, который серьезно занимается своим спасением, нужно стараться придерживаться постановлений Типикона, где сказано: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Тайны» (Глава 32). Затем было сделано послабление – поститься три дня. Сейчас некоторые старцы и архиереи благословляют кому-то соблюдать пост два дня, но никак уже не меньше. Потому что иначе будет профанация, а эта профанация, кстати, очень благовидно внедряется, когда людям предлагают причащаться часто. И, если человек часто причащается, он думает: «Я же не могу постоянно поститься, я работаю, у меня дети, заботы…» Тогда совсем отменяется пост. За отменой поста следует отмена и исповеди: «А зачем мне исповедоваться? Я только вчера (или позавчера) исповедовался...» То есть под благовидным предлогом частого причащения идет разорение приготовления к Таинству, совершается дело душевредное.
Что касается молитв – они общеизвестны: три канона, канон ко Святому Причащению и молитвы. Я знаю, что некоторые еще читают акафист ко Святому Причащению или акафист Иисусу Сладчайшему. Но думаю, что главное – не что читать, а как читать, чтобы это было действительным обращением живой, но больной души к живому Богу, всемогущему Врачу и Спасителю нашему. Чтобы человек приготовился вступить в общение со Христом, исцеляющим его, со Христом, спасающим его, со Христом – Спасителем и Богом нашим. А как душа будет к этому готовиться – тут уже у каждого есть свои особенности, главное – чтобы она с истинной верою и любовию приступала ко Христу, а не потому, что наступил двунадесятый праздник – хочешь – не хочешь, а надо идти ко Причастию.

– В некоторых Поместных Православных Церквах Таинства Исповеди и Причастия разделены, т.е. верующие причащаются, как правило, без исповеди, а исповедуются отдельно, в другое время. Например, такая практика существует в греческих монастырях на Афоне. Как Вы к этому относитесь?
– Если монашествующие в монастырях ведут внимательную, трезвенную жизнь, если монах постоянно, каждый день замечает все свои чувства, желания, помыслы греховные и тут же в них кается, то такому, если он не допустил серьезного увлечения греховным помыслом и желанием, можно приступать ко Причастию без исповеди, потому что он уже очищает свою душу постоянно. Но если человек ведет рассеянную жизнь и при этом еще будет причащаться без исповеди, ничего, кроме душевного вреда, он не получит.
Я вспоминаю наши первые годы в пустыне, когда мы причащались у отца Мардария (в схиме Алексия) (об отце Алексие (Данилове) см.: «ПК» № 11 (59)). Тогда мы практиковали исповедь непосредственно перед причащением – для того чтобы меньше нагрешить, потому что в любой момент может заскочить какой-нибудь зловредный помысел и осквернить душу. А мы уже исповедались, священника не будем безпокоить, просить второй раз выходить на исповедь, и причащаемся с оскверненной душой. Я думаю, это очень важно – стараться соблюсти сосуд своей души как можно более чистым. Потому разрыв этих двух Таинств – Исповеди и Причастия, мне кажется, всегда зловреден, ибо «ничтоже скверно входит во Царствие Небесное» (Молитва св. Иоанну Предтече).

http://www.pkrest.ru/n-70/70-5.html

0

107

«Ведущему правильную христианскую жизнь всегда есть что сказать на Исповеди»

Окончание беседы о Таинстве Святого Причащения с кавказским пустынником монахом Константином (Ковальчуком)

Сторонники разделения Таинств Исповеди и Причастия говорят, что в России многие верующие приходят исповедоваться только для того, чтобы быть допущенными ко Причастию, и каются формально. А вот, например, в Греции, утверждают они, исповедуются тогда, когда требует совесть, и потому более осознанно и серьезно подходят к этому Таинству. Как Вы считаете, можно ли согласиться с таким мнением? Действительно ли при совмещении Таинств Исповеди и Причастия нередко происходит искажение сути первого? Поддерживаете ли Вы предложения разделить эти Таинства и разрешить верующим в России причащаться без Исповеди?
– Я никоим образом не поддерживаю предложений допустить верующим причащаться без Исповеди, потому что это, как уже было сказано, душевредно. А в том, что происходит упрощение, умаление Таинства Исповеди, что люди приходят на Исповедь без покаяния, исповедуются формально: «Согрешил делом, словом, помышлением, всевозможными грехами…», – виноваты не только они, но и в какой-то мере пастыри. Потому что нужно учить каяться, объяснять, как это делать, и способствовать тому, чтобы приносилось истинное покаяние в тех грехах, которые человек совершил.
Однажды я был свидетелем следующего случая. В Сухумский Кафедральный собор пришел пожилой владеющий русским языком грек, лет под 70 ему было. Подошел к принимавшему Исповедь священнику и говорит громко (поскольку он был глуховатый): «Я – грек. Я пощусь, молюсь, никого не убил, не ограбил… Я – грек…» Священник на это отвечает: «Вы назовите грех, грех, которым согрешили». А тот опять: «Я – грек, я – грек…» – «Грехи называйте». – «А у меня грехов нет…» Тогда священник попросил кого-то из прихожан объяснить ему, что такое Исповедь.
Да, бывает и такое: человек прожил почти всю жизнь, а грехов своих не осознает. Но тот, кто живет более внимательно, всегда найдет, в чем каяться. Потому что мало того, что мы никого не убили и не ограбили. Апостол Иаков говорит, что даже ведущему убо добро творити, и не творящему, грех ему есть (Иак. 4, 17). То есть мы согрешаем уже тогда, когда имеем возможность сделать какое-либо доброе дело и не делаем. Например, шли мы через дорогу, увидели пытающегося перейти ее слепого и не помогли ему – уже согрешили. Попросила заболевшая соседка купить и принести ей хлеба, а мы не исполнили ее просьбу – тоже грех. Совесть нас побуждала выполнить молитвенное правило, а мы не выполнили – грех. Совесть нас побуждала воздержаться от вкушения шоколадки, кофе или чего-либо подобного перед тем, как идти в храм, а мы не стали себя ограничивать – грех. Так что человеку, ведущему более или менее правильную христианскую жизнь, всегда есть что сказать на Исповеди. А если люди, исповедуясь, не могут назвать своих грехов – это, как уже сказал, вина и их самих, живущих рассеянно, и священников, которые их не учат. Поэтому чтобы не происходило формализации Таинства Покаяния, нужно и тем, и другим исправляться.

– Как Вы относитесь к мнению, что в настоящее время в храмах нашей Русской Православной Церкви Московского Патриархата, где за богослужениями поминается имя Патриарха Кирилла, причащаться нельзя? Люди, разделяющие данную точку зрения, полагают, что по причине вызывающих смущения действий священноначалия (участия в экуменическом движении, различных неоднозначных высказываний и т.п.) Таинства на службах, где возносится имя Патриарха и подчиненных ему епископов, не совершаются. Можно ли с этим согласиться?
– Я думаю, что это ошибочное мнение, и потому абсолютно с ним не согласен. Совсем недавно я получил известие, подтверждающее необходимость поминовения Патриарха. Я знал, что иеросхимонах Рафаил (Берестов) некоторое время назад разрешил своим братиям (духовным чадам в священном сане) – кто желает – не поминать Патриарха Кирилла. В результате в братстве произошло разделение. Потом при встрече с ним я спросил: «А Вы, отец Рафаил, сами как делаете?» Он ответил: «Я сам поминаю и молюсь за Патриарха не только на Литургии, но и келейно». Я говорю: «А почему же Вы разрешаете братиям его не поминать?» – «Для того чтобы не погасить их ревность». Я возразил: «Но это же, кажется, не совсем правильно…»
С той встречи прошло примерно года полтора или около двух лет, и вот буквально несколько дней назад я узнал, что отец Рафаил специально молился Господу относительно этого вопроса и получил вразумление, что необходимо поминать Патриарха Кирилла за Литургией – ради мира среди братии.
И – тем более – нельзя принимать хульную мысль, что Таинства уже не совершаются. Потому что это очень страшно, подумайте только: если Дух Святый действует, а мы это отрицаем – мы, получается, хулим действия Пресвятаго Духа!

– Некоторые православные, не доверяющие священноначалию, уходят из Церкви в раскольнические сообщества, но есть и такие, которые просто перестают ходить в храмы и участвовать в Таинствах. «Я бы рад причаститься, да негде, – говорят они, – нет поблизости верных священников. Уж лучше остаться совсем без Причастия, чем причащаться с еретиками…» Что, на Ваш взгляд, можно посоветовать таким людям? Как объяснить им, что они заблуждаются?
– Думаю, что у каждого человека, имеющего такое мнение и поступающего таким образом, есть какие-то свои причины и свое понимание того или иного вопроса, из-за которого он перестал ходить в храм. Поэтому, мне кажется, нужно, побеседовав с человеком, определить, почему он так считает, и тогда уже попытаться объяснить, в чем его неправота.
Если же говорить в общем, то можно посоветовать молиться Богу и просить у Него вразумления. Таким людям нужно не полагаться на свой разум, но подвергнуть свое убеждение сомнению: «Господи, правильно ли я мыслю и делаю? Если я ошибаюсь, вразуми меня, чтобы мне не лишиться общения с Тобой и здесь, на земле, и там, в жизни будущего века, потому что сказано: „Кому Церковь – не мать, тому Бог – не Отец“».
Это величайшая милость, что Бог устроил на земле Свою Святую Церковь – больницу для наших душ. Согрешая, мы подвергаемся духовному умерщвлению, как и падший Адам, который телом остался жив, но умер духовно, утратив благодать Святаго Духа. И для того чтобы наша душа оживотворилась, мы идем к Источнику жизни – ко Христу и причащаемся Его Пречистого Тела и Крови. А если человек лишает себя этого – он лишается Источника жизни, жизни вечной. Какая более страшная ошибка может быть?! Поэтому я думаю, что тот, кто попал в это бедственное положение, должен постараться выйти из него, должен по крайней мере не доверять своему мнению, а искать ответа на вопрос, как правильно поступить. И делать это нужно в первую очередь в искренней молитве.
Опасность куда-либо уклониться от Церкви существовала всегда, есть она и сегодня. Еретические мнения и высказывания некоторых архиереев, нарушения правил церковных – это большое бедствие. Но пока это зло не утверждено соборно, не проповедуется с амвона как церковное учение – оно остается частным грехом отдельных лиц – будь то иереи, архиереи или Патриархи. Потому мы не соглашаемся с мнением, что уже нельзя ходить в храмы, нельзя причащаться.
Из церковной истории известен такой случай. Незадолго до Четвертого, если я не ошибаюсь, Вселенского Собора Патриарх совершил две хиротонии – диаконскую и священническую. Затем на Соборе этого Патриарха предали анафеме как еретика. Тогда недавно рукоположенные клирики спросили отцов Собора: «Получается, что мы были рукоположены еретиком и наши хиротонии недействительны?» Но Отцы Собора постановили иначе: признать рукоположения действительными, благодатными, а еретика предать проклятию. Это говорит о том, что даже если какой-то священнослужитель исповедует ересь, но он не осужден Церковью, нельзя утверждать, что совершаемые им Таинства недействительны. (Подтверждение этому находим и в канонических правилах. В толковании на четвертое правило Антиохийского Собора епископ Никодим (Милаш) пишет: «Если же последние (полноправные епископы) были после извержены за какие-либо преступления, в которые не были замешаны пресвитеры, рукоположенные еще во время полноправия этих епископов и до их извержения, то такие пресвитеры считаются истинными и законными священнослужителями. Этот вывод и приводится Зонарой и Вальсамоном в их комментариях к 19 правилу Сердикийского Собора как общая каноническая норма». – Примеч. ред.).

– Как должен вести себя христианин после Причастия? Что можно и нельзя делать в день принятия Святых Таин? Как сохранить в себе полученную в Таинстве благодать?
– Чтобы сохранять благодать, полученную в Таинствах, нужно, как говорит старец Паисий Святогорец, воспитывать в себе благоговение. Для этого в день принятия Святых Таин человек должен стараться делать все благое, что ему промыслом Божиим предоставляется возможным совершить. Делать это в памяти Божией, внутренне прилепляясь ко Христу, Которого он только что принял в свое сердце. С таким чувством благоговения человек может посещать больных, беседовать со своими родными, оказывать ближним различную помощь… Ну, и, конечно, нужно удаляться от всего греховного, всего того, о чем мы знаем, что оно не угодно Богу, исполняя таким образом сказанное в 33-м псалме: Уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и (Пс. 33, 15) – то есть и сохрани это мирное устроение. Это то, чем мы должны заниматься каждый день своей жизни, а тем более – в день принятия Святых Христовых Таин.

http://www.pkrest.ru/n-71/71-2.html

+1

108

[b]Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;
Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;
Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;
Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне;
Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;
Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня;
Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне;
Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.
ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ.
[/b]

+1

109

ОБ ИСПОВЕДИ И ЧАСТОТЕ ПРИЧАЩЕНИЯ
Архимандрит Клеопа (Илие)

   
Данная беседа румынского старца Клеопы (Илие) посвящена тому, как часто можно причащаться святых Христовых Тайн и что является необходимым условием для Причащения.

Брат: Благословите, преподобный отец настоятель!
Старец: Бог да благословит тебя, брат Иоанн. Ты пришел, чтобы мы продолжили прошлую беседу?

Брат: Действительно, преподобный отче. И прошу, простите меня, что я так запоздал с приходом. Я несколько раз пытался войти к вам, но видел, что вы все время заняты множеством дел, и не решался; а сегодня мне показалось, что вы свободнее, и я подумал, что было бы удобно прийти, если только я не ошибся.

Старец: Не ошибся, брат Иоанн, потому что сейчас я действительно свободней, и мы можем продолжить, с помощью Божией, разговор, прерванный в прошлый раз. Ну, а теперь о чем ты хочешь спросить?

Брат: Из сказанного вами, преподобный отче, я понял, что обычай причащаться Святых Таин не был одинаковым ни во все времена, ни во всех краях христианского мира. Потому мне хотелось бы теперь попросить вашего совета и узнать ваше мнение о том, как будет лучше причащаться Святых Таин: чаще или реже, и какие условия должен выполнить желающий причаститься?

Старец: Брат Иоанн, часто ли, редко ли будет причащаться кто Святых Таин, но если он не будет стараться причащаться с должным приготовлением и выполняя условия, необходимые в виду этого Таинства, таковой причащается в осуждение себе, а не на пользу.

Так что если у христианина будет жизнь чистая и непорочная до того, что у него не будет ни единого пятнышка на совести (что весьма нелегко), то таковой может причащаться и почаще, даже каждый день, и великую пользу может получать от этого причащения. А если у него не будет чистой жизни и чистой совести, то таковой, даже если он будет причащаться очень редко, всё равно в осуждение себе будет причащаться.

Святой Иоанн Златоуст не хвалит ни тех, кто причащается редко, ни тех, кто причащается часто, а хвалит тех, кто причащается «с невинной совестью, с чистым сердцем и непорочной жизнью». Он говорит так: «Кто таковы, те да приступают всегда, а те, кто не таковы, да не приходят никогда. Почему? Потому что они принимают суд себе, осуждение и муку»[1].

Более того, у него даже есть слова, обличающие тех, кто полагает, будто достойность и недостойность кого-либо принять Святые и Пречистые Тайны связана с большим или меньшим промежутком между причащениями. Послушай, что он говорит: «Удивительно, что ты определяешь достойность приступать к Святым Тайнам не по чистоте совести, а по интервалу времени, и считаешь, будто это благоговение – не причащаться часто, не отдавая себе отчета в том, что причащение с недостоинством пятнает тебя, даже если ты сделаешь это один раз, тогда как причащение в достойном состоянии спасает тебя, даже если оно будет совершаться часто. Дерзость – не причащаться много раз, а причащаться недостойно, даже если кто причастится один раз за всю свою жизнь»[2].

Этот святой отец и великий учитель Церкви и в другом месте укоряет тех, кто имеет обыкновение причащаться Святых Таин только на Крещение Господне и в Великий пост, поскольку считают, что это подходящее время для причащения Святых Таин. Таким образом, объясняя, что такое мнение ошибочно, он говорит им: «Ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают нас достойными приступать к Святым Тайнам, но только чистота и непорочность души. С этими качествами, приступай непрестанно, без них же — ни разу»[3].

И Патриарх Анастасий Антиохийский (VI в.), следуя поучениям божественного Златоуста, на вопрос: «Как лучше причащаться, чаще или реже?», – взяв в свидетельство текст из Первого Послания к Коринфянам (11, 28–32)[4], говорит: «Совершенно ясно, что прежде всего нам необходимо очиститься и освободиться от всякого дела вражьего и так приступать к Таинственному Богослужению, чтобы оно не послужило нам на погибель души и тела»[5].

А Вселенский Патриарх Феодосий, который был вынужден вмешаться для примирения монахов Святой Горы Афонской, споривших между собой о редком и частом причащении, в 1772 году дал разъяснения на этот счет, сказав: «Что касается более частого и более редкого приступания к причащению Пречистых Таин, говорю, что не назначено определенного времени, но обязательно необходимо приготовление через покаяние и исповедь»[6].

И Вселенский Патриарх Гавриил, будучи официально извещен письмом правления Святой Горы о недоразумениях и смутах, появляющихся там между практикующими частое причащение и теми, кто отстаивал более редкое с должным приготовлением, издал соборный томос в апреле 1785 года, в котором обращает их внимание на то, что «в том, что касается времени причащения Божественных и Пречистых Таин, признано, что частое причащение полезно, только если оно будет совершаться достойно; а чтобы оно было достойным, обязательно необходимая безупречная чистота сердца нашего. Ибо время причащения, говорит великий отец святой Иоанн Златоуст, определяют не праздник и торжество, но чистая совесть и непорочная жизнь».

И еще далее говорит тот же божественный отец: «Если кто хочет участвовать в этой Жертве, тот должен много дней до этого очищаться через покаяние, молитву, милостыню и размышление о духовном и более не возвращаться [к злу], как пес на свою блевотину. Так что, по святому Иоанну Златоусту и по божественному апостолу, да испытывает себя каждый из нас и так да ест от Хлеба и да пьет из Чаши (см.: 1 Кор. 11, 28)»[7].

Впоследствии понадобилось закрепить это в более подробном виде синодальным томосом Патриарха Григория от августа 1807 года, в виду тех двух направлений, которые продолжали сталкиваться в среде этих монахов, из коих «одни говорили, что лучше причащаться часто и без исповеди, тогда как другие говорили, что лучше делать это в определенный срок и без осуждения». Обе стороны не получили, однако, одобрения в решениях Синода, который, как и прежде, подчеркнул, что «причащение Пречистых Таин должно совершаться непременно после испытания каждого верующего, по божественному апостолу, который говорит: да искушает же человек себе… Однако это испытание не может совершаться им самим, но священниками-духовниками, уполномоченными от архиереев церковными грамотами, напутствующими их в том, как нужно исследовать и испытывать глубины сердечные тех, кто исповедуется, их помыслы, дела и обыкновения и как подавать им врачевство, накладывая на них епитимии по правилам святых и богоносных отцов, а после их исправления – дозволять достойным причащаться Святых и Пречистых Таин, как учит и божественный Златоустый отец Церкви…

Итак, каждый верующий… подчиняясь этому порядку, да испытывает себя через своего священника-духовника и так да приступает со страхом Божиим и любовию к Причащению Пречистых и Страшных Таин»[8].

А ввиду тех, кто продолжал подпитывать брожение умов, говоря, будто «существует догмат и неизменное решение Церкви – раз в сорок дней совершать Святое Причащение Пречистых и нетленных Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, – и будто бы неоправдано и непростительно Причащение, совершаемое ранее или позднее сорока дней», издан был наконец синодальный томос от августа 1819 года того же Патриарха Григория, гласящий:

«Будьте уверены и познайте, что благоговеющие должны приступать и причащаться Животворящего Тела за каждой Литургией, для того их призывает священник: “Со страхом Божиим, с верою и любовию приступите”. Но по причине удобопоползновенности и невозможности для человека причащаться каждый день Церковь решила, чтобы каждый приступал к Святому Причастию тогда, когда исповедавшись духовнику своему, он будет найден достойным Божественного Причастия и получит разрешение на то от духовника.

Если, будучи найден виновным, он будет подвергнут епитимии, то в покаянии и слезах прежде да выполнит епитимию, данную ему, а затем, снова придя к духовнику, да примет от него разрешение и так да сподобится Божественного Причащения, для которого не существует никакого определенного срока дней. Но не обязательно должно пройти сначала сорок дней после того, как он приступал к Божественному, ибо это не запрещено и не возбраняется, так что тому, кто хочет и получает согласие своего духовника, как непорочный, ему дозволено причащаться и еженедельно. Касательно этого нет ни постановления, ни правила апостольского[9]».

С решением, приведенным выше, согласуется и свидетельство Митрофана Критопула, который объявляет: «Церковь не причащает всех этого Божественного Таинства как попало и без испытания, но тех, кто готов и подготовлен к этому Причащению».

И «Православное исповедание» Петра Мовилэ ясно научает в ответе на вопрос 107 части 1, что «к принятию Страшных Таин нам нужно готовиться по чину нашей Православной Церкви – чистой исповедью, постом, сокрушением сердца, совершенным примирением со всеми и тому подобным»[10].

А Николай Кавасила, указывая, что тому, кто желает причаститься Святых Таин, очень нужно сначала подготовить себя искренним покаянием, трудами и выполнением епитимии, наложенной духовником, говорит так: «Подобает в поте лица добывать нам этот Хлеб (Святую Евхаристию), который был преломлен за нас и только словесным тварям был предназначен. Ибо сказал Господь, чтобы мы старались о пище пребывающей (см.: Ин. 6, 27). Велено было то есть, чтобы мы приступали к этой Вечере не без всякой заботы и ничего не делая, но трудясь»[11].

Итак, вот, брат Иоанн, из сказанного доселе ты четко услышал достаточно свидетельств и пояснений в связи с частым и редким причащением, равно как и условия, которые требуются от того, кто желает причащаться реже или чаще Святых и Пречистых Таин.

Таким образом, как видишь, и поучение святого Иоанна Златоуста, и все прочие поучения, которые ты услышал, ясно указывают, что всякому, кто пожелает причаститься Святых и Пречистых Таин, чаще ли то, реже ли, непременно нужно прежде всего подготовить себя чистым покаянием, исповедью и выполнением епитимии, данной ему его духовником. А если кто не постарается совершить прежде всего надлежащее приготовление к Божественному Причащению, тогда чаще ли он, реже ли будет причащаться Святых Таин, всё в осуждение и муку причащается, как я сказал тебе вначале.

А если и можно говорить о каких-нибудь сроках и временных промежутках, больших или меньших, между причащениями, то эти сроки может назначать только духовный отец, в соответствии с духовным состоянием каждого, от раза к разу, по указаниям священных канонов, церковных правил и по учению Церкви.

[1] Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Гл. 17. § 4. С. 153; Его же. Слово 9. О том, что не должно пренебрегать Церковью Божией и Святыми Таинствами // Свт. Иоанн Златоуст. Творения: В 12 т. СПб., 1906 (репр.: М., 2004). Т. 12. Кн. 2. С. 544.

[2] Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Первое Послание к Тимофею. Беседа 5. § 3 // Свт. Иоанн Златоуст. Творения: В 12 т. СПб., 1905 (репр.: М., 2006). Т. 11. Кн. 2. С. 656.

[3] Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам. Беседа 3. § 4. С. 29.

[4] Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

[5] Ср.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. Далматинско-Истрийского [Милаша]: В 2 т. СПб., 1912 (репр.: М., 2001). Т. 2. С. 617. Различные канонические предписания. 7.

[6] Sf. Atanasie de Paros. Istoria Athosului [Св. Афанасий Парийский. История Афона] // Pr. P. Vintilescu. Despre deasa ori rara împărtăşire. Р. 390. Ср.: Еп. Порфирий (Успенский). История Афона: В 2 т. М., 2007. Т. 1. Ч. 3. Гл. 21. С. 912.

[7] Manuel Ghedeon. Kanonikai diataxeis [Мануил Гедеон. Канонические постановления]. Constantinopol, 1888. T. 1. P. 269–270, 272–274 // Pr. P. Vintilescu. Despre deasa ori rara împărtăşire. Р. 399. См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 28. § 1. С. 277.

[8] Manuel Ghedeon. Kanonikai diataxeis. Р. 400.

[9] См.: Там же. См. также: Постановления апостольские. Кн. 7. 26. СПб., 2002. С. 156.

[10] Ср.: Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. С. 72–73.

[11] Ср.: Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Кн. 4 // Николай Кавасила. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007. С. 100.

Архимандрит Клеопа (Илие)
Перевод с румынского Зинаида Пейкова
Arhimandrit Ilie Cleopa. Despre vise şi vedenii şi despre Sfânta Împărtăşanie. Editura Mănăstirea Sihăstria, 2011

26 февраля 2013 года

http://www.pravoslavie.ru/put/59754.htm

0

110

http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2013/02/praying-1b-580x362.jpg

Это мог бы быть каждый из нас…

игумен Нектарий (Морозов).

В субботу перед всенощной пономарь находит меня по телефону:
— А икону мытаря и фарисея выкладывать? Помните, греческая такая у нас есть…
— Конечно, — говорю,- выкладывай, почему же нет?
— Да? Ну ладно…
На службе уже вижу: что-то не дает ему покоя. На стихирах на «Господи, воззвах» подходит, хочет что-то спросить. Делаю вид, что не замечаю: весь год жду этих стихир, нет желания отвлекаться на что-либо. Но в конце концов отвлекаюсь:
— Что, Паша?
— Батюшка, мы вот икону вместе с иконой Воскресения выложили…
— Хорошо, и что же?
— Там мытарь и фарисей… А к чему мы на ней прикладываться будем?

— К одеянию Божества, Паша. К тому, которое не по плечу оказалось фарисею и в которое укутан был с ног до головы мытарь. Одеяние это — смирение… По крайней мере, преподобный авва Исаак Сирин его так называет.

Есть, конечно, в истории Священного Писания Нового Завета да и в истории Церкви Христовой и другие образы смирения, может быть, даже более поразительные, но на этот особым образом указал Сам Господь. И молитва сего неизвестного нам даже по имени сборщика налогов не случайно вошла в обиход Православной Церкви и послужила прообразом другой молитвы — общей для подавляющего большинства христианских подвижников — Иисусовой.

Будет ли Страшный Суд?

Нам ведь и правда ничего неизвестно о нем: не только имени мытаря мы не знаем, но и о жизни его ничего не ведаем. Был ли он каким-то особенно грешным человеком, совершенно пропащим, злодеем, которого непонятно как земля носила? Может быть, конечно, но вряд ли, иначе Господь бы на это, скорее всего, указал. Так что был он, наверное, не особенно, а просто грешным. Что же заставило его тогда встать в храме позади всех, ударять себя сокрушенно в грудь, и повторять, не смея возвести очей горе: «Боже, милости мне буди…»? То же, думаю, что могло бы сообщить подобное состояние и душе любого иного человека — благодать Божия. Та самая, действию которой большинство сердец людских ожесточенно сопротивляется и лишь немногие радостно покоряются.

Вот и мытарь евангельский из этих немногих был. Что же открыла, что поведала ему — о нем же самом — Божественная благодать? Показала, какая бездна греха таится в его душе и какая бездна потому между ним и бесконечной святостью и чистотой Божией. Дала ему возможность увидеть себя, хотя бы отчасти, так, как увидим мы себя однажды — на Последнем, Страшном суде, когда в свете истины проявится все, чего не замечали или не хотели замечать мы в себе так долго и так недолго по сравнению с вечностью — всю жизнь. Как сказал мне однажды на исповеди некий товарищ мой:

— Я вдруг понял: будет Страшный суд и на нем мне покажут человека, которого я никогда раньше не знал. Это буду я…

И еще очень важное понимание открыла мытарю благодать: единственное, на что может действительно надеяться человек, это милость Божия. Ты не требуешь ее, даже не просишь о ней, а молишь… Но сподобишься ее или нет, не знаешь. И вся жизнь — между страхом и надеждой.

Меня всегда немного коробит, когда я слышу выражения «христианское совершенство», «достижение совершенства», «путь к совершенству». А когда сам одно из них употребляю, то становится стыдно. И не только оттого, что сам от совершенства бесконечно далек, хотя и от этого тоже. Просто кажется мне, что все эти выражение не совсем корректные, более того — не совсем имеющие право на существование.

Нам часто кажется, что если земля под ногами, а небо над головой, то и путь наш — туда, на небеса, — должен быть устремлен вверх. И да, и нет. Что там о новоначальном, восходящем на небеса? «Сдерни его за ногу вниз»? Почему? Потому, наверное, что подлинный путь христианина к восхождению — через нисхождение. Куда? Сначала — в глубину печали по Богу — о грехах своих. Затем — в глубину рождающегося от этой печали смирения.

Часто приходится слышать: почему христианин постоянно должен быть погружён в скорбь? Почему он все время должен плакать, почему ему нельзя радоваться и веселиться? Да нет! И плакать он не должен, и радоваться можно, и веселиться даже. Просто две может быть радости: та, к которой мы сами стремимся, ищем ее и практически сразу по обретении утрачиваем; и другая, которую Господь дарует. Тому по преимуществу, кто на это нисхождение в глубину отважился, точнее — зовом благодати не пренебрег.

Там именно, в глубине этой, происходит чудесное, Богом совершаемое претворение печали в радость, которая рождается зачастую со слезами — теми самыми, что у святых отцов назывались так странно и непонятно: «радостотворный плач». Непонятно, правда, лишь до тех пор, пока не превратилось в опыт.

Я правда всегда жду этой недели — о мытаре и фарисее (как, впрочем, и остальных подготовительных к Великому посту недель, и тем паче — самого поста). Мне кажется, что пока состояние мытаря в возможной для нас его полноте не испытано, не пережито, мы еще и не христиане толком. И когда пережито, но совершенно забыто, тоже.

Поэтому оно так важно для нас, это ежегодное напоминание о человеке, о котором Господь пожелал рассказать нам, не сказав ничего ни о имени, ни о жизни его.

Очевидно — потому, что теоретически человеком этим мог бы быть (должен быть — так правильней) каждый из нас.

Ссылка

0

111

Спасение: вера, надежда, любовь.Священник Олег Стеняев.

В Православной Церкви спасение понимается совершенно иначе, нежели в католической или протестантской традициях. В отличие от протестантов, у нас нет учения о “личном” спасении – в их понимании этого вопроса. Да, в Писании говорится о личной ответственности человека перед Богом: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26), и Откровение, представляя картину Суда Божия, гласит: … и судим был каждый по делам своим (Откр. 20, 13). Но протестанты учат, что человек для спасения не нуждается ни в Церкви, ни в ее иерархии – ни в чем и ни в ком. Согласно же православному учению, человек спасается в Церкви и только в ней; в Православии спасение личности не мыслится вне Церкви, вне ее соборности. Вообще идея соборности пронизывает собой в Православии все. Посмотрите, например, что сказано Апостолом о частной, казалось бы, семейной жизни человека: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8). Получается: то, что мы могли бы назвать своим “личным спасением”, зависит и от наших взаимоотношений с ближними, от наших взаимоотношений в семье. Впрочем, все заповеди Божии регулируют взаимоотношения между человеком и человеком, или между человеком и Богом. Ведь Господь, как мы говорили ранее, учит нас молиться словами Отче наш, а не “Отче мой”, – здесь соборное единство возносится над диавольским эгоизмом отдельной личности, замкнутой на себе самой.

С другой стороны, католическое учение об особой роли иерархии в деле спасения – тоже неприемлемо для православных. Клирики не спасают Церковь: они сами спасаются в ней вместе с остальной частью народа Божия. А единственный Спаситель всех – Господь Иисус Христос.

В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней. Это: искупление, освящение, обожение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели – вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.

Рассмотрим эти три ступени подробно.

Первая ступень – искупление. Искупление осуществляется Кровию Агнца Божия, Кровию Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (Быт. 3, 21). По толкованию святых Отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровию Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания прежде всего о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть (Евр. 11, 6). Так сказано в Писании. И этой ступени соответствует, в свою очередь, “социальное” положение, описанное в Библии, – раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны искупления. Для них искупление через веру и есть самое главное в спасении. “Только верой спасается человек”, – учил ересиарх Мартин Лютер. (Кстати, если следовать этой порочной логике, то должны спастись и бесы. Ведь сказано же в Писании: и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19). Впрочем, это тема для другого разговора).

Вторая ступень – освящение. В Библии говорится: Ибо воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4, 3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель – надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Это, прежде всего, труд, это – образ жизни. Человек здесь – наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир – и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.

Третья ступень в деле спасения – обожение, понятие, известное только православному восточному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: …будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив… Но когда нас призывают к совершенству Бога?! В чем оно заключается? Мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими!..

В Библии сказано: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не “социальное”, а приближенное, “семейное”, родственное отношение человека к Богу – сын.

Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын; через добродетели: веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: “я спасен”. Спасение – это дело всей его жизни.

Но посмотрите, что происходит сегодня. Представьте себе огромный, прекрасный дворец, в котором живет множество людей. Произошла беда, дворец разрушился. И вот появляется команда халтурщиков-реставраторов, предлагающих быстро и качественно восстановить его. Реставраторы эти – протестанты или католики, приезжающие к нам с “миссией спасения”, но не имеющие даже представления о том, что и как нужно делать. Простодушные люди доверяют им, а они вместо дворца строят примитивную лачугу и говорят: “Готово, восстановлено!”

Мы никогда не понимали спасения так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть второй Адам (1 Кор. 15, 45; 47–49) – Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознает необходимость изменения. Каждой клеткой своего тела человек ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды, то дело Церкви – показать, что таковой несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг (Откр. 3, 17). Слово Божие учит нас: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе!

* * *
А диавол в своих попытках узурпировать власть Бога извивается разными сторонами своего падшего бытия, и из глубин ада, как ил со дна реки, подымаются древние и новые соблазны: гуманизм, феминизм, лжеименное знание, масонство, демократия, коммунизм, фашизм, секуляризация, ереси, расколы... Но чем он может нам повредить, если вместе с псалмопевцем Давидом мы восклицаем: Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною; Твой жезл и Твой посох – они успокоивают меня (Пс. 22, 4). Слово Божие и есть тот жезл, который направляет нас к жизни вечной. Лишь слово Творца есть истинный светильник, сияющий в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах наших (2 Пет. 1, 19).

Святой Патриарх Ермоген, схваченный латинянами, которые намеревались уморить его голодом за твердое стояние в православной вере, наставлял свою паству: “Благословляю всех умереть за Православие!” И сегодня, перед лицом все более усиливающегося зла, православные люди должны чаще вспоминать этот великий завет Патриарха. А кроме того, размышляя о грехопадении наших прародителей, нужно как можно чаще приводить себе на ум слова святого царя и пророка Давида, слова, обращенные к Богу: Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный (Пс. 138, 23–24).

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/17s … se/10.html

+1

112

Как добродетели превращаются в карикатуру

Известно, что добродетели превращаются в свою противоположность при отсутствии такого качества, как рассуждение. Если рассуждения нет, то легко назвать скряжничество – бережливостью, храбрость – дерзостью, а трусость – предусмотрительностью. Все добродетели превращаются в карикатуру при отсутствии рассуждения духовного. Вот почему великие отцы называли рассуждение большей и высшей добродетелью. Иначе, вся жизнь – «Мишкина услуга», когда муху желая убить, раскраивают череп спящему другу. Иначе – «на блох осердясь, и тулуп – в печь». Это очень не простой и непраздный вопрос. Человека можно сгноить и замучить под видом христианского воспитания, стоит только криво уразуметь что-то из отеческого наследия.

Как добродетели превращаются в карикатуруПримеры? Сколько угодно. Спившиеся и затравленные попы под крылом у «странных» святителей; беглые монахи, нигде места найти не могущие; люди, горевшие в юности, но начавшие коптить в зрелости и откровенно смердеть под старость – все это не случайные типы нашей церковности. Почему Алеши Карамазовы превращаются в Смердяковых? В чем здесь дело? Предлагаю такой взгляд на вопрос: какая добродетель наиболее нами превозносится?

Ответа долго искать не придется. Смирение и послушание. Вот они-то и извращаются у нас столетиями, портя всю жизнь так, как зловонные мухи портят мазь мироварника.

Мы ничего не имеем против подлинного смирения, вознесенного Господом, и послушания, Им Самим во имя Отца исполненного. Но спросим себя: во что извращается смирение, зная, что всякая добродетель извращается во что-то? Щедрость ведь извращается в мотовство, а аскетизм – в изуверство. Смирение, следовательно, извращается в трусость, затюканность, безынициативность. Прошу вас, не путайте эти понятия и состояния. Совершенный Божий человек, по учению Апостола Павла, должен быть смирен, но он должен быть и на всякое благое дело приготовлен, как говорится несколько раз в послании к Титу. Кроток был Моисей, водивший Израиля и убивавший врагов. Смирен был Суворов, не проигрывавший сражений. Не надо кислый вид, прошу вас, рифмовать со смирением. Смирение, это – другое.

Если человек ни на какое доброе дело не готов, не бодр, но напротив – загнан под некий плинтус, унижен, бессловесен, лишен инициативы, низведен до состояния мебели, то какое же это смирение? Тот, кто сознательно культивирует среди своих послушников подобный «подвид» смирения – просто преступник. Конечно, духовный преступник, поскольку светский закон в тонкости духовных дефиниций не вникает, да и не может.

Есть, ой, есть у нас немало духовных лже-вождей, которые только об одном смирении и разглагольствуют, сами будучи гордыми, как демоны, и любящие данную тему только из одного желания иметь под рукой безмолвное стадо, шелестящее одеждами при удалении на исполнение любого приказа. Может, при благоверных царях немецких кровей и при загруженной трудами Тайной канцелярии сей вид смирения и признавался за единственно верный, но пора уже поставить вещи на свои места. Пора перестать называть тьму – светом, а сладкое – горьким. Смиренный человек это все еще человек, то есть существо, наделенное свободной волей и само за себя перед Богом отвечающее. Кто мыслит иначе, тот, видимо, записал себя преждевременно во святые, но «мощи» его никто эксгумировать не потщится.

Так же, как смирение, можно извратить и послушание. Кто-то где-то вычитал, что послушник поливал сухую палку посреди пустыни пока на ней апельсин не вырос, или – лимон. Какая красота! И вот уже некий начальник, близко не стоящий рядом с тем отцом древнего Патерика и даже отдаленно не разумеющий образ его мыслей, рад стараться. Он готов втыкать сухие палки в какую угодно землю и заставлять людей их поливать в надежде обрести «плод послушания». Жизнь многих самодуров как раз и заключается в том, чтобы утыкать вокруг себя все сухими палками и заставить всех их поливать. Сию гадость можно временами терпеть на пределе возможностей, но называть ее нормой и культивировать есть грех против самой Церкви и Духа, Ею управляющего.

Люди добрые! Поймем ли мы, что всякое слово это не только то, «что сказано». Это еще и нечто, о чем спрашивают: «кем сказано?» Если сказавший нечто – просто попугай, повторяющий звуки чужого голоса, то должен ли я бросаться на исполнение звуков? Звуков, но не слов. Совесть велит не метаться на исполнение. Совесть велит трезвиться и не дерзать на повторение великих дел, не имея великой жизни.

Насколько часто мы слышим слова о послушании и смирении, настолько часто мы сталкиваемся с извращенными понятиями об этих родных для Евангелия добродетелях. Царство антихриста это и есть, напомним, не царство цифр и кодов, но царство извращенных добродетелей, возвещенных Евангелием.

Память святителя Игнатия (Брянчанинова) празднуется повсеместно. Иногда даже – с любовью и пониманием. Не он ли говорил, что прежде вверения старцу своей души, нужно испытать старца на предмет соответствия его духовного устроения Слову Божию и Преданию. Это нужно, чтобы вместо врача не ввериться убийце, и вместо пастыря не найти волка. Так вот – владыка Игнатий писал все верно и сдержанно, точно и аккуратно. Пером его двигал Утешитель. Нужно вникнуть в его словеса, особенно в части таких тем, как «послушание и смирение».

Нельзя калечить народ Божий извращенно понимаемыми добродетелями. Нельзя бредить временами всевластия ушедших веков и плевать на бороду в благодушной самоуверенности, тогда как новые тучи уже собираются на горизонте. Или Церковь – Тело Иисусово и Она постоянно учится жить деятельной любовью, или Церковь – всего лишь некий админаппарат, собирающий налоги, снимающий шкуру с подчиненных, маринующий просителей в прихожих, ищущий защиты властей и проч. Тогда революции оправданы. Тогда и кровь неизбежна. И неужели историю не учат те, кто сегодня командуют жизнью. Ведь их кровь, при пренебрежении множеством повседневных ошибок, прольется в числе первых.

Нельзя Бога гневить. Он долго ждет, но больно бьет. Культивируя смирение, нужно самому смиряться. Говоря о послушании, нужно самому вслушиваться в голос совести и голос Слова.

Иначе я даже плакать откажусь со временем над трупами тех, кто слишком долго пользовался Евангелием, не исполняя Его слова на деле. Так уже было в истории, и было это, до боли, недавно.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.andreytkachev.com/kak-dobrod … arikaturu/

+2

113

Архимандрит Стефанос Анагностопулос. 20 советов для смирения

http://s3.uploads.ru/t/BAewM.jpg

Источник: Πεμπτουσία.
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

lavra.ua 1. Забыли тебя? Молчит телефон? Ничего страшного. Не жалуйся.
2. Несправедливо обидели? Забудь.
3. Презирают тебя? Радуйся!
4. Обвиняют тебя? Не оправдывайся.
5. Издеваются над тобой? Не отвечай.
6. Ругают тебя? Храни молчание и молись.
7. Не дают тебе слово сказать? Перебивают? Не печалься.
8. Оскорбляют тебя? Не спорь.
9. Дети твои перекладывают на тебя их обязанности? Родственники, близкие делают тоже самое? Не протестуй.
10. Кричат на тебя? Храни спокойствие.
11. Крадут твое у тебя на глазах? Притворись слепым.
12. Смеются над тобой? Будь долготерпив.
13. Не слушают советов твоих? Не слушают советов твоих дети твои? Приклони колени свои и молись.
14. Раздражение между супругами? Ты виноват. И опять ты. А не другой.
15. Виноват? Проси прощения.
16. Не виноват? Опять проси прощения.
17. Здоров ты? Славь Господа.
18. Болен ты? Рак у тебя, мучаешься, страдаешь, больно тебе? Славь Господа.
19. Безработица, бедность в доме твоем? Постись. Бодрствуй. Молись.
20. За все и за всех молись. Много молись. Пост и молитва, потому как «сей же род изгоняется только постом и молитвой».
И если, братья мои, последуем этим советам, и, в первую очередь, я, то будьте уверены, что спасемся!

http://lavra.ua/index.php?option=com_co … Itemid=105

+5

114

Ключи духовные

Монах Симеон Афонский

I
1. Хочешь узнать тщеславного?
– Это тот, кто не хочет слушать ничьих советов.

2. Хочешь узнать, что страшнее всего?
– Запоздалое раскаяние.

3. Хочешь узнать, что лучше всего?
– Постоянное покаяние.

4. Хочешь узнать, какие страдания самые горькие?
– Те, которые рождены нашими собственными заблуждениями.

5. Хочешь узнать, какое счастье самое высокое?
– То, ради которого мы отказались от самих себя.

6. Хочешь узнать, когда легко и радостно жить?
– Когда в сердце нет ничего, кроме Бога.

7. Хочешь узнать, когда тяжело и мучительно жить?
– Когда у тебя все есть, а Бога нет.

8. Хочешь узнать, что такое счастье?
– Это когда мы идем за Богом.

9. Хочешь узнать, что такое несчастье?
– Это когда Бог идет за нами.

10. Хочешь узнать Божественную Любовь?
– Научись не гордиться.

11. Хочешь узнать, что такое преданность Богу?
– Отсутствие страха перед опасностями.

12. Хочешь узнать, что самое желанное?
– Покой во Христе.

II.

1. Хочешь узнать смиренного?
– Это тот, кто самый незаметный.

2. Хочешь узнать, что легче всего?
– Хвастовство.

3. Хочешь узнать, что самое бесполезное?
– Сердце, умерщвленное страстями.

4. Хочешь узнать, что самое необходимое?
– Сердце, начавшее жить в благодати Божией.

5. Хочешь узнать, что такое мирское веселье?
– Танец на своем гробе.

6. Хочешь узнать приметы мирского сердца?
– Сердце, сделавшее себе идолом этот мир и прилепившееся ко злу.

7. Хочешь узнать, что такое зло?
– Это наше злое «я». Отвергни его, и зло потеряет силу.

8. Хочешь узнать, что такое добро?
– Это любовь в Богу. Полюби Его и Он поможет тебе стать добрым.

9. Хочешь узнать, как полюбить Бога?
– Забудь навсегда этот мир.

10. Хочешь узнать, что такое этот мир?
– Умрешь – и все узнаешь.

11. Хочешь узнать, как преодолеть этот мир?
– Отвергнись самого себя.

12. Хочешь узнать, тайну отвержения самого себя?
– Предай себя полностью Христу.

III
1. Хочешь научиться терпению?
– Скажи себе: «Потерплю тысячу лет, а потом будет легче!»

2. Хочешь научиться молитве?
– Стань наковальней в руках Божиих.

3. Хочешь научиться любить Бога?
– Отдай свое сердце в переплавку Любви Божией.

4. Хочешь научиться совершенной молитве?
– Научись жить без помыслов и за все благодарить Бога.

5. Хочешь научиться доверию к Богу?
– Обращай все свои скорби и радости в молитву.

6. Хочешь научиться смирению?
– Научись хранить мир души, когда тобою пренебрегают.

7. Хочешь научиться беспопечительности?
– Живи там, куда приведет тебя Бог.

8. Хочешь научиться бесстрастию?
– Научись спокойно выслушивать все, что тебе говорят.

9. Хочешь научиться бесстрашию?
– Стяжи благодать Божию, и увидишь, что во Христе нет никакого страха.

10. Хочешь научиться жить в духовной радости?
– Не имей никакого желания настаивать на своей воле.

11. Хочешь научиться не настаивать на своей воле?
– Научись слышать Христа.

12. Хочешь научиться слышать Христа?
– Ищи молчание, ибо Христос пребывает в молчании.

IV
1. Хочешь узнать, какая жизнь самая лучшая?
– Самая лучшая жизнь – духовная.

2. Хочешь узнать, как научиться духовной жизни?
– Пребывай непрестанно в присутствии Божием.

3. Хочешь узнать, как пребывать непрестанно в присутствии Божием?
– Есть только одно средство – научись непрестанной молитве.

4. Хочешь научиться непрестанной молитве?

– Научись всегда держать в памяти пять драгоценных и святых слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

5. Хочешь научиться постоянно держать в памяти эти пять святых слов?
– Научись постоянно пребывать в этом святом делании.

6. Хочешь научиться пребывать в постоянной практике Иисусовой молитвы?
– Научись непрестанному вниманию к своему сердцу.

7. Хочешь научиться непрестанному вниманию к своему сердцу?
– Научись быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться, насколько можешь.

8. Хочешь быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться?
– Забудь полностью о мире, насколько можешь, и не будешь рассеиваться.

9. Хочешь забыть полностью о мире и не рассеиваться?
– Не держи в своем сердце никого и ничего, кроме Христа.

10. Хочешь научиться не держать в своем сердце никого и ничего, кроме Христа?
– Забудь полностью о самом себе, насколько можешь.

11. Хочешь забыть полностью о самом себе?
– Полюби Христа всем сердцем своим, чтобы Христос вошел в него.

12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем своим?
– Целиком отдай свое сердце Христу, и Христос войдет в него и научит тебя Своей Любви.

И еще очень много "ключей" http://www.diveevo.ru/593/

0

115

О ИСТИННОМ И ЛОЖНОМ СМИРЕННОМУДРИИ

Никтоже вас да прельщает изволенным ему смиренномудрием [1], сказал Святой Апостол Павел.
Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу [2].

Истинное смиренномудрие — духовный разум. Оно — дар Божий; оно — действие Божественной благодати в уме и сердце человека.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная, душа обольщенная и обманутая лжеучением, душа, льстящая самой себе, душа, ищущая лести от мира, душа, всецело устремившаяся к земному преуспеянию и к земным наслаждениям, душа, забывшая о вечности, о Боге.

Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, от мира, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели, от мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.

Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу, и под покровом лицемерного служения Богу святотатственно служащее сатане.

Если мы будем непрестанно смотреть на грех свой, если будем стараться о том, чтоб усмотреть его подробно: то не найдем в себе никакой добродетели, не найдем и смиренномудрия.

Истинным смирением прикрывается истинная, святая добродетель: так закрывает целомудренная дева покрывалом красоту свою; так закрывается Святая Святых завесою от взоров народа.

Истинное смиренномудрие — характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.

Истинное смирение — Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшею премудростью, оно представляется буйством для плотского разума.

Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим глаголам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым.

Смирение — жизнь небесная на земле.

Благодатное, дивное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих человеку, благодатное познание Искупителя, последование Ему с самоотвержением, видение погибельной бездны, в которую ниспал род человеческий, — вот невидимые признаки смирения, вот первоначальные чертоги этой духовной палаты, созданной Богочеловеком.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтоб отыскать все ее ветви; отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень много.

Преподобный Макарий Египетский, нареченный Церковью Великим, за превосходство своих добродетелей, особливо за глубокое смирение, Отец знаменоносный и Духоносный, сказал в своих возвышенных, святых, таинственных беседах, что самый чистый и совершенный человек имеет в себе нечто гордое [3].

Этот угодник Божий достиг высшей степени христианского совершенства, жил во времена, обильные святыми, видел величайшего из святых иноков Антония Великого, — и сказал, что он не видел ни одного человека, который бы вполне и в точном смысле слова мог быть назван совершенным [4].

Ложное смирение видит себя смиренным: смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем.

Сатана принимает образ светлого Ангела; его апостолы принимают образ Апостолов Христовых [5]; его учение принимает вид учения Христова; состояния, производимые его обольщениями, принимают вид состояний духовных, благодатных: гордость его и тщеславие, производимые ими самообольщение и прелесть принимают вид смирения Христова.

Ах! куда скрываются от несчастных мечтателей, от мечтателей, бедственно-довольных собою, своими состояниями самообольщения, от мечтателей, думающих наслаждаться и блаженствовать, куда скрываются от них слова Спасителя: Блаженни плачущии ныне, блаженни алчущии ныне, и горе вам, насыщении ныне, горе вам смеющимся ныне [6].

Посмотри попристальнее, посмотри беспристрастно на душу твою, возлюбленнейший брат! Не вернее ли для нее покаяние, чем наслаждение! не вернее ли для нее плакать на земле, в этой юдоли горестей, назначенной именно для плача, нежели сочинять для себя безвременные, обольстительные, нелепые, пагубные наслаждения!

Покаяние и плач о грехах доставляют вечное блаженство: это известно; это достоверно; это возвещено Господом. Почему же тебе не погрузиться в эти святые состояния, не пребывать в них, а сочинять себе наслаждения, насыщаться ими, удовлетворяться ими, ими истреблять в себе блаженную алчбу и жажду правды Божией, блаженную и спасительную печаль о грехах твоих и о греховности.

Алчба и жажда правды Божией — свидетели нищеты духа: плач — выражение смирения, его голос. Отсутствие плача, насыщение самим собою и наслаждение своим, мнимо-духовным состоянием обличают гордость сердца.

Убойся, чтоб за пустое, обольстительное наслаждение, не наследовать вечного горя, обещанного Богом, для насыщенных ныне самовольно, в противность воле Божией.

Тщеславие и чада его — ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.

Увы, душа моя, Богозданный храм истины! — приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем!

В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения — ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением?

В этом капище горестная мерзость запустения! В этом капище разливается фимиам кумирослужения, воспеваются песнопения, которыми увеселяется ад. Там помыслы и чувства душевные вкушают воспрещенную снедь идоложертвенную, упиваются вином, смешанным с отравою смертоносною. Капище, жилище идолов и всякой нечистоты, недоступно не только для Божественной благодати, для дарования духовного, — недоступно ни для какой истинной добродетели, ни для какой евангельской заповеди.

Ложное смирение так ослепляет человека, что вынуждает его не только думать о себе, намекать другим, что он смирен, но открыто говорить это, громко проповедовать [7].

Жестоко насмехается над нами ложь, когда обманутые ею, мы признаем ее за истину.

Благодатное смирение невидимое как невидим — податель его Бог. Оно закрыто молчанием, простотою, искренностью, непринужденностью, свободою.

Ложное смирение — всегда с сочиненною наружностью: ею оно себя публикует.

Ложное смирение любит сцены: ими оно обманывает и обманывается. Смирение Христово облечено в хитон и ризу [8], в одежду, самую безыскусственную: покровенное этою одеждою, оно не узнается и не примечается человеками. Смирение — залог в сердце, святое, безыменное сердечное свойство, Божественный навык, рождающийся неприметным образом в душе, от исполнения евангельских заповедей [9].

Действие смирения можно уподобить действию страсти сребролюбия. Зараженный недугом веры и любви к тленным сокровищам, чем более накопляет их, тем делается к ним жаднее и ненасытнее. Чем он более богатеет: тем для себя самого представляется беднее, недостаточнее. Так и водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее пред собственными взорами.

Это — естественно. Когда человек не вкусил еще высшего добра, тогда собственное его добро, оскверненное грехом, имеет пред ним цену. Когда же он причастится добра Божественного, духовного: тогда без цены пред ним его добро собственное, соединенное, перемешанное со злом.

Дорог для нищего мешец медниц, собранных им в продолжительное время с трудом и утомлением. Богач неожиданно высыпал в его недра несметное число чистых червонцев, и нищий кинул с презрением мешец с медницами, как бремя, только тяготящее его.

Праведный, многострадальный Иов, по претерпении лютых искушений, сподобился Боговидения. Тогда он сказал Богу во вдохновенной молитве: Слухом убо уха слышах Тя первее, нынеже око мое виде Тя. — Какой же плод прозяб в душе праведника от Боговидения? Темже, продолжает и заключает Иов свою молитву: укорих себе сам, и истаях; и мню себе землю и пепел [10].

Хочешь ли стяжать смирение? — Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет вселяться в сердце твое, усвоиваться ему, святое смирение, т.е. свойства Господа нашего Иисуса Христа.

Начало смирения — нищета духа; — средина преуспеяния в нем — превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство — любовь Христова.

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится.

Может ли предаться печали тот, кто заблаговременно признал себя достойным всякой скорби?

Может ли устрашиться бедствий тот, кто заблаговременно обрек себя на скорби, кто смотрит на них, как на средство своего спасения.

Возлюбили угодники Божии слова благоразумного разбойника, который был распят близ Господа. Они при скорбях своих обыкли говорить: Достойное по делам нашим восприемлем; помяни нас, Господи во царствии Твоем [11]. Всякую скорбь они встречают признанием, что они достойны ее [12].

Святой мир входит в сердца их за словами смирения! он приносит чашу духовного утешения и к одру болящего, и в темницу к заключенному в ней, и к гонимому человеками, и к гонимому бесами.

Чаша утешения приносится рукою смирения и распятому на кресте; мир может принести ему только оцет с желчию смешан [13].

Смиренный неспособен иметь злобы и ненависти: он не имеет врагов. Если кто из человеков причиняет ему обиды, — он видит в этом человеке орудие правосудия, или промысла Божия.

Смиренный предает себя всецело воле Божией. Смиренный живет не своею собственною жизнью, но Богом. Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божией, непрестанно пребывает в молитве.

Ветвь плодоносная нагибается к земле, пригнетаемая множеством и тяжестью плодов своих. Ветвь бесплодная растет к верху, умножая свои бесплодные побеги.

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа.

Гордость — верный знак пустого человека, раба страстей, знак души, к которой учение Христово не нашло никакого доступа.

Не суди о человеке по наружности его; по наружности не заключай о нем, что он горд, или смирен. Не судите на лица, но от плод их познаете их [14]. Господь велел познавать людей из действий их, из поведения, из последствий, которые вытекают из их действий.

Вем аз гордость твою и злобу сердца твоего [15], говорил Давиду ближний его; но Бог засвидетельствовал о Давиде: обретох Давида раба Моего, елеем святым Моим помазах его [16]. Не тако зрит человек, яко зрит Бог: яко человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце [17].

Слепые судьи часто признают смиренным лицемера и низкого человекоугодника: он — бездна тщеславия.

Напротив того для этих невежественных судей представляется гордым не ищущий похвал и наград от человеков, и потому не пресмыкающийся пред человеками, а он — истинный слуга Божий; он ощутил славу Божию, открывающуюся одним смиренным, ощутил смрад славы человеческой, и отвратил от нее и очи и обоняние души своей.

Что значить веровать? спросили одного великого угодника Божия. Он отвечал: "Веровать — значит пребывать в смирении и милости [18]”.

Смирение надеется на Бога — не на себя и не на человеков:. и потому оно в поведении своем просто, прямо, твердо, величественно. Слепотствующие сыны мира называют это гордостью.

Смирение не дает никакой цены земным благам, в очах его — велик Бог, велико — Евангелие. Оно стремится к ним, не удостаивая тление и суету ни внимания, ни взора. Святую хладность к тлению и суетности сыны тления, служители суетности, называют гордостью.

Есть святой поклон от смирения, от уважения к ближнему, от уважения к образу Божию, от уважения ко Христу в ближнем. И есть поклон порочный, поклон корыстный, поклон человекоугодливый и вместе человеконенавистный, поклон богопротивный и богомерзкий: его просил сатана у Богочеловека, предлагая за него все царствия мира и славу их [19].

Сколько и ныне поклоняющихся для получения земных преимуществ! Те, которым они поклоняются, похваляют их смирение.

Будь внимателен, наблюдай: покланяющийся тебе, поклоняется ли из уважения к человеку, из чувств любви и смирения? или же его поклон только потешает твою гордость, выманивает у тебя какую-нибудь выгоду временную.

Великий земли! вглядись: пред тобою пресмыкаются тщеславие, лесть, подлость! Они, когда достигнут своей цели, над тобой же будут насмехаться, предадут тебя при первом случае. Щедрот твоих никогда не изливай на тщеславного: тщеславный сколько низок пред высшим себя, столько нагл, дерзок, бесчеловечен с низшими себя [20]. Ты познаешь тщеславного по особенной способности его к лести, к услужливости, ко лжи, ко всему подлому и низкому.

Пилат обиделся Христовым молчанием, которое ему показалось гордым. Мне ли, сказал он, не отвечаешь? или не знаешь, что имею власть отпустить тебя и власть распять тебя [21]. Господь объяснил свое молчание явлением воли Божией, которой Пилат, думавший действовать самостоятельно, был только слепым орудием. Пилат от собственной гордости был неспособен понять, что ему предстояло всесовершенное смирение: вочеловечившийся Бог.
Высокая душа, душа с надеждою небесною, с презрением к тленным благам мира, неспособна к мелкой человекоугодливости и низкопоклонности. Ошибочно называешь ты эту душу гордою, потому что она не удовлетворяет требование страстей твоих. Аман! Почти благословенную, Богоугодную гордость Мардохея! Эта, в очах твоих гордость — святое смирение [22].

Смирение — учение евангельское, евангельская добродетель, таинственная одежда Христова, таинственная сила Христова. Облеченный в смирение Бог явился человекам, и кто из человеков облечется во смирение, соделывается Богоподобным [23].

Аще кто хощет по Мне ити, возвещает святое Смирение: да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет [24]. Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он Новый Адам, Родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных: избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святою любовью. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Собрание сочинений. Том I.

Источник

+1

116

Схолия на Неделю о блудном сыне

Σχόλια στην Κυριακή του Ασώτου
архимандрит Василий Ивирит
проигумен монастыря Ивирон а Святой Горе Афон

Евангельская притча

Евангельская притча, которая  читается теперь, всем нам хорошо известна как притча о блудном сыне.
Некий человек имел двух сыновей. Самый младший сын требует от своего отца отдать свою часть наследства. Но эта часть, принадлежавшая ему, как оторванная от всей целой жизни отца не может существовать, не может приносить плоды. Эта часть, когда мы ее принимаем по наследству, мятежно, как мы сами пожелаем не приведет нас к жизни, но  к отчаянию и катастрофе.

Грех, бессилие, если хотите, этого самого юного сына состоит, в сущности, в том, что он с ранних лет не смог осознать того, что у отца и сына одна и также сущность.

И отец его отдает ему часть, отделяет часть имущества, которое требует сын. Эта любовь богача. Он не проявляет никакого интереса к самому себе. Его интересует спасение своего дитя. В этом сосредоточена цель его жизни, он его заслужил иметь. Его не волнует, что что будут говорить люди, как его особенно волнует то как и нас, что будут оценивать нашего ребенка по причине забвения о нем. Его не интересует потеряет ли  он свой авторитет, и будет ли он представлен как неудачливый отец из-за чего его дитя оставляет дом и далеко уходит. Любовь отца распространяется намного дальше, нежели может распространиться мировой кризис, или же мятеж его сына.

По этой причине он не дает никакого словесного наставления. Теперь ему следует оставить сына, дабы он впал в заблуждение, перестрадал, научился, лично узнал бы ложь и бессмысленность требований.

Отец знал, что это есть ничто иное как опасное умирание, но не видел иного решения. Единственное, что он мог сделать, так это всячески оказывать дружеское содействие своей любовью, которая наполняла дом, но  полностью раскрыть свои объятия. Он преподает воспитательный урок   таинственным образом полностью  переживая страдания, он восходит на крест ожидания.
Вопрос состоит не в том, как силой отцу удержать сына подле себя, но в том, как дать ему возможность создать все те условия, дабы благодаря им он, но только сам лично пришел к отцу. Это то движение души, направленное ко отцу, только и является неким ограничением сына.

И блудный сын уходит. Он уходит для того, чтобы проводить жизнь в некой иной стране, где он все растрачивает без всякой надежды на восполнение. Но вскоре он остается один. Его друзья жили рядом с ним, так что завладели всем его богатством. И он начал жизнь падшего человека.  Когда он приходил просить помощи, они его толкали и насмеивались над ним.  Его посылают пасти свинец, дабы он претерпел страдания. Его делают пастухом свиней. Унижают его природу, его человечество, его достоинство, его благородство. Его считают за животное.

Возвращение и покаяние

Однако испытание самого юного сына в далекой стране ему ясно показали то, что было сокрыто внутри его, какой он обладал выносливостью, насколько он жил неприкосновенно, и к кому ему следовало прийти, кто имеет пишу, жизнь и воскресение для всех.

И он начал вести с собой монолог: «Я мог иметь все! И мог потерять себя. В сущности я должен умереть. Но есть нечто, что не теряется, не умирает. Есть мой отец и его любовь. Я не могу считать себя одним из чад его — я недостоин сего — я могу считать себя одним из его слуг, которые ему делают подношения и питают его. Я встану и возвращусь обратно и скажу моему отцу: Я согрешил перед небом и перед тобой. Я возвращаюсь к тебе, который имеет столько любви, которая наполняет небо и землю. Я возвращаюсь к тебе, пока я еще нахожусь здесь, в стране далекой от всякой нужды и муки, со всем сопровождением. Я недостоин того, чтобы называться твоим сыном. Я отпал от сыновства и потерял его. Это мой грех. У меня уже нет твоего имения, которое я расточил. Я нанес оскорбление своему положению дитя своего отца. Отче, я согрешил».

Поймите, сколь легко было совершить ошибку  и пойти по пути порока, но сколь трудно вдруг признать то, что совершил предательство, что я потерял своего духовного отца, утратил мою истинную и подлинную красоту, что я оказался столь далеко от своего дома.

И блудный сын направляется на путь ведущий обратно. Но прежде даже чем достичь своего дома, его уже издали увидел его отец и побежал к нему навстречу. Ничего не говоря, он весь упал в объятия своего отца и расцеловал его.. сын все понял, и стал отвечать отцу. Отец выслушал его исповедь. Ибо он всегда был со своим чадом. То, на что нам важно обратить наше внимание — это первое слово его исповеди. Им было «не прости меня», а «отче». Это имя отца, которое низводило его с его положения и которое давало сыну на надежду.

Отеческая любовь.

В этот момент блудный сын исповедует свою ошибку и умолкает. Он не может продолжать свою речь. Он теряет слова по причине целого потока любви его отца, которая  эти слова растворяет. И слово говорит отец, который столь ясно говорит в молчании. Он не рассказывает своему чаду о самом себе. Ни то как он переживал, и то насколько он претерпевал боль, когда тот ушел. Он не говорит и о том насколько он испытывает радость теперь, когда сын вернулся.  Он не отчитывает сына для того, чтобы себя же оправдать. Всего этого он не говорит. И это потому, что таинство их отношений священнодействуется пр глубоком молчании. Возжигается любовь, которая парализует язык.

Тем самым отеческая любовь победила смерть. И взлетела радость, разгорелся праздник, когда вновь сын облекается в первоначальную одежду, и обручается кольцом сыновства, и закалается телец упитанный.

Наше собственное возвращение.

Это возвращение блудного сына не похоже на наше собственное возвращение, по крайней мере на то, которое происходит в нашем уме. Наше собственное возвращение столь мало и имеет некий законнический характер, что оно имеет отношение к  такому воззрению, которое в большинстве случаев взращивает лишь некое согласие между господами, которые не нарушают своих слов по следующей причине: Итак, отец, давай оговорим, давай посмотрим на вещи хладнокровно. Неободимо нам взглянуть на то к чему я стремился и чего я достиг.  Необходимо найти некий способ для  совместной жизни. И не потому, что я не могу жить далеко от тебя. Могу, но есть отец, который мне сказал, чтобы я возвратился.  Но теперь необходимо не повторять то же самое.

Это возвращение является осуждением и наказанием логики и правосудия.  Обратите ваше внимание — есть пребывание в доме, которое является ни чем иным как странствование в страну далече. Есть же и возвращение, которое представляет собой величайшее удаление от дома.

Я не знаю, насколько каждый из нас имеет какую-то связь с отцом и самым младшим сыном. Однако мы знаем только то, что мы можем вернуться к нашему Отцу,  потому что Он есть жизнь, утверждение нашего достоинства, обретение нашего человечества. Посему, согласно слову Евангелия, он нам и говорит: «Сыне Мой, даждь Мне твое сердце. Все же остальное Я тебе подам».

Источник: Отрывок из книги «Ἡ παραβολή τοῦ ἀσώτου υἱοῦ» (Притча о блудном сыне. Архимандрит Василий, проигумен священной обители Ивирон), τοῦ Ἀρχιμ. Βασιλείου, Προηγουμένου Ἱερᾶς Μονῆς Ἰβήρων)
перевод  И. С. 2013г.

http://apologet.spb.ru/ru/

+1

117

"До скончания века не иссякнут святые"
Agionoros.ru продолжает публикацию бесед старца Ефрема Филофейского из книги «Искусство спасения», выпущенной Издательским Домом «Святая Гора». 

http://s2.uploads.ru/t/hCGtb.jpg

Христос громогласно возглашает, обращаясь ко всем нам в Священном Евангелии: «Тот, кто раб Мой, который крестился во имя Мое и остался верен, кто исповедует Меня перед людьми, кто мужественный поборник имени Моего и проповедует Меня, Бога истинного, во плоти пришедшего, распятого и воскресшего ради любви к человеку, того и Я исповедую пред Ангелами Отца Моего на Небесах»1. Блажен и счастлив человек, православный христианин, который исповедует Божество Христа перед мучителями, безбожниками, материалистами и рационалистами.

Церковь наша верует и исповедует, что до самых последних времён, до самого скончания века не иссякнут святые и она будет являть людей, достойных венцов на Небесах.

Как видим, сегодня нет подвижников, массово живущих в пустыне, нет людей, которые подвизались бы как древние отцы, чудотворцы и духоносцы, которых бы породило пустынножительство. И не имея таких аскетов-подвижников, как поверить, что до скончания века в Церкви не иссякнут святые?

Кто будут святые последних времён, ведь мы, современные монахи, не подвизаемся так, как подвизались монахи раньше, и не имеем добродетелей, какие имели они? И всё же мы должны непоколебимо верить, что святые в последнее время, в которое мы вступили и в котором живём, есть. Святые последних времён — это те, кто исповедуют и возвещают, что Христос есть истинный Бог, воплотившийся ради человека. Это исповедание и увенчает их венцом святости.
В первые века Христа исповедовали мученики, было очень много святых, и они совершали немало чудес, которые стали чуть ли не обычным делом. Верующие были исполнены Святаго Духа и все старались о приобретении добродетелей. Сегодня у нас нет добродетели, мы мало понуждаем себя — оттого-то в нас добродетель практически отсутствует. Повсюду тьма, повсюду прелесть, повсюду погибель. Повсюду, во всех слоях человеческого общества грех и тьма. Эта тьма неверия и безнравственности чем ближе к концу, тем всё больше будет сгущаться. Потому даже малая добродетель, даже небольшой духовный подвиг станет неизмеримо более ценен пред Богом.

Раньше христиане помогали друг другу в духовном совершенствовании, теперь один чуть ли не толкает другого на путь зла и духовного разложения. Люди друг с другом только и говорят, что о разных грехах, и самые излюбленные — это грехи плоти. Диавол, благодаря своему искусству, злобе, лукавству и упорству, возобладал над мыслью и пожеланиями человека.

«Рече безумен в сердцы своем: несть Бог»2. Кто сказал, что Бога нет? Безумный. Безумец, тот, у кого плохо работает рассудок, у кого ум нездоров. Только поэтому человек и может сказать, что нет Бога. Самая большая глупость, какую может произнести человек, — это сказать, что Бога нет. Бог продолжает жить в нём, в его душе, но это сам он становится чужд Бога, с Которым у него теперь нет никакой связи. Диавол и грех воздвигли стену разделения и разногласия.

Сегодня самая главная брань — назовём это именно так: «брань» (а не «поражение») — это брань плотская. Диавол старается осквернить нашу мысль и пять чувств, как телесных, так и душевных, чтобы Святой Дух не мог обитать в нас, чтобы мы не смогли проникнуться Благодатью и принять огонь любви Божией, возрождающей и оживляющей нас, дающей силы перенести все жизненные испытания.

Мы должны постараться очистить себя, очистить и внутри и снаружи, и особенно свой помысел, так как от помысла начинается всё зло, как в сердце, так и в теле. Зло обнаруживает себя вовне через тело, после того как разум и ум поддадутся греху.

Пчёлы не садятся на цветки, где нет пыльцы, но садятся туда, где она есть, собирают пыльцу и производят такой прекрасный мёд. Так и Святой Дух наблюдает и, если увидит ум чистый, незамутнённый, спокойный, то осеняет человека, и тот приносит плод. Таким образом, чтобы воспринять Святой Дух, Который даёт силы к исповеданию Божества Христа, необходимо подвизаться в очищении души и тела и затем воспринять венец.

Помимо древних мучеников мы знаем ещё и сонм новомучеников, пострадавших во времена турецкого владычества. Чаще всего новомучениками становились христиане, которые по разным причинам и обстоятельствам отрекались от Христа, но потом раскаялись, исповедали Христа, приняв за Него смерть и победный венец. Их пример возбуждает в нас ревность: читающий об их страданиях непременно весь проникается желанием им подражать.

Расскажу вам об одном новомученике по имени Иоанн3. Он исповедовал Христа перед кбдишем, турецким судьёй, говоря: «Христос — Бог, а Магомет — прелестник и лжепророк». Судья мучил его и бросил в темницу; приближалась Страстная Седмица. Новомученик Иоанн просил Бога, чтобы ему принять смерть в самый день Святой Пасхи. Молитва его была услышана и в день Воскресения Христова судья вызвал его на очередной допрос.

Когда солдаты вели его в суд, святой весь пылал огнём божественной любви и пасхальной радости воскресения. По дороге он в радостном безумии пел «Христос воскресе!» Турки кричали: «Ты что, с ума сошёл? Замолчи!» А он всё пел: «Христосвоскресе! Христос воскресе!..» В конце концов, его приговорили к смерти через отсечение головы; солдаты взяли его и повели на площадь, чтобы там казнить на глазах всего народа. Христиане же молились и просили Христа даровать мученику победу в посрамление диавола и мусульман. Так и случилось.

Идя к месту казни, святой так торопился преклонить главу свою под меч и перейти на Небо, что стал наступать на ноги ведшим его турецким стражникам.

— Куда бежишь, гяур4? На праздник торопишься? — говорили они.

— Откуда вам знать, куда я спешу? — ответил мученик.

Когда пришли на место казни, он сказал одному из турецких солдат:

— Ну, паликар, давай-ка одним ударом. Можешь?

Смотрите, сколько мужества и красоты! Турок тут же вспыхнул:

— Ещё как могу!..

Взмахнул саблей — и голова долой.

Видим теплоту веры новомучеников! По времени они не так далеки от нас, но страсть к исповеданию у них такая же, как у древних, и венчаются наградой они, как увенчены древние великомученики. Бог и вчера, и сегодня, и завтра Тот же! Тот же и Святой Дух: как Он укреплял прежних мучеников, так укрепит Он и нас, когда любовь и благоутробие Божии изволят и удостоят нас принести доброе исповедание перед безбожниками и нечестивцами и принять мученическую кончину. Дела наши лукавы, грехи бесчисленны, страсти неистовствуют, словно дикие звери; так что только мученичество да исповедничество могут спасти нас. Святые последних времён прославятся исповедничеством, когда исповедуют, как мы сказали в начале, Христа истинным Богом, «во Плоти пришедша»5.

Вот красота мученичества! Если в наше время христианин исповедует перед нечестивыми Божество Христа, Божество Святой Троицы, то Ангелы принимают душу его, воспевая перед победителем торжественную хвалебную песнь!

Все мы, и я первый, говорим так: «Как же нам идти на мученичество, когда мы не можем вытерпеть даже простой зубной боли?» Мы ведь плачем от боли, даже уколовшись иголкой, и торопимся скорее помазать ранку йодом. Чуть что — бежим к врачу, пьём таблетки. А ведь мученические страдания — это гораздо больнее. Как же тогда быть? В нас, конечно, есть благорасположение к мученичеству, но, как говорится: дух бодр, плоть же немощна; плоть наша заранее боится боли и страданий.

Расскажу об одном мученике, юноше, пострадавшем в древние времена, и вы увидите, какие страдания может вытерпеть человек и что Бог подаёт «со искушением и избытие»6. Бог призывает человека к мученичеству, и тот, кто раньше был робок и нерешителен, становится смелым как лев. Как такое возможно? А вот послушайте.

Некий правитель собирался на войну и, как было принято, пошёл к оракулу, чтобы узнать у демона, победит он в войне или нет. И оракул, бес, сказал так: «Я отвечу тебе, если ты вынесешь из города мощи мученика Вавилы7 и трёх отроков». Правитель тут же повелевает христианам взять святые мощи и вынести их вон из города, чтобы услышать от беса «да» или «нет» касательно исхода войны.

Христиане, старые и молодые, женщины и дети, взяли честные мощи и понесли их из города, воспевая псалом: «Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих… очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат… подобни им да будут творящии я»8. Эти слова услышал правитель и вскричал: «Да они издеваются над нами!» Он посылает солдат и некоторых из христиан арестовывает.

Среди тех, кого арестовали солдаты, был и один восемнадцатилетний юноша по имени Феодор. Его привязали к столбу, раздели и стали железными крючьями строгать его тело; кровь лилась рекой. С живого с него сдирали кожу, а открытые раны поливали уксусом и посыпали солью; тело его стало похоже на тушу убитого на бойне животного. С утра до вечера, сменяя друг друга, солдаты мучили его и замучили, практически, до смерти. Увидев, что юноша чуть жив, его сняли со столба и отдали родным. Родственники отнесли мученика домой и постарались оказать ему помощь. Когда юноша открыл глаза, родители стали его спрашивать:

— Чадо Феодоре, откуда такое терпение? Как ты не возроптал? Как не закричал от боли?

— Я вам отвечу. Когда меня повесили на столбе и солдаты стали строгать моё тело острыми железными когтями, мне было так больно, что боль доходила до самого сердца. И я сказал себе: «Несчастный Феодор, терпи эту боль, чтобы тебе избежать вечных адских мук!» Утвердив таким образом ум на мысли об адских мучениях, я решил: «Буду терпеть», — и когда ум мой укрепился в этой мысли и я намеревался твёрдо терпеть, то увидел, что ко мне приближаются трое прекрасных юношей. У одного в руках был сосуд с Небесным миром. У другого — небольшие полотенца. Третий, взяв одно полотенце, обмакнул его в сосуд с миром и положил мне не лицо. От благоухания святого мира я перестал чувствовать боль и скорбь. Я ощущал блаженство и был как Ангел; мне было так хорошо, что лучше бы меня никогда не снимали с того столба, ведь, как только меня сняли, Ангелы тут же удалились. Пусть бы меня годы так строгали, я был бы счастлив!

Мы видим в случае мученичества сверхъестественное Божественное вмешательство. Бог — это начало и свершение мученичества. Если сердце исповедника не будет охвачено Божественным огнём, то по-человечески ему невозможно принести исповедание о Христе и мужественно перенести мучения. Потому, когда помысел нам говорит: «Ну какой из тебя мученик! Как ты перенесёшь страдания, ведь ты не можешь вынести даже малейшей боли», — будем верить, что если Бог и определит нам пострадать, то придёт Сам Христос, пошлёт Святого Духа, низведёт с Неба огнь, распалит нас Им и даст нам силу перенести страдания.

Мы видим, как развиваются события в мире, знаем из пророческого откровения Церкви, что настают тяжкие времена, так что, возможно, мы уже находимся внутри круга, и чем дальше, тем ближе будем приближаться к его центру — и тогда, главное, о чём мы должны позаботиться, это о «едином на потребу». Будем приготовляться духовно, готовить душу, очищать себя от всякого греха, каяться в грехах содеянных или в тех, что, возможно, мы ещё не раз совершим, дабы как можно лучше приготовиться к концу. Кто знает, может и нам предстоит пострадать.

Родители должны позаботиться о воспитании своих детей в вере и привить детям свою Православную веру, говорить им о Господе, чтобы они верили в Бога, ведь дух неверия распространился ныне повсюду и детям трудно ему противостоять. Не имея веры, как наши дети смогут завтра противостоять антихристу? Не имея чистой веры во Христа, как они могут противостоять современным антихристам, иеговистам и другим сектантам? Наверняка, было бы очень полезно провести в будущем ряд бесед на тему веры в Бога, привести доказательства бытия Божия, чтобы у детей был фундамент, ведь без фундамента дом стоять не может. Нужно, чтобы у них было твёрдое основание веры, чтобы в будущем они смогли принять на себя подвиг исповедания Божества Христа.

1 Мф.10:32.

2 Пс.9:25; 52:2; Иер.5:12.

3 Мученик Иоанн Новый из Янины (†1526) — родился в г.Эпире, с детства вёл благочестивую жизнь. После смерти родителей св.Иоанн прибыл в Константинополь, где клеветники и отступники от христианства донесли на него, что он исповедует себя христианином. Мученика приговорили к сожжению на костре. Святой Иоанн с радостью встретил приговор. Когда его подвели к пылающему костру, он смело вступил в самую середину пламени. Мучители вытащили его из огня и усекли мечом. Голову и тело мученика бросили в костёр. Христиане собрали кости мученика, уцелевшие от огня, и благоговейно перенесли в соборный храм. Мощи святого положены в Константинополе, в патриаршей церкви, прославлены многими чудесами. Память — 18 апреля по ст. ст.

4 Гяур — этим именем (от араб. kiafir — язычник) турки презрительно звали всех немусульман.

5 «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:2,3).

6  — «Искушение вас не достиже, точию человеческое: верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор.10:13). — Ср.: 2Пет.2:9; Евр.12:4.

7 Священномученик Вавила Антиохийский (Βαβύλας Αντιοχείας; 238–251) — еп. Антиохии (237–253), пострадавший во время гонений императора Деция. Епископа сопровождали его ученики — трое родных братьев: Урван, Прилидиан и Епполоний в возрасте 12, 9 и 7 лет. За отказ поклониться идолам их повесили на дереве, подвергли пытке огнём и затем обезглавили. Вавилу погребли вместе с учениками, в гроб были положены его оковы. В 351 г. Констанций Галл построил в Дафне (предместье Антиохии) небольшой храм и перенёс в него мощи св. Вавилы и пострадавших с ним отроков. Это первый известный случай официального торжественного перенесения мощей. Память — 4 сентября по ст. ст. Сократ Схоластик в «Церковной истории» сообщает предание, что Юлиан Отступник открыл языческие храмы в Антиохии и, придя к оракулу дафнийского Аполлона, не смог получить ответа на свои вопросы, так как дух «страшился соседа, мученика Вавилы, тело которого лежало в недалёкой от того места гробнице». Мощи святого были перенесены из Дафны в другой город.

8 Пс.134:15–18; Прем.15:15; Иер.10:8; Откр.9:20.

http://www.agionoros.ru/docs/513.html

+1

118

СЛОВО В НЕДЕЛЮ О СТРАШНОМ СУДЕ. Свт. Лука, архиеп. Симферопольский

Неделя Страшного Суда – третья из недель, подготовляющих нас к Великому посту, подготовляющих нас к покаянию, к тому делу, важнее которого нет для христианина. Вне покаяния нет жизни, нет жизни вечной.

В первую неделю Господь притчей о мытаре и фарисее нас научает, как надо молиться, как надо быть смиренными.

Во вторую неделю научает нас притчей о блудном сыне, чтобы мы никогда не отчаивались; научает, как надо поступать всякому грешному, как надо всегда помнить о милосердии Божием, помнить, что если обратимся к Богу с искренним покаянием, получим разрешение грехов наших.

В третью неделю Господь ставит пред нами страшную картину Суда, нас ожидающего. Но Господь Иисус Христос сказал, что пришел не судить, а спасти мир. Так было при первом пришествии Его, когда пришел Он на землю, чтобы Кровью Своею спасти мир – тогда не было Суда. Во второе пришествие Его будет страшный, справедливый суд – Суд всему миру.

Откуда знаем мы об этом, откуда знаем о том, что ждет нас Страшный Суд? Знаем от Самого Господа Иисуса Христа и от Его святых апостолов Петра, Иоанна, Павла – все они говорят о Страшном Суде.

Есть в Евангелии слова Самого Господа, не оставляющие ни малейшего сомнения, что надо ждать Страшного Суда: Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25).

Дал Ему Отец силу всех воскресить, дал власть произвести Суд, потому что Сын Человеческий искупил мир Кровью Своею безценной. Ему дан Суд над всеми нами. Настанет время – когда, не знаем, может быть очень скоро – когда во второй раз придет Господь, придет судить мир, судить Страшным Судом, о котором святой апостол Петр говорит во Втором соборном послании: Если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания, и если не пощадил первого мира,... когда навел потоп на мир нечестивых,... то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания (2 Петр. 2, 4-5, 9).

Все добрые, все милосердные, все любящие Христа, идущие по указанному Им пути, с радостью, с нетерпением ждут избавления от всех ужасов, от зловония жизни земной – ждут с упованием. Но огромное большинство людей вовсе не ждут Страшного Суда и не верят в то, что он будет. А придет время – поверят, когда услышат глас трубы Архангела и, трепеща, предстанут пред Вечным Судией. Таких неверующих, которые отрицают существование духовного мира, отрицают безсмертие души, было во все времена и во времена древние, и немало.

Много, безконечно много среди нас теперь, как было и тысячу лет назад, людей, говорящих то, что записано в Книге Премудрости Сына Сирахова: Случайно мы рождаемся и потом будем как небывшие, и дух наш разольется, как воздух (Сир. 5, 7).

Вообразили себе, что смертью все кончается, а не кончится – будет Суд. Говорят, как говорили древние: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения все остается так же». И они не ждут, совсем не ждут второго пришествия Господа Иисуса Христа. Как ни страшно это, как ни жаль погибающих, но что же делать? Пусть не ждут – и погибнут. А мы ждем, ждем того Страшного Суда, о котором Господь Иисус Христос говорил в таких словах: Соберутся пред Ним все народы – и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. И поставит овец по правую сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня. Вот что будет, вот как это страшно!

Какой трепет, какой ужас услышать страшные слова: Идите от Меня в огонь вечный, идите от Меня в муку вечную. Какой это ужас!
А есть множество людей, которых не ужасает возможность услышать эти слова, ибо говорят они: что за огонь вечный? что за сказка такая? неужели будем гореть вечным огнем? Конечно, это не тот огонь, который видим, когда горят дрова или уголь – это огонь иной, уготованный диаволу и ангелам его. А ведь они духи безплотные, им страшен не огонь материальный, а какой-то нам неизвестный, другой огонь. Уготована им вечная мука в этом огне, а вместе с ними и тем, кого поставил Господь по левую сторону от Себя. «Как же это, – говорят дерзкие люди, – разве будет справедливо, чтобы люди, которые нагрешили за короткую жизнь, были осуждены на вечные мучения?»

Многие возмущаются словами Христа о вечных муках. А есть ли основание возмущаться? Кто глубоко понимает, в чем будут состоять вечные мучения, не находят в вечности их ничего несправедливого. Посмотрим, за что будут праведники Богом прославлены, а грешники осуждены.

Слышали вы из Евангелия, что Господь будет говорить только о делах милосердия, которые праведники совершили, а грешники совершить не хотели. Почему говорится о делах милосердия? Святой апостол Павел говорит другое: что в муку пойдут все лжецы, клятвопреступники, прелюбодеи, блудники, злоязычные.
Господь об этом не говорит, говорит только о делах милосердия и немилосердия. Почему так? Потому, что милосердие – первое, самое необходимое, самое яркое свидетельство о том, что в сердце человека живет любовь, святая любовь, которой учит Господь Иисус Христос, та любовь, о которой Он говорит так много, кото-, рая проявлялась во всех святых делах Его и чудесах.

Святой апостол Иоанн говорит, что Бог есть Любовь, и, следовательно, Бог требует от всех нас любви, ибо Господь Иисус Христос сказал: Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. И, конечно, прежде всего, надо быть совершенным в любви. Жить так, чтобы вся жизнь, все дела наши были проникнуты одной любовью; во всех поступках, во всех делах руководиться великой святой любовью.

Если так, постараемся, прежде всего, возлюбить всем сердцем, и всем помышлением, и всей крепостью Бога нашего, а вслед за Ним возлюбим, как самих себя, ближних наших. Только тогда исполним мы волю Христову; так мы начнем приближаться к Божественному совершенству. Любовь, которой будем руководствоваться на пути нашем, в сердцах наших будет возрастать и возрастать. Благодать Божия будет укреплять ее в сердце нашем. Будем проникаться святой любовью и святым милосердием.

Будем творить дела милосердия ближним нашим, которые Господь Иисус Христос принимает как дела милосердия, сказанные Ему Самому, дела, за которые получат праведники радость безмерную и нескончаемую – услышат глас Сына Божия: Приидите, благословенные Отца Моего.

Если мы шли путем святым, путем Христовым, и Господь уже в этой жизни умножил нашу любовь и сердца наши стали полными  любви, то будет нам место у Престола Божия, и узрим Самого Бога, и будем иметь вечное общение с Ним. Будем безпрестанно возрастать в любви и познании Бога. В этом будет состоять вечное блаженство праведников.

Что сказано о людях, никогда не творивших дел любви, никогда никого не одевших, не накормивших, не приютивших, не посетивших в болезни и темнице? Если так поступали, то были чужды любви, это значит, были чужды Богу-Любви. Если нет в сердце человека любви, то чужд он Богу. Что же будет с несчастным человеком, который отверг путь любви и предпочел путь зла? С ним будет невыразимо ужасное, тяжкое: он попадет в общение и власть тех, кто в самые древние времена отверг Бога-Любовь, •Его власть над собой, кто захотел жить своим разумом, идти своим путем. Это диавол и ангелы его, которые восстали против Бога и стали врагами Его.

Когда человек отвергнет путь Христов, презрит Его, то будет жить, творя волю свою, на самом деле волю того, в чью власть попал – волю отца зла, ненависти и нечистоты.
Встречали вы в жизни, видели людей, которых со страхом и трепетом можно назвать осатанелыми, людей потерявших образ Божий, ненавидящих Бога, отвергающих Его власть над собой, идущих по пути зла, а не по пути добра и милосердия.

Если их дух при жизни укрепился во зле, в нечистоте, в отвержении Христа и заповедей Его, то что же сделать с ними Богу? Господь Иисус Христос пришел, чтобы всех спасти, но насильно Он никого не спасает, Он дал все возможности, все средства, Он всем помогает идти по пути добра. Если, избирая свой путь, отвергаем Его и предпочитаем путь, указанный врагом рода человеческого, то Господь оставляет нас, совсем оставляет, и попадаем мы всецело во власть диавола.
Что же может быть другое для этого несчастного человека, кроме общения с диаволом, которого избрал своим вождем? Будет он жить в вечном, постоянном общении с диаволом и ангелами его, которые тоже осуждены будут. А жить вечно в общении с диаволом и бесами – это и есть мука вечная.

Скажите, что же здесь несправедливого? Этот путь грешники избрали сами, отвергли путь Божий, пошли за диаволом: отвергли
любовь и милосердие, служили плоти, страстям и похотям своим, укрепились во зле и нечестии. Не Бог осудил их на вечную муку – они сами себя осудили. Да не дерзнет же никто говорить, что Бог несправедлив, если осуждает их на муку вечную! Сами, сами осудили себя на вечные мучения, не хотели идти праведным, узким путем, не хотели тесными вратами войти в Царство Небесное.

Есть и среди христиан люди чрезвычайно безпечные, уповающие на милость Божию, говорящие: «Я слаб, а Господь милостив, помилует меня». Они продолжают грешить, забывая, что не только милосерд Господь, но и всеправеден, требует воздаяния за добро, воздаяния за зло.

Пусть никто не утешает себя надеждой, что Страшный Суд не будет страшен. Пусть вспоминает о всех святых, которые, не имея тяжких грехов, считали себя великими грешниками и трепетали пред мыслью о Страшном Суде. Знаем великого преподобного Ефрема Сирина по его удивительной великопостной молитве Господи и Владыко живота моего. Он был великим святым и праведным человеком. И он пишет: Вспомнил о Страшном Суде и вострепетал...
Аминь.

http://ruskalendar.ru/publications/detail.php?ID=13919

+1

119

Неделя о Суде — Божественный суд

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib193.jpg

Слово старца † Епископа Флоринского Августина Канциоту

"Тогда сядет на престоле славы Своея ..." (Мф. 25,31)

Евангельское зачало нынешнего дня, которая звучит словно гром, говорит нам о том, что Христос придет со всякой славой и величием. И Его будут сопровождать святые ангелы. Как цари во время своих мирских выходах являются с войсками и во всей земной славе, так и Царь ангелов и архангелов явится во всей Своей славе и величии.

Труба архангела вострубит, и ее услышат в каждом земном уголке, а гробницы умерших откроются.
Миллионы и миллиарды людей будут предстанут перед Его страшным Престолом, чтобы над ними был совершен Суд. Разве это сказка? Если вы считаете это сказкой, то тогда вычеркните себя из христианской веры. Но является ли это истиной? Это истина!

Это настолько истинно, насколько истиной является то, что есть солнце, что существуют звезды, что существуешь ты сам, что завтра настанет понедельник, что мы находимся здесь, а не в каком-то другом городе. Точно также как дважды два это четыре, точно также и в сердце христианина должна быть абсолютная и полная вера в то, что придет Христос. Уже однажды Он пришел. И он придет вновь для того, чтобы судить меня в то самое время, как я вам говорю, придет судить и вас, которые меня слушают, и весь мир.

Придет Христос. И что же Он сделает? Он разделит мир. Как говорит об этом Господь достаточно простым языком в притче. Как пастух вечером входит в овчарню, отделяя овец от козлов, как земледелец во время жатвы отделяет зерна от плевел, при этом последние он бросает в печь, и пшеницу собирает в житницы (складах). И, как рыбак, когда он вынимает свою сеть, он затем отделяет хорошая рыба и отбрасывает бесполезное и ненужное; Подобным же образом и Великий Рыбак и Великий Земледелец и Великий Пастырь человечества, Христос, разделит человечество, произведет разделение.

-Почему Он произведет разделение?

Потому что здесь мы все перемешаны. Все люди перемешаны. Невозможно узнать кто святой, а кто грешный. Тот кто кажется святым, что не исключено вовсе, во глубине своей души совершенно иной, а тот кто внешне кажется грешным, он может оказаться святым. Здесь многое остается покрыто тьмой. То которые творят зло остаются на свободе, а те которые невиновны оказываются в тюрьмах. Человеческая справедливость словно поверхность паутины, которая ловит только маленьких мух, в то время как большие осы пробивают паутину и убегают. Точно также часто совсем бедные люди оказываются в тюрьмах, в то время как влиятельные и сильные люди живут ни чем не связанными. Сегодня на земле нет справедливости, мы только имеем лишь некую тень от нее. Не потому, что нет судей, но потому что нет свидетелей. Из ста свидетелей девяносто девять говорят ложь. Они берут в свои руки Евангелие, а тем самым отдается на свободу Варавва разбойник, а в это же время вновь распинается Христос.

Справедливости нет.
"Правде научистеся, живущие на земли" (Ис. 26,9). Именно потому, что нет справедливости, и злодеи свободно расхаживают и размещаются в своих особняках и имеют вклады, сбережения и предаются разврату, свирепствуют, поэтому безусловно существует необходимость в том, чтобы определить один день на то, чтобы виновные были бы наказаны, а невиновные были бы вознаграждены. Да, придет Христос для того чтобы произвести разделение людей. Потому что, как я уже сказал, люди превращаются словно в проклятую мечеть.

В одном и том же доме доме Христос и прославляется и хулится. В том же самом доме муж неверующий и безбожник, а жена верующая и преданная; отец верующий, а дети не верят. В одном и том же доме святость и коррупция, свет и тьмы. Весь мир перемешан. Как мы можем противостоять этому положению, с помощью разводов? Нет.

Следует ли нам пойти в горы и в ущелья? Нет. Мы будем перемешиваются, праведные и грешники, верующие и неверующие, богохульники и благочестивые. Но когда-то придется проходить через сито, великое сито, через него будет просеян весь мир. И ситом является будущий суд и воздаяние. Я приведу вам один пример.
Во время страшной зимы все было покрыто снегом. Он покрыл и зеленые луга и долины, и цветы и шипы, горы и ущелья — все стало казаться белым. Таковым является и весь мир. Но когда восходит солнце, когда его лучи низводят тепло и тает снег, тогда появляются цветы. и грязь, ранее сокрытая чистым снегом, также открывается.

Поэтому, когда придет Христос, "солнце правды", то Он озарит все Своими теплыми лучами, они растопят снег и каждый из нас явится таким каким он есть на самом деле: грязью от грязи или цветком от цветка. Тогда воссияет истина, явиться Христос! Я, возлюбленные мои, трепещу ада.

Вы должны быть праведными не пугаться. Я грешный человек и поэтому не хотел бы чтобы существовало наказание. Но оно существует. Как несомненным является существование темноты, точно также несомненным является и существование наказания, ада. О братья мои, разве вы не ужасаетесь?

-А когда совершится будущий Суд?

Когда это произойдет? Вы меня спрашиваете об этом? Только последователи хилиазма определяют, что это должно случиться через тысячу лет. Пять раз до сего дня пытались определить месяц и время когда должен прийти Христос. И пять раз ошибались, разочаровывались. Время Второго пришествия Христа неизвестно, как не известны ни час когда нам предстоит умереть. Как вор никогда не назначает день и час для того, когда ему войти в чужой дом, подобным же образом, «как тать (вор) в нощи»" (1 Фес. 5,2), придет и Господь и будет судить вселенную.

Мои возлюбленные! Если мы предположим, что вас призывают для того, чтобы вы дали ответ на суде, то не от вас ли самих зависит ваше поведение, выбрать жизнь или смерть, и что вы для этого будете делать? Неужели же вы останетесь равнодушными?

Конечно, нет. Вы будете стараться подготовиться. Вы постараетесь найти лучшего адвоката, ему заплатите большие деньги за лучшее ведение и защиту вашего дела, мы постараетесь найти и лучших свидетелей. Итак, сегодня нас посылают для того, чтобы дать ответ на судилище Христовом. Много раз нас туда посылал Он. И это было столько раз, сколько длилась наша земная жизнь. И нам Он говорит: «Я приду в день, в который вы будите судимы, и вас будет судить Распятый... Однако мы проявляли безразличие. Так давайте же теперь поищем адвоката. Не адвоката на земле. Нам необходимо найти свидетеля защищающего нас в день страшного Суда. И непостыдным свидетелем и защитником , дорогие мои, для нас являются добрые дела. Каковы же эти дела? Нам о них сказал Господь. В тот день Господь будет вести суд на основании единственной заповеди, высочайшей заповеди о любви, которая заключает в себе все остальные заповеди, малые и большие. Он скажет: «Я был голоден и дали ли вы Мне есть, Я жаждал и дали ли вы мне пить, Я был в темнице и посетили ли вы меня, Я был наг и одели ли Меня, Я был болен и пришли ли вы Меня навестить» (Мф. 25, 35-36).

Это то скажет Господь. Итак, давайте же сегодня мы будем говорить в нашей душе - стоп греху! Стоп блуду, стоп прелюбодеянию, стоп богохульству, стоп всякому злу! И с помощью оружия веры и молитвы мы приложим все наши старания к тому, что бы здесь и сейчас мы начали творить добро и только добро. Потому что только добрые дела явятся для нас надежными и непостыдными свидетелями во время сего страшного дня Суда Господня.

Я надеюсь, мои друзья, что ни малое дитя, ни убеленный сединами старик, ни неграмотный, ни ученый, никто из вас да не услышит грозный глас праведного Судии: «Отойдите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его» (Там же 25, 41). Но все мы по молитвам Пресвятой Богородицы и всех Святых, да услышим сладчайший голос Господа, зовущий нас: «Приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте царствие, уготованное вам от сложения мира». (Там же. Мф.25,34) Аминь.

(†)-епископ (митрополит) Флоринский Августин

© перевод Православного Апологета 2013год.
"Православный Апологет"

0

120

Старец

http://www.isihazm.ru/objects/news_file_429.jpg

«Обещают им Свободу, будучи сами рабы тления».
                                                           2Петр. 2.19.

1.Истинный духовник приводит людей ко Христу; неистинные духовники привязывают людей к самим себе.
2.Истинный духовник учит людей жить со Христом; неистинные духовники учат людей жить с духовниками.
3.Истинный духовник полон Христом; неистинные духовники полны цитат и многознания.
4.Истинный духовник открывает людям, как возлюбить Христа всем сердцем и всею душою; неистинные духовники учат как устроится в этом мире.
5.Истинный духовник живет по воле Божией и все вокруг следуют его примеру; неистинные духовники доказывают и убеждают, но никто вокруг не понимает как жить во Христе.
6.Истинный духовник всецело утвердил ум во Христе, и всем вокруг ясно, как это делать; неистинные духовники учат и наставляют, но сердца ближних остаются пустыми.
7.Истинный духовник незаметен и прост, но все вокруг мирны и спокойны; неистинные духовники руководят и приказывают, но рядом с ними – разброд и шатание.
8.Истинный духовник учит своим примером стоять ближних в благодати; неистинные духовники учат достижению преходящих земных целей и после их ухода все разваливается.
9.Истинный духовник учит жить Царством Небесным; неистинные духовники учат жить царством земным.
10.Истинный духовник смотрит в сердца ближних; неистинные духовники смотрят в их карманы.
11.Как смиренный не может начальствовать в миру, так и тщеславный не может быть Старцем.
12.Старец, прогоняющий нерадивых послушников, подобен Моисею в Египте; Старец, терпящий их – подобен Христу на кресте.
13.Умение найти достойного Старца – это способность самому быть достойным послушником.
14.Духовные преступления, о которых невозможно умолчать:
Строить мраморные дворцы и заставлять монахов и монахинь их обслуживать;
Приглашать на помощь монахам женщин, а на помощь монахиням – мужчин;
Использовать монахов и монахинь для стяжания денег в целях обогащения.
15.Старец – не помощник в браках и разводах, а помощник в Спасении.
16.Старец – не политик и не любитель знакомств с князьями мира сего, а наперстник Царя Небесного.
17.Старец – не предсказатель и гадатель, но тот, кто умудрен Святым Духом жить по воле Божией.
18.Старец – не тот, кто во плоти, но тот, кто безплотен.
19.Старец – не тот, кто в страстях, но тот, кто безстрастен.
20.Старец – не тот, кто на земле, но тот, чье сердце в Царстве Небесном.
21.Старец – не тот, кто величав и учителен, но тот, кто прост и уничижен.
22.Трудно несведущему определить достоинства драгоценного камня; трудно неведающему определить достоинства духовника.
23.Трудно в горах найти редкий минерал; трудно среди множества духовников найти истинного духовника.
24.Как бы мы ни старались найти самого лучшего духовника, наши наклонности и страсти выберут его без нас.
25.Как подобное притягивается подобным, так и Бог определяет каждой душе своего духовника.
26.Лучшее к лучшему, худшее к худшему – трудно обойти этот закон в духовном мире.
27.Сердце выбирает сердце – таковы сокровенные духовные отношения на пути Спасения.
28.Истинный Старец ценен своим постижением, а истинный послушник – своим смирением.
29.Истинный Старец не стремится старчествовать, истинный послушник не стремится своевольничать.
30.Истинный Старец не считает себя святым, ибо он отдал сердце Богу; истинный послушник не считает себя имеющим тело и душу, ибо он отдал их Старцу.

31.Хочешь найти истинного Старца?   Смирись, насколько можешь...
32.Кто нашел истинного послушника? Тот, кто отказался от своей воли.                                                                                                             
33.Истинный Старец – Христос во плоти, истинный послушник – Лазарь во гробе.

Монах Симеон Афонский

http://www.isihazm.ru/?id=1754

+1



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2020 «QuadroSystems» LLC