Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



БЛАГОЕ СЛОВО

Сообщений 81 страница 100 из 209

81

7. - Монах Симеон Афонский - "Таинственные беседы или сокровенные истины"

51. «И дивился неверию их…» (Мк. 6:6).

Дом за один доллар

Покупателю приглянулся дом, выставленный на продажу. Он спросил о цене. «Один доллар», – ответил управляющий. «А почему так дешево?» – поразился покупатель. «Видите ли, в чем дело, – сказал продавец. – Покойная хозяйка приказала продать дом по минимальной цене, при условии, если покупатель, во-первых, пожертвует на содержание ее кошки один миллион долларов, а, во-вторых, сохранит в тайне условия сделки. Таково завещание».

Человек купил дом за один доллар, пожертвовав кошке покойной хозяйки один миллион. Когда знакомые спрашивали его, за какую сумму приобретен такой красивый дом, он отвечал: «За один доллар». – «К чему говорить такую ложь? Этого не может быть» – упрекали нового хозяина все знакомые. «Нет, это правда!» – настаивал тот, но ему никто не верил, и все утвердились во мнении, что он чудовищный лжец.

52. «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого.» (1Ин. 2:13).

Делай то, что знаешь!

Если знаешь, чего не следует делать, – не делай,

Если знаешь, что нужно хранить, – храни,

Если знаешь, что нужно забыть, – забудь,

Если знаешь, как жить без мыслей об этом суетном мире, – живи.

53. «…Размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь» (Пс. 4:5).

Готовиться, а не вспоминать

Юности следует готовиться к зрелости, а не вспоминать о детстве,

Зрелости следует готовится к старости, а не вспоминать о юности,

Старости следует готовиться к вечности, а не вспоминать о зрелости.

Детству лучше всего оставаться самим собой.

54. «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему.» (Пс. 118:10).

Мечта о будущем

Школьник, сидя за столом, устал решать задачу по математике и, подперев голову ладонью, задумался. Вот, он заканчивает школу, поступает в университет. Потом становится доктором наук, совершает великое открытие. Ему присуждают научную премию, он стоит смущенный и радостный, все ему рукоплещут. Председательствующий объявляет о награждении молодого ученого за великое открытие, торжественно подходит к нему и говорит… «Сынок, ты решил свою задачу? Или опять размечтался?» Мальчик очнувшись увидел, что он сидит за столом, а отец, улыбаясь, стоит рядом.

55. «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.» (Иак. 3:17).

Мудрость свыше

Возможно ли прийти к тому, чтобы:

Перестать думать неправильно о жизни?

Перестать думать неправильно?

Перестать думать?

Перестать...?

56. «Ибо кто познал ум Господень?» (Рим. 11:34).

Для чего?

Для чего по горным склонам расцветает миндаль,

ведь этого никто не видит?

Для чего в лугах летом столько красивых цветов,

ведь там никто не ходит?

Для чего осень окрашивает кленовые листья в ущельях гор,

ведь этим некому любоваться?

Для чего так величаво сияют под солнцем горные вершины,

ведь туда никому не добраться?

57. «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится…. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.» (Мк. 9:49-50).

Как держаться за Истину

Можешь ли ты держаться за Истину так,

как моряк, потерпевший кораблекрушение, держится за обломок мачты?

Можешь ли ты стоять за Истину так,

как воин стоит насмерть, решив ценой своей жизни спасти жизнь товарищей?

Можешь ли ты думать об Истине так,

как думает о своем освобождении из темницы тот, у кого утром казнь?

Если можешь, тогда у тебя есть надежда.

58. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека.» (Пс. 117:8).

Бесполезные надежды

Не принесет никакой пользы:

Просить денег у нищего,

Спрашивать совета у глухого,

Узнавать дорогу у слепого,

Ждать ответа от немого.

59. «…Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.» (Мф. 10:16).

Мудрость и простота

Нежелательно:

С первого шага потерять путь,

С первого слова сказать ложь,

С первого желания запутаться,

С первой мысли ошибиться.

60. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.» (Рим. 6:11).

Столяр, спящий в гробу

В мастерской работал столяр-умелец. Жители поселка часто делали ему заказы. Однажды в мастерскую, во время обеденного перерыва, зашел заказчик, но не прошло и минуты, как он выскочил оттуда, сильно напуганный. Рабочие, сидевшие под навесом, спросили его, – что случилось? «Как что случилось? Ваш столяр умер!» – «Не может быть! – засомневались столяры. – До обеда он был совсем здоров!» – «Не знаю, что с ним было до обеда, – возмутился заказчик, – но сейчас он лежит уже мертвый в новом гробу». – «А, вот оно что! – засмеялись рабочие. – Да, это у него привычка такая: он всегда в обед спит в новом гробу!»

61. «Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.» (Пс. 15:7).

Сущность явлений

За всеми явлениями мира скрыто вечно прекрасное «ДА». Но сами явления, если пытаться познать их, неизменно сообщают нам, что они сотканы из одного печального «НЕТ».

62. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).

Юноша и мудрец

Юноша жил с престарелым отцом в пустынном месте высоко в горах. Скучая от такого однообразного существования, он захотел узнать, в чем смысл его жизни. Однажды до него дошли слухи, что далеко в горах живет мудрец с учеником. Юноша захотел его увидеть.

Бродя по дорогам и тропам в поисках мудреца, он встретил на окраине селения мальчика, играющего у ручья. Молодой человек прошел мимо, но вдруг услышал за своей спиной: «А идти нужно совсем не по этой тропе, а по той, которая за ручьем». Юноша обернулся, но мальчика уже не было. Поколебавшись, он пошел по указанной тропе.

Через несколько дней, у деревенского моста, молодой человек увидел девушку, стирающую белье. Ее приветливый взгляд и улыбка остановили его. Мысль остаться с девушкой в этой деревне и прекратить поиски завладела сердцем юноши. Но, помня о своем решении отыскать мудреца, он продолжил свой путь. «Идти нужно по тропе, которая находится на другом краю деревни» – раздался за спиной нежный голос незнакомки. Он обернулся, – девушка исчезла.

По дороге ему встретился юноша такого же возраста как и он. Они разговорились и подружились. Вновь всплыли сомнения – продолжать поиски мудреца или нет? И вновь он услышал за своей спиной голос: «Ты идешь не по той дороге. Поверни на перекрестке направо». Когда молодой человек обернулся, то его новый знакомый уже исчез.

Указанный путь привел его к ветхой лачуге. На скамеечке у дома сидел старик, у которого путник и остановился на ночлег. Утром хозяин сказал юноше, что он живет один, и они могли бы жить вместе. «Нет, нет, – отказывался путник, – мне нужно найти мудреца, чтобы узнать, в чем смысл моей жизни». И он вышел из лачуги. «Где же ты меня найдешь, – раздался голос старика, – если каждый раз уходишь от меня?» Юноша обернулся, но ни лачуги, ни старика уже не было.

«Так вот кто все время являлся мне, – догадался юноша. – Во всех людях, которых я встречал на своем пути, мне являлся сам мудрец. Теперь первого же человека, которого я встречу, и буду считать своим учителем». И тут он увидел своего престарелого отца, идущего ему навстречу, и их старый домик в горах, где они жили вместе. Лишь тогда юноша понял, с кем он жил, и ему открылся смысл его жизни.

63. «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна.» (Пс. 59:13).

Голодные человек и ученый

Голодный человек шел по дороге и увидел другого человека со свертком, завернутым в ткань. «Наверное, это хлеб», – подумал голодный и спросил: «Скажите, что у вас в свертке? Хлеб?» – «Нет, это книги, которые я хочу продать. Я завернул их в ткань, чтобы они не намокли от дождя». – «Жаль!», – сказал голодный и пошел дальше.

В это время из дома вышел ученый. На встречу ему шел человек со свертком в руках, который кого-то высматривал не дороге. «Должно быть, это книги, – подумал ученый и спросил: – Скажите, это – книги?» – «Нет, – услышал он в ответ. – Мне повстречался голодный человек, и я продал свои книги и купил ему хлеб, но нигде его не вижу!»

64. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» (Мф. 5:8).

Чистота сердца

На бескрайнем просторе земли, привольно волнуются под ветром поля пшеницы,

В спокойном море беззаботно играют дельфины,

В чистом небе свободно летают ласточки.

Где тот человек, чье сердце может легко объять все это?

65. «…Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.» (Мф. 13:15).

Прием у психиатра

Диалог врача психиатра и пациента:

– Ну, как вы себя чувствуете? – Думаю, что хорошо.

– Есть ли у вас проблемы в личной жизни? – Думаю, что нет.

– Беспокоят ли вас отношения в семье? – Думаю, что не беспокоят.

– Какие у вас отношения с сослуживцами? – Думаю, что нормальные.

– Я думаю, что вам нужно серьезно задуматься о своем отношении к жизни. – А я думаю, что в этом нет необходимости.

– Как бы вы ни думали, а я думаю, что вы еще подумаете над моими словами, – завершил беседу психиатр.

66. «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму…» (Рим. 1:28).

Превратный ум

Слушать свои мысли, все равно, что гладить бешеную собаку,

Слушать веления своего сердца, все равно, что верить советам сумасшедшего,

Слушать свои желания, все равно, что доверять убийце.

Тот, кто слушает свои мысли, веления сердца, желания,

к сожалению, подобен тому, кто уже никого не слушает.

67. «…Ибо Он знает тайны сердца.» (Пс. 43:22).

Узкий и широкий путь

У лестницы, ведущей вверх, есть множество ступеней,

На узком пути, ведущем внутрь, есть множество дверей,

У пропасти нет ступеней,

На широком пути нет ворот.

68. «…Ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.» (1Петр. 4:1-2).

Жить не по плоти

Тот, кто вышел из темницы, удивляется обилию света,

Тот, кто выбрался из непроходимого ущелья, облегченно вздыхает,

Тот, кто переплыл опасную реку, любуется землей,

Тот, кто убежал от разбойников, радуется жизни.

69. «…Дорожа временем, потому что дни лукавы.» (Еф. 5:16).

Дни лукавы

Успей обернуться – ты такого не знал, –

и узнаешь,

Успей прикоснуться – ты такого не чувствовал, –

и почувствуешь,

Успей прислушаться – ты такого не слышал,

и услышишь.

Успей приглядеться – ты такого не видел,

и увидишь.

Неизвестно только, успеешь ли?

70. «Он вывел меня на пространное место…» (Пс. 18:20).

Апория

Не падаешь, а ухватиться не за что,

Летишь, а ничего не движется,

Стоишь неподвижно, а от скорости захватывает дух,

Не живешь, а умереть невозможно.

71. «Остановитесь и познайте, что Я - Бог» (Пс. 45:11).

Тормозной путь

Кораблю, чтобы остановиться, нужно несколько миль,

Поезду – несколько километров,

Автомашине – несколько десятков метров,

Человеку, чтобы остановиться, нужна целая жизнь.

72. «…Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.» (Рим. 7:6).

Пользоваться и дрежаться

По лестнице – отражению в воде подняться нельзя, но упасть в воду можно,

Слова в книге прочитать можно, но сразу все понять – нельзя.

За сами слова держаться нельзя, а за их смысл – можно,

Пользоваться представлениями можно, но держаться за них нельзя.

73. «…В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами.» (Пс. 47:11).

Работа

Вызывает улыбку слово «работает», когда:

Сторож сторожит,

Музыкант играет,

Клоун смешит,

Фокусник обманывает.

74. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.» (Лк. 16:10).

Не подражай

Хорошо, когда:

В симфоническом оркестре барабанщик не подражает первой скрипке,

Петух не подражает соловью,

Мухи не подражают пчелам,

Человек не делает свой ум свалкой мыслей.

75. «…Просветить сидящих во тьме и тени смертной.» (Лк. 1:79).

Обход в психиатрической клинике

Проверка в психиатрической клинике. Переходя из палаты в палату, комиссия врачей выслушивает вопросы и жалобы больных. Наиболее часто повторяющийся вопрос: «Почему главный врач – американский шпион?» А еще больные постоянно жалуются, что с луны сильно дует. После обхода комиссия пообещала пациентам: «Не волнуйтесь, господа! Когда вы выздоровеете, все ваши вопросы и жалобы отпадут сами собой».

isihazm.ru

+1

82

ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ И АНТИХРИСТ

Господь Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее»... Адский план борьбы с Церковью в Св. Писании называется «тайной беззакония», действующей на протяжении веков и имеющей завершиться появлением антихриста. Антихрист сможет прийти лишь в результате всемирной апостасии, т. е. от¬ступления народов от Бога и от путей Божиих, когда благодать Божия отступит от людей...

Между прочим, очень важно отметить, что все св. отцы считают главной причиной такого быстрого и безрассудного увлечения людей антихристом отсутствие у них духовного разума, всецелую их погруженность в плотское состояние. А так как духовный разум может приобретаться и развиваться только в условиях правильной духовной жизни, преподаваемой истинной Православной Церковью, то в тот момент смогут оказаться в полном духовном всеоружии и распознать все козни и коварства антихриста только православные христиане, но не все, а только та малая часть из них, которая будет жить духовной жизнью по правилам Церкви. Еретики же и лжеверы, у которых или вовсе отсутствует духовная жизнь, или практикуется, но в неправильных и извращенных формах, неизбежно сделаются жертвами обольщения антихриста.

Антихрист тонко подменит культ Богочеловека культом человекобога и потребует поклонения себе как Богу. В Св. Писании он изображается как превозносящийся «выше всего, называемого Богом или святынею», как говорящий «гордо и богохульно», как хулящий Бога и «жилище Его и живущих на небе».

Здесь важно заметить, что в направлении распространения противохристианских человекобожеских взглядов сейчас деятельную пропаганду ведут как йоги, так и их западные последователи — теософы. Все они говорят, что наше человеческое «я» — божественно и единосущно с Богом. «Дух в душе человека есть истинное «я» человека, в котором он действительно единосущен Отцу». «Истинное «я» человека есть проявление Бога, и в нем (в истинном «я») заключается самая сущность Божества». «Божественное Существо, которое мы себе «в невежестве» представ¬ляем как бы отдельным от нас, совсем не находится вдали от нас, но есть собственное «я», заключенное внутри нас» (Суоми Абедананда, «Как сделаться йогом», с. 28). Тот же автор утверждает, что откровение идет не из какого-либо особого источника, но что оно (внушение свыше) есть только раскрытие высшего «я» в самом человеке.

Те же религиозные противохристианские взгляды мы находим и у проповедников теософии. Президент теософского общества А. Безант утверждает: «Высшее «я» человека есть та самая     сила, которая создала вселенную...; она часть жизни Логоса и неотделима от него». «Высшее «я» — Божественный Дух», — говорит Е. Блаватская. Теософы признают, что явление Бога на земле есть явление не единственное, а повторяющееся в так называемых «аватарах». Появление   на земле «аватаров», или «спасителей мира», по их учению, совершалось много раз. А. Безант утверждает, что до сих пор на землю нисходили девять аватаров. «Десятый должен появиться». Под этими аватарами разумеются Будда, Кришна, Иисус Назоретский и др. Христианское же вероучение утверждает, что единосущными Богу Отцу являются только Сын Божий и Дух Святый — Троица Святая, Единосущная и Нераздельная. Спасение мира совершено однажды. Единственным Спасителем людей и Искупителем является вочеловечившийся Сын  Божий  Господь Иисус Христос.

Других«спасителей» никогда не было и не будет Приведенные же здесь взгляды представителей восточного и западного оккультизма свиде¬тельствуют о подготовке провозглашения грядущего антихриста богом и «спасителем мира». По предсказанию св. ап. Павла, антихрист «в храме Божием сядет... как Бог, выдавая себя за Бога». Без сомнения «у антихриста не будет ни времени, ни охоты, ни возможности постоянно сидеть в храме. Он будет это делать только в особенных, торжественных и важных случаях, например, при провозглашении себя царем мира и Богом. Но ему и не нужно будет постоянно быть в храме. Севши раз в храме и объявив себя Богом, он этим самым действием подаст знак и вместе с тем отдаст и приказ, чтобы во всех храмах христианских и нехристианских были поставлены его изображения (статуи или иконы) и чтобы все люди поклонялись им как ему самому, как изображениям Бога. И действительно в храмах начнется служение антихристу как Богу».

Это осквернение святыни христианского храма и христианской веры в Св. Писании таинственно предвозвещается в изречениях о поставлении «мерзости запустения» во святом месте:

а)  ... «в половине седьмины (после трех с половиной лет второго периода и в начале третьего периода, имеющего продолжаться три с половиной года, деятельности антихриста) прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения» (Дан. 9, 27).

б)  ... «и поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества и прекратит ежедневную жертву и поставит мерзость запустения» (Дан. 9, 31).

в)  ... «со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет 1290 дней» (Дан. 12, 11). Здесь в пророческой перспективе одновременно изображаются три события, хотя и отделенные друг от друга целыми веками, но имеющие глубокое внутреннее сродство между собой. В действительности же первые два события являются только прообразом последнего, грядущего, к которому главным образом и относится пророчество.

а) Первое событие — это гонение на веру Антиоха Епифана, царя Сирийского. Антиох воцарился после своего брата Селевка IV в 137 г. эры Селевкидов, или в 176 г. до Рождества Христова. О его ужасном царствовании и его жестоком гонении на веру говорится в первых двух книгах Маккавейских. «Он вошел во святилище с надменностью ... и повелел, чтобы в его царстве все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон» ... и «ругались над субботами и праздниками, и оскверняли святилище и святых» ... «А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти» ... и «устроили на жертвеннике мерзость запустения» ... «и книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнем; у кого находили книгу завета и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти ... убивали жен, обрезавших своих детей, а младенцев вешали за шеи их. домы их расхищали ... храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников» (1 кн. 1; 2 кн. 6, 1-9). У христианских богословов Антиох Епифан признается самым ярким прообразом грядущего антихриста.

б) Второе событие — это разрушение Иерусалима и осквернение Иерусалимского храма римскими войсками в 70 г. после Рождества Хрис¬това. «Если бы пророчество Даниила относилось только к Антиоху, то в таком случае Иисус Христос, повторяя о мерзости запустения, реченной через пророка Даниила, не мог бы говорить как о событии, имеющем совершиться в будущем, так как для Его времени эпоха Антиоха Епифана уже давно миновала».

Событие это описано иудейским историком Иосифом Флавием. По его словам, римляне, подавляя восстание иудеев, разрушили Иерусалим и «внесли свои знамена во святилище и поставили их против Восточных врат; принесли перед знаменами торжественные жертвы (языческие) и громкими криками провозгласили Тита самодержцем». Так стала «мерзость запустения» в священном граде и в святыне этого града..., в храме Иерусалимском. В этом храме теперь принесена была жертва языческим богам руками язычников; отселе жертвы и молитвы истинному Богу в нем прекратились навсегда».

в) Но это пророчество о мерзости запустения могло только отчасти относиться к разрушению Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Главным же образом оно имеет в виду другую, грядущую эпоху, «когда будут осквернены все храмы на земле и вместе с тем произойдет опустошение и осквернение Нового Сиона — Церкви Христовой ... по всей земле. Это будет пред кончиною мира — при антихристе». Блаженный Иероним все пророчество Даниила о поставлении «мерзости запустения» относит к антихристу и только некоторые черты — к Антиоху...

Открывая свое мировое владычество, антихрист будет уловлять в свой сатанинский плен все человечество с помощью тех же приемов, какие употребил сатана, искушая Самого Господа.

1. Первое искушение сатаны выразилось в его предложении Господу превратить камни в хлебы (Матф. 4, 3). На первый взгляд оно может показаться «вполне согласующимся с конечными целями служения Сына Божия». Что можно было иметь против того, чтобы пустыня расцвела, как крин (Ис. 35, 1), чтобы голод, бедность, нужда, весь мучительный труд в поте лица при добывании хлеба, явившиеся как результат первого проклятия земли для наказания согрешившего человека (Быт. 3, 17-19), наконец прекратились? Однако весь грех и все лукавство этого предложения состояли в том, что здесь «предлагалось с этого начать, вместо того чтобы этим окончить, предлагалось вызвать полное изобилие в видимом мире, но не в качестве следствия и выражения внутреннего царства правды» (Тренч).

Одно внешнее улучшение материальных условий жизни, без предварительного нравственного улучшения самих людей, явилось бы полным торжеством зла, так как такое сытое благополучие закрепило бы безнадежное плотское состояние его участников, парализуя всякую возможность нравственного исправления и духовного совершенствования. Поэтому Христос и отвечал сатане: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф. 4, 4). В этом ответе Господа не игнорируются телесные нужды людей, но ставятся на второе место после духовных потребностей.

Евангелие осуждает лишь попытки угождения плоти при полном забвении Бога, осуждает намерение сделать людей материально счастливее, не делая их нравственно совершеннее. Господь предупреждает нас: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством» (Лк. 21, 34), — ибо в последнем случае мы теряем нравственную свободу, становимся рабами своих низменных потребностей и убиваем свою душу вечной смертью.

К такому-то полному духовному рабству приводят людей вожди мировой, революции. Их учение и их призывы облекаются в возвышенные слова «об общем равенстве» и «братстве», но в действительности они стараются увлечь людей только к устроению одного материального благополучия, отводя от всех возвышенных — нравственных и религиозных — стремлений. Когда же для человека станет единственной ценностью только материальное благо, то он непременно станет полным рабом того, кто будет давать ему это благо.

Материалистическое воспитание людей даст неограниченную власть антихристу, ибо все средства существования окажутся в его полном распоряжении. Он будет щедро раздавать их только своим последователям и приспешникам. И человек, не приучивший себя к воздержанию, не имеющий духовной и принципиальной стойкости, принужден будет подчиниться его воле: «...всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и ... никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его».

2. Второе искушение сатаны проявилось в том, что он, взяв Господа во святой град и поставив Его на крыле храма, сказал Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Матф. 4, 5—6). Это предложение у диавола означало следующее: «Бросься вниз и явись окруженным и носимым сонмом ангелов перед изумленным народом, чтобы народ, увидев это знамение, сразу признал Тебя Сыном Божиим».

И это искушение сатаны под предлогом благовидной заботы о возбуждении в народе веры в Божественное достоинство Спасителя представляло собою не что иное, как полное отвержение Креста Христова, отвержение Искупления, ибо оно предлагало Христу стать вождем, увлекающим за собой толпу одним пустым эффектом и не требующим от нее никакого нравственного подвига и самоотвержения.

Подобное требование знамения от Господа исходило неоднократно и от фарисеев. «Фарисеи, не удовлетворяясь теми чудесами, которые совершал Господь, требовали от Него особенного чуда — «знамения с небесе» (Мк. 8, 11). ...Желание «знамения с небесе» выражалось иногда и народом. Так, после чудесного умножения пяти хлебов и насыщения ими многолюдного собрания, в котором было пять тысяч мужей, за исключением жен и детей, очевидцы этого чуда, участники этой трапезы говорили Господу: «Кое Ты твориши знамение, да видим и веру имем Тебе?

Отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже есть писано: хлеб с небесе даде им ясти» (Ин. 6, 30—31). Для них показалось недостаточным дивное размножение хлебов в руках Спасителя: оно совершилось с тишиною, со святым смирением, которым были проникнуты все действия Богочеловека, а им нужно было зрелище, им ну¬жен был эффект. Им нужно было, чтобы небо покрылось густыми облаками, чтобы возгремел гром и засверкала молния, чтобы хлебы попадали из воздуха» (с небес).

Тяжким грехом было требование такого знамения от Богочеловека, ибо оно исходило из плотского разума, отвергающего какую-либо возвышенную духовную цель ради внешнего эффекта. Господь, услышав это дерзкое богохульное требование знамения, глубоко вздохнув, сказал: «Для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение. И оставив их ... отправился на ту сторону» (Мк. 8, 12—13). Это требование знамения с неба было требованием чуда в характере чудес сатаны. Никакой особенной достоверности знамение с неба не могло иметь. Почему только знамение с неба могло засвидетельствовать, что оно от Бога?

«Из Божественного Писания видно противное ... Священное Писание повествует, что по действу диавола «огнь спаде с небесе и пожже овцы и пастыри» праведного Иова. Очевидно, что этот огонь образовался в воздухе, как образуется в нем молния. Симон волхв удивлял чудесами слепотствующий народ, который признавал в нем силу сатаны «великою силою Божиею» (Деян. 8, 10). Особенно привел Симон в удивление язычников римлян, когда в многочисленном собрании их, объявив себя богом и свое намерение вознестись на небо, внезапно начал подыматься в воздухе; повествует об этом блаженный Симеон Метафраст, заимствуя поведание из древнейших христианских писателей. Пинетти, живший в конце XVIII столетия, совершал подобные чудеса. Совершали и совершают их и другие».

То, что отказался совершить Христос, совершит антихрист: он даст знамение с неба, т. е. знамение в воздухе, где преимущественно господствует сатана. Св. Иоанн Богослов говорит, что антихрист совершит дела великие, «да и огнь сотворит сходити с небесе на землю пред человеки» (Откр. 13, 13). «На это знамение указывается Писанием как высшее из знамений антихриста, и место этого знамения — воздух: будет оно великолепным и страшным зрелищем». Оно будет «действовать наиболее на чувство зрения, очаровывая и обманывая его».

Св. Симеон Новый Богослов предупреждает, что «взирати на небо зело редко подобает страха ради (из предосторожности) лукавых на воздусе духов, сего ради и именуются воздушнии дуси, иже производят многие и различные прелести на воздусе». Св. ап. Павел называет сатану «князем, господствующим в воздухе». Очарование воздушным бесовским явлением грозит неизбежной гибелью для внимающих ему. «Все бесовские явления имеют то свойство, что даже ничтожное внимание к ним опасно; от одного такого внимания, допущенного (даже) без всякого сочувствия к явлению, можно запечатлеться самым вредным впечатлением, подвергнуться тяжкому искушению» (еп. Игнатий Брянчани-нов, т. IV, с. 329).

Знамения антихриста, совершаемые сатанинской силой, произведут неотразимое влияние на зрителей. «Не сообразят человеки, что чудеса его не имеют никакой благой, разумной цели, никакого определенного значения, что они чужды истины, преисполнены лжи, что они — чудовищное, всезлобное, лишенное смысла актерство, усиливающееся удивить, привести в недоумение и самозабвение, обольстить, обмануть, увлечь обаянием роскошного, пустого, глупого эффекта» (еп. Игнатий Брянчанинов, т. IV, с. 300).

Увидев эти чудеса, люди по слепоте своей, по торжеству своего плотского разума немедленно признают в них действие сатаны величайшим проявлением силы Божией и с восторгом примут антихриста богом. Антихрист наведет страх грозою и дивом чудес своих, удовлетворит ими безрассудному любопытству и грубому невежеству, удовлетворит тщеславию и гордости человеческой, удовлетворит плотскому мудрованию, удовлетворит суеверию, приведет в недоумение человеческую ученость: все человеки, руководствующиеся светом падшего естества своего, отчуждавшиеся от руководства светом Божиим, увлекутся в повиновение обольстителю (Откр. 13, 8) (еп. Игнатий Брянчанинов, т. IV, с. 302).

3. Третье искушение сатаны заключалось в том, что он, возведя Спасителя на высокую гору и показав Ему все царства мира и славу их, сказал Ему: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне» (Матф. 4, 8—9;. Лк. 4, 5—7). Власть сатаны над царствами мира сего неоднократно засвидетельствована самим Словом Божиим. Сам Господь называет диавола «князем мира сего». А св. Иоанн Богослов в Откровении пишет, что сатана тем, кто ему служит, дает «силу свою, и престол свой, и великую власть» (13, 2).

Власть сатаны утверждается на обмане, на обольщении и на насилии. Господь же Иисус Христос пришел утвердить Свою власть на свободном нравственном подвиге и свободном сыновнем послушании Отцу. И то, что отверг Христос, в полной мере осуществит антихрист. Он сам получит всю свою власть над миром от сатаны за свое полное повиновение ему, а также будет награждать ею и других — в меру повиновения и служения сатанинской воле.

Достигнув мировой власти, антихрист резко изменит свое поведение. Вместо лицемерного и осторожного отношения к людям, вместо показного актерского благожелательства своего к своим противникам он открыто выступит беспощадным гонителем всех верующих христиан, не соглашающихся поклониться ему как Богу. Он будет «угнетать святых Всевышнего, даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон». Открытое общественное христианское Богослужение должно будет прекратиться. «Антихрист и его приверженцы, — пишет проф.Беляев, — будут уничтожать книги Свяш. Писания, будут гнать и мучить проповедников Слова Божия и совершителей христианского Богослужения, будут следить за тем, чтобы нигде не была совершаема Евхаристия, и все-таки и проповедание Слова Божия не умолкнет, и Богослужение не прекратится, и Евхаристия будет совершаема» (там же, с. 346), но, конечно, только в скрытых местах, как в первые века христианства.

У антихриста окажется деятельный помощник в преследовании христиан и в принуждении их к поклонению ему, как Богу. По своей жестокости и беспощадности этот помощник антихриста назван в Писании «вторым зверем». «И увидел я, — пишет св. Иоанн Богослов, — другого зверя, выходящего из земли... Он действует... со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю... И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря... чтобы они сделали образ зверя... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтоб образ зверя и говорил, и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя».

«Испытание для святых Божиих настанет страшное: лукавство, лицемерство, чудеса гонителя будут усиливаться обмануть и обольстить их, утонченные, продуманные и прикрытые коварною изобретательностью преследования и стеснения, неограниченная власть мучителя — поставит их в самое затруднительное положение; малое число их будет казаться ничтожным пред всем человечеством... общее презрение, ненависть, клевета, притеснения, насильственная смерть соделаются их жребием»... «Противники антихриста сочтутся возмутителями, врагами об¬щественного блага и порядка, подвергнутся и прикрытому, и открытому преследованию, подвергнутся пыткам и казням»...

Первыми жертвами антихриста будут его обличители — св. пророки Енох и Илия. «И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны (антихрист), сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят (Иеру¬салим). И многие из народов и колен, и языков, и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.

Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом, и воздали славу Богу Небесному» (Откр. 11, 7—13).

После этого должно произойти замечательное событие, которое можно приписать только действию проповеди св. пророков, их чудесного воскресения и вознесения на небо, — обращение ко Христу значительной части современных антихристу иудеев. Блаженный Феофилакт Болгарский по этому поводу пишет: «Илия придет... как предтеча второго пришествия, и возвратит к вере во Христа всех евреев, которые окажутся послушными, приводя как бы к отеческому наследию их, отпавших от Него. Основаниями для этого утверждения служат следующие пророческие слова в Священном Писании:

а)  «Вот, Я пошлю к вам (евреям) Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, пришед, не поразил земли проклятием» (Мал. 4, 5—6).

б)  «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их; но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному» (Ис. 10, 20—21).

в)  «А Исайя провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется» (Рим. 9, 27, Ис. 10, 22).

г)  «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В этот день поднимется большой плач Гададриммона в долине Мегиддонской» (Зах. 12, 10—11).

д)  «Ибо если ты (из язычников обратившийся ко Христу) отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные (из иудеев) привьются к своей маслине... Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11,24). <...>

Свидетельство Св. Писания о чудесном явлении пророков Илии и Еноха, об их проповеди и обличении антихриста, об их мученической смерти и воскресении сможет в полной мере объяснить и чудесное обращение ко Христу остатка Израиля в эпоху антихриста.

Это обращение иудеев ко Христу вызовет сильнейшую злобу у антихриста в отношении к христианам. Тогда для них настанет «великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Матф. 24, 15—21). «И дано было ему (антихристу) вести войну со святыми (христианами) и победить их» (Откр.  13, 7).
Спасение для небольшого остатка верующих будет только в краткосрочности царствования антихриста. «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Матф. 24, 22).

Мировое владычество антихриста продолжится три с половиной года. «Со времени прекращения ежедневной жертвы (начала третьего периода деятельности антихриста при открытии им своей всемирной монархии) и поставления мерзости запустения пройдет 1290 дней». Тот же срок царствования антихриста отмечается и в Откровении: «И дана ему (антихристу) власть действовать сорок два месяца».

Прот. Борис Молчанов, 1920 г. «Тайна беззакония и Антихрист» (приводится в сокращении)

Архив

0

83

О ТОМ ЧТО НЕ ДОПУСКАЕТ ОТКРЫТЬСЯ АНТИХРИСТУ

В устных беседах с Солунянами апостол Павел подробно сообщил им те причины, по которым не появится антихрист прежде определенного времени, почему и в послании он кратко пишет: не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь.

Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие «от среды удерживающего теперь» (2 Фес. 2, 7). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В ст. 6  говорится: «ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время». Слову «что» в синодальном переводе соответствует греческое го ка1есои, что буквально значит «держащее или удерживающее», в среднем роде. Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. В ст. 7 говорится: «не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий ». Здесь употреблен мужской род, что, скорее всего, указывает на лицо мужского рода. Однозначного толкования на эти слова Апостола нет, поэтому под «удерживающим» и «держащим» можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы.
Тайна беззакония уже в действии, т. е. то зло, нечестие, безбожие среди людей, которое обнаружится в открытой форме и страшном размере пред пришествием антихриста (всеобщее отступление), уже во время жизни апостола имело место, хотя в незначительной степени.

«Думаю, — говорит блаженный Феодорит, — что апостол означил сим (тайною беззакония) породившиеся ереси, потому что ими диавол доводит многих до отступления от истины. Наименовал же их тайною беззакония, потому что сеть беззакония в них сокрыта, сам же диавол явно ведет людей к богоотступничеству. Посему-то пришествие его апостол назвал открытием. Ибо то, что всегда приуготовлял втайне, провозгласит тогда открыто и ясно».

«Если возьмем во внимание тайну благочестия, — объясняет епископ Феофан (Говоров), — о которой говорит тот же апостол в другом месте, то по противоположности можем навесть, и в чем тайна беззакония. Тайна благочестия в воплощении Бога: Бог явился во плоти (1 Тим 3, 16), то что Иисус, глаголемый Христос, есть Бог Слово, принявший на Себя человеческое естество. Вера в это разрушает царство греха, сатанинское. Тайна беззакония, придуманная сатаною, будет ухищрением сатаны подорвать и извратить сию веру... Он во всяком веке новую выдумывал кознь на прельщение верующих и ослабление или извращение в них веры в Боговоплощение.

В настоящее время на западе — бездна христоборцев, и все они, как ни разны в частных воззрениях, сходятся в одном — в неверии в воплощение Бога Слова во Христе Иисусе. Это-то зло будет расти, и Сын человеческий пришедши едва ли обрящет веру на земле. Вот какая тайна тогда откроется и придет въявь! Тайна беззакония, конечно, предполагает нравственное развращение, и его преобладание в последнее время представляется в Апокалипсисе под видом жены любодейцы великой, у которой на лбу надпись: тайна. Но нравственная испорченность у христиан — снаружи, а внутри — неверие в Господа. Порчею нравственною они приводятся к неверию, когда же неверие во¬зобладает сердцем, тогда разлив безнравственности уже не имеет пределов. Неверие есть движущая скрытная сила беззакония, тайна в нем кроющаяся».

«И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время» (2 Фес. 2, 6)

Что не допускает открыться ему в свое время? Блаженный Феодорит пишет в объяснение этих слов: «Божественный апостол, как думаю, говорит не о римском царстве и не о благодати Духа; напротив того, признаю истинным утверждаемое другими. Благоугодно Богу, чтобы антихрист явился во время скончания. Посему Божие определение не позволяет явиться ему ныне».

Апостол Петр также указывает на долготерпение Божие, как на причину, задерживающую наступление конечных событий, причем выразился ясно, и святой апостол Павел дает о ней одни намеки, как о предмете, хорошо известном читателям. Так как милосердие и долготерпение Божие тогда перестанут действовать среди людей, когда последние сами отвратятся от Бога, изымут из употребления имя Его и как бы удалят Его из своей среды, то в таком смысле о Господе можно сказать, что некогда Он от среды взят будет.

«Фразу «и ныне» одни трактуют так: знаете, что ныне, в настоящее время явиться антихристу мешает; а другие — так: теперь вы знаете, что удерживает его. За первое стоит то, что и в 7-м стихе говорится подобно этому: «держай ныне», и притом так, будто проще и ясней; за второе — строй речи в греческом тексте, по которому нельзя иначе перевести этого места, как «теперь знаете». То или другое примет кто сочетание, главная мысль текста остается одна и та же, ибо сила речи не в этом.

Наш славянский и русский перевод придерживается второго перевода: теперь знаете. Теперь, т. е. припомнив сказанное лично, и имея во внимании то, что написано перед этим, вы знаете. Тут будто у святого апостола своего рода умолчание. Дав Солунянам сообразить и только что прописанное и толкованное лично, он делает из того вывод: и вот вы теперь знаете, что его удерживает; а отсюда к главному предмету этой части послания легок переход: а что его удерживает, то служит причиной и того, что Господь отсрочивает Свое явление. Этим одним он разъяснял уже все их недоумение.

Удерживающее, «мешающее, препятствующее» (Экумений). «Что же такое это удерживающее явиться ему, или препятствующее?» (Златоуст). Вопрос не лишний. В этом изречении главная мысль апостола (вместе с другим: тайна беззакония уже в действии). Но, между тем, оно одно не дает определенного понятия, и открывает пространное поле догадкам. Для нас безопаснее всего придерживаться отеческих мнений. Приведем их и сделаем общий из них вывод. Св. Златоуст пишет: «Одни полагают, что под этим должно разуметь благодать Св. Духа, а другие — Римское государство». То же повторяют Феодорит, Экумений и Феофилакт, хотя некоторые из них предполагают и другие мнения. Так, Феодорит пишет: «Под удерживающим иные разумеют римское царство, а иные — благодать Духа, т. е. антихрист не придет, пока пребывает благодать Духа».

И ниже: «Признаю истинным утверждае¬мое другими. Благоугодно Богу, чтобы антихрист явился во время скончания (мира). Посему Божье определение не позволяет ему явиться ныне.

Но полагаю, что изречение сие заключает в себе и другой еще смысл. Поелику Божественный апостол знал сказанное Господом, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, и тогда кончина (Матф. 24, 14), но видел также, что преобладает еще служение идолам; то, следуя Владычнему учению сказал, что прежде сокрушится держава суеверия и повсюду воссияет спасительная проповедь, и тогда явится сопротивник истины». Фотий у Экумения: «Явится в свое время, т. е. когда настанет определенное ему и Богом попущенное, или соизволенное время». Севир у того же Экумения: «Удерживает и не допускает беззаконному явиться Дух Святой. Когда Сей, по причине умножения зла в людях, отстранится и отступит, тогда беззаконный тот возымеет свободу открыться и выступить на среду, — мешать будет некому».

Вывод из приведенных мнений всякий и сам легко сделает: когда Евангелие пройдет по всем народам, обитающим на земле, и выберет из них всех способных принять его, и ради того освятится и переродится благодатью Св. Духа, тогда не для чего будет более оставаться настоящему порядку вещей, придет кончина мира, или последние дни, в которые определил Господь снова придти сотворить суд над всеми живущими на земле, что одних ввести в царство славы Своей, а других предать горькой участи, ими изволенной. Этому пришествию Господа, по апостолу, будет предшествовать явление антихриста, в котором Бог попустит раскрыться злу во всей широте и силе, чтобы обнаружились и сами себя обличили те, которые суть его части.

Таким образом, после того или вместе с тем, как Божьих всех уже выдаст род человеческий и больше их ожидать нечего, и не Божий все выступят налицо, сбросив личину; тогда жатва будет готова. Пошлет Господь жателей — и затем конец всему. Как созревание жатвы имеет свой определенный срок, так и эти последние явления имеют свое Богом определенное время. И добро, и зло уже засеменено, развивается, растет. Созреет же и то, и другое в свое время. Раньше того определенного срока тому быть нельзя.

Теперь, как на вопрос, почему жатели не являются на поле, прямой ответ тот, что время еще не при¬шло, жатва не готова; так и на вопрос: почему не видно тех чаемых мировых событий, прямой ответ: еще не пришло Богом определенное проявлению их время. Но сюда же принадлежит и явление антихриста. Следовательно, и он не является по той же причине. И вот что удерживает его. Божье определение, как сказали блаженный Феодорит и за ним блаженный Фотий, которое одно выдвигает события на сцену мира, или отодвигает их назад, не в угоду кому-либо, а по своему непостижимому для нас плану мироправления.

Некоторые из целей мироправления  Богу угодно было открыть нам в слове Своем. При менив их к нашему предмету, можем и в них видеть удерживающее антихриста. Мир стоит затем, чтобы вложенная Господом в род наш, — как квас в тесто, — сила спасения произвела свое дело. Сила спасения — Божественное Слово и благодать, приемлемые верой и проводимые в жизнь самоотверженной ревностью о Богоугождении. Ходит Слово Божье по земле, возбуждает усыпленных и приводит их к источникам благодати, — и они, переродившись, становятся деятелями своего спасения во славу Господа, всем спасение устроившего.

Этого рода явления повсюду, — и среди неверных, и среди заблудших, и среди правоверующих; ибо и званные не все избраны, как не все рыбы, попавши¬еся в мрежу, годны к столу. Этим, рожденным свыше, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Из них-то Господь и строит Свое царство духовное. Они — матери&т, приготовлямый на земле для неба Словом Божьим и благодатью, когда им предается свободное произволение. Когда эти силы выберут с земли весь пригодный материал и Царство Божье вполне созиждется, тогда спасение Господне совершит Свое дело и насто¬ящему порядку вещей незачем будет оставаться. Мир стоит потому, что еще не все, пригодные в Царство Христово, вступили в него, или не столько еще их вступило, сколько нужно. Есть у Меня и другие овцы, — сказал Господь, — которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Когда совершится это, тогда конец; тогда же и явление антихриста. Отсюда удерживающее его явление будет то, что еще не совершила вполне своего дела сила спасения, Господом вложенная в род наш. Ее продолжающееся действие удерживает его.

Перестанет она действовать, тогда и он выступит на среду. Разложив это общее на части, составляющие его, получим: мешает явиться антихристу то, что еще не всеми слышано и не всеми принято Евангелие, и что благодать Духа Святого еще пребывает, и еще имеет дело в роде человеческом. Из св. отцов и учителей Церкви, как мы видели, одни — одну, другие — другую сторону действующей во спасение нашей силы выставляли, удерживающей явление антихриста. Но это то же, как бы каждый из них указывал обе, ибо они неразлучны.

Наши толкователи удерживающей антихриста силой, между прочим, считали и Римское царство. В их время, когда Римское царство еще существовало, можно было на то указывать, основываясь на пророчестве Даниила. В наше время какой-нибудь вес можно давать подобной мысли разве только в таком случае, если под Римским царством понимать царскую власть вообще, — и это таким образом: царская власть, имея в своих руках способы удерживать движения народные и, держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе.

Вот это и есть удерживающее. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготавливать голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать: уехо — властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовских стремлений, тогда и антихрист явится.
До того же времени подождет, удержится. На такие мысли наводят слова святого Златоуста, который в свое время царскую власть представлял под видом Римского государства. «Когда, говорит, прекратится существование Римского государства (т. е. царской власти), тогда придет антихрист. По¬тому что до тех пор, пока будут бояться этого государства (этой царской власти), никто скоро не подчинится антихристу; но после того, как оно будет разрушено (власть эта прекратится), водворится безначалие — и он устремится похитить всю и человеческую, и божескую власть».

Можно бы основательно возразить, что народ сам будет блюсти свою веру. Но, как уже говорилось, трудно допустить, чтобы вера с течением времени все более и более возрастала в силе. Светлые изображения христианства некоторых писателей в будущем приятно встречать, но нечем оправдать. Царство Христово благодатное точно расширяется, растет, полнеет; но не на земле видимо, а на небе невидимо, из лиц, там и здесь, в земных царствах, приготовляемых туда спасительной силой Христовой.

На земле же предуказывается господство неверия и зла. Оно видимо и расширяется: и когда уже очень возобладает, тогда дело будет стоять только за началом. Подай только кто влиятельный пример, или голос сильный, и отступление от веры начнет совершаться. Этот толчок и дан будет антихристом. Отсюда можно положить, что удерживающее антихриста есть вместе и то, что нет еще должной подготовки в людях к принятию его; перевеса еще не взяли неверие и нечестие, много еще веры и добра в роде человеческом.
После всего сказанного сами собой понятны слова: «что не допускает открыться ему в свое время». «Открыться» не Господу и не отступлению, а человеку беззакония — антихристу. «В свое время» — не то, какое ему бы хотелось избрать, а какое назначено ему Божественным Промыслом. Он явится не против воли Божьей. В Божьих планах мироправления стоит и он, и подготовка его, и последствия того.

Не потому, чтобы Бог хотел такого зла людям, а потому, что люди сами себя до того доведут. Этот момент отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли кто еще желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда уже некого будет такого ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разольется, и антихрист явится. Дал Бог свободу и не хочет отнимать ее, только ок¬ружает ее всегда такими указаниями, которым внимая, она может избирать доброе направление. Но не приневоливает, ждет, чтобы она сама избирала доброе. Если она избирает злое, сама виновата. Это, однако же, не нарушает Божьих благих намерений. Господь возьмет все свое, и не потерпит никакого ущерба по причине укло¬нения многих. А они свое получат: возлюбили пагубу, и она придет на них».

Архив

0

84

ПИСЬМА ВАЛААМСКОГО СХИИГУМЕНА ИОАННА

Письмо 49

30.6.1950 г.

Вы говорили, что св. Григорий Нисский писал: "Все падшие существа, даже и демоны, достигнут возрождения и восстановления и будут спасены". Это он высказал в виде гадания, а не твердого верования. Св. Церковь этого мнения не приняла, у св. Григория, исключая этого гадания, все его писание чистое и православное. Преп. Варсонофий говорил своим ученикам: "Не думайте, что люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии". Св. апостол говорит: "Отчасти разумеваем, и отчасти пророчествуем" (1 Кор. 13, 9). И еще "О глубина богатства и премудрости и разума Божия, яко не испытаны судьбы его" (Рим. 11, 33–34).

Св. Писание говорит, что будет вечная жизнь и вечное мучение, и мы должны этому крепко верить и не вдаваться в тонкое богословие по нашему ограниченному умишку и неочищенному сердцу от страстей. Св. Иоанн Лествичник пишет: "Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудеса, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали о грехах своих" (слово 7, глава 70). А св. Исаак Сириянин так говорит: "Как мечущегося на всех льва, избегай рассуждений о догматах" (слово 9-е). Мог бы я и еще много писать на эту тему, но думаю, довлеет и этого.

Письмо 50

2.2.1950 г.

"Заступница усердная, Мати Господа Вышнего". Доброго здравия, боголюбивейшая раба Божия!
Ты все еще не научилась вести брань со врагом рода человеческого. Приступил к тебе со своими хитрыми кознями, и ты чуть ли не в отчаяние падаешь. Успокойся и не смущайся; это враг наносит тебе воспоминания о прежних погрешностях; их не надо принимать, просто не обращай внимания, вот что пишет пр. Марк подвижник: "Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо, если они приносят с собой печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну". А пр. авва Дорофей сказал: "Если страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться — дело неразумия и гордости".

Больше всего бойся гордости, ибо за гордость первая денница стал сатаной, и для него Господь уготовил вечную муку. Когда враг вносит помыслы самохваления — тогда только надо припоминать прежние грехи, чтобы смирить себя. Как сказано в Отечнике: один подвижник, когда враг станет бороть его помыслами самохваления, тогда говорит себе: "Старик! Посмотри на свой блуд". А в прежних твоих поползновениях, Бог простит тя, чадо, будь спокойна.
Ты стала прихварывать, что делать? Расположись на волю Божию: болезни напоминают нам о переходе в вечность. Желаю тебе телесного здоровия и душевного спасения, храни тебя Господи.

Письмо 51

1951 г.

Ваше письмо я получил своевременно. Вполне сознаю, даже сочувствую вашей тяжелой скорби. Что делать: ведь не без Божией же воли они нам приходят, не было бы скорбей, и не было бы спасения, все же они очень нас смиряют, и всех и всюду они преследуют, только в разных видах. Судьбы Господни непостижимы нам, грешным, и никакой ум решить не может: почему Господь посылает разные скорби, одним очень тяжелые, а другим легкие. Против скорбей одно средство: терпение и молитва, сказал преп. Марк подвижник.
Большая наша ошибка, что мало думаем о переходе в другой мир, ведь эта наша жизнь в юдоли сей плачевной, ничто иное, как путь к вечности и приготовление к ней. О, вечности, ты вечность, не имеющая конца. Жутко здесь, хоть иногда тяжело живется, постигают тяжкие скорби и лютые болезни, однако есть некоторая отрадная мысль: умру и все это кончится, а там-то чего ждать?

Господи! Имиже веси судьбами, спаси нас грешных. Аминь! Вы писали: "Вы знаете мою скорбь, от которой я только и спасаюсь в молитвенном уповании на милость Божию. Представляя Его благой воле, промыслительно устроить все во благо нам". Выражено хорошо, даже до слез. Именно только этот способ облегчит скорбь и упразднит смущение. Вы читаете преп. Варсанофия Великого. Очень назидательная книга, я всю свою жизнь зубрю и не могу начитаться.
Святое Писание могут понять правильно только чистые сердцем, они уразумеют волю и намерение Божие в Писании, а людям с неочищенным сердцем от страстей послужит камнем преткновения.
Не мне бы отвечать на ваше письмо, но я забыл свое невежество, написал, что было у меня на сердце.

Письмо 52

10.1.1951 г.

Христос посреди нас!
Боголюбивейшая матушка. Твое содержательное письмо получил своевременно; пишешь о своих переживаниях. После хорошего настроения опять было и смущение и уныние; иначе и быть не может в сей юдоли плачевной: даже и святые угодники Божии не были свободны от подобных изменений; прочти у пр. Исаака Сирина, 46 главу.
Еще пишешь, что твоя знакомая попала в секту. Очень жаль, что наши православные очень мало знают свое учение и легко уклоняются в разные секты. Ибо все секты, ереси и расколы основаны на гордости и самовнушении.

В православии авторитет — Вселенские Соборы и учение св. отцов. Господь сказал: "Блаженны чистые сердцем, те Бога узрят". Вот св. отцы Божией помощью очистили сердца от страстей. Они правильно знают волю Божию, открытую в Святом Писании, а не очистившие сердце от страстей не могут правильно понимать Св. Писание, и такие люди претыкаются на Святом Писании, уклоняются с правильного пути и идут в разные стороны. Так сказать: сошли с большого парохода и сели на утлую ладью и хотят переплыть житейское море, и погибают в волнах суетных мудрований. Они вырывают текст из Св. Писания для оправдания своего заблуждения.
Мне время маловато вести переписку с твоей знакомой, пусть она возьмет книгу епископа Феофана "Путь ко спасению", в ней найдет разрешение ее вопросов, умудри ее Господи.

Письмо 53

20.1.1951 г.

Ты пишешь, что осуетилась и мало ревности подняться от земли. Не горячись, будь довольна тем, что есть: стремление о едином на потребу. Всякому свой образ жизни; сообразуйся со своим положением и умудряйся, чтобы было все ради Бога. К созерцательной жизни не стремись, старайся проводить жизнь деятельную, ведь я тебе говорил: старайся исполнять евангельские заповеди, ибо суд во второе пришествие будет по Евангелию. Впрочем, Бога не представляй строгим карателем. Он очень милостивый. Слава, Господи, твоему милосердию! Аще случится пошатнуться в добродетели — не трепещи, ибо наше естество очень изменчиво. Ангелам только свойственно неизменно стоять в добродетели. По апостолу: "Задняя забывай и вперед стремися".

Теперь я мало читаю книг, повторяю только по пометкам, они у меня помечены в разное время. Определенного молитвенного правила не держу, стараюсь держать правило мытаря. Больше люблю читать Евангелие, апостольские послания и Псалтырь с толкованиями. Когда лягу в кровать, стараюсь читать Евангелие, сколько знаю на память, для меня это очень полезно. Поговорить о едином на потребу, не обретох единомысленного: ах, какое великое благо для нас, грешных, святоотеческое писание; начну читать, точно раньше и не читал это. Вот, сегодня прочел у пр. Исаака Сир. 34 слово, замечательное. Меня теперь занимает мысль о вечной жизни. Вечность — и конца нет, жутко делается! Здесь на земле, как тяжело не жилось бы,— или сильные скорби, или тяжелые болезни — все же они кончаются со смертью человека.

Иные в тяжелые минуты говорят: умереть скорей! Какое-то есть утешение, что кончатся страдания, а в будущей жизни чего ждать, вечность не имеет конца, Господи! Помилуй нас грешных. Утешительно читать Евангелие. Иногда встану ночью, прочту главку и лежа повторяю, даже слезы прошибают от Божиего милосердия. Дивное Божие милосердие, для нас, грешных, принял нашу плоть и стал истинным человеком (кроме греха), не скрою от тебя, пишу эти строки и плачу. Пишу тебе не по тщеславию, а просто делюсь своими переживаниями, как для человека единомысленного.

Эту седмицу я служу и тебя поминаю в своих молитвах, храни тебя Господь. Просфорочки потрудись передать: себя-то не обидь — возьми две.
Призываю на тебя Божие благословение, с любовью о Христе.

Письмо 54

2.5.1951 г.

Вот, какая ты оказалась немощная духом. Удалили с послушания и сердце защемило, даже говоришь: "Выгнали довольно некрасиво, как малую девчонку". Скорбь-то твоя пустяшная, даже и обижаться-то не на что. Надо бы довольной и благодарной, что теперь можешь стоять в церкви без всякой суеты, а раньше ведь писала мне, что как бы недовольна была этим послушанием. А как сменили, ну сердце и защемило. Хорошо, что созналась и покаялась. Бог простит. Однако знай, что без смирительных случаев нам не смириться.

Читаем Св. Евангелие и забываем страдания Спасителя. Он был совершенный Бог и совершенный человек (кроме греха), ради нашего спасения терпел поношение, укорение, заплевание, ударение в ланиту, биение по голове тростью и поносную смерть на кресте; прости нас, Господи, за наше нерадение и невнимание к твоим страданиям! А у нас что получается? Даже укорительного слова не сказали и то сердце защемило; значит нет смирения — а гордынка. Без смирения нет спасения и подвиги наши будут тщетны. Господь дает дарование не за труды, а за смирение, так нас учат св. отцы. Во время скорбей надо читать Св. Евангелие и св. отцов писание.

Письмо 55

1952 г.

...Ты все осуждаешь себя и считаешь никуда негодной и хуже всех, но это одни только слова у тебя, а чувствуешь себя неплохой; если бы так и чувствовала, как говоришь, то не осуждала бы других ни в чем, и не оскорблялась бы на то, что я Х. назвал умнее тебя. Ха, ха, ха! Какая ты бестолковая. Еще пишешь, "чтобы я вымолил у Господа быть тебе хорошей", вот еще какая бестолковая просьба! Тоже подобная смеху: она будет жить спустя рукава, а старец вымаливай, чтобы быть ей хорошей. Но по духовному видению так не бывает; ни Бог, ни я тебе не помогут, если сама не будешь трудиться в благочестии, сказали св. отцы.

Вчера пришел ко мне инок и говорит: "У меня есть очень большой грех, не знаю простит, ли мне Господь". Я спросил, какой? "Хула на Бога и на Святые Таины". Я говорю ему: в этих мыслях нет греха, ибо они от дьявола и называются прилогами, а прилоги безгрешны; не обращай на них внимания и мысль возведи на какой-либо предмет Святого Писания. Еще поговорил с ним на эту тему и дал ему Лествичника, чтобы прочел там о хульных помыслах.

Сегодня 4-е января Св. Церковь празднует 70 св. апостолов. Из них 5 апостолов отпали. Иуда, Николай — был епископом, Фегель — был епископом, Ермоген тоже был епископом, Димас — был иерей и служил идолам. Меня занимали раньше такие мысли: почему Господь избрал этих в ученики для проповеди? Ведь он знал, что они отпадут. Но во время службы, как-то стало мне ясно, что Господь по своей благости призывает к себе всех, но свободную нашу волю не нарушает, а если кто уклонится от добродетели в порочную жизнь добровольно — сам виноват, так как не потрудился по свободной воле во угождение Богу. Один возлюбил деньги, а другой век сей временный, так и прочие отпавши. По свободной нашей воле мы должны трудиться в угождении Богу, тогда благодать помогает нам, а если не будем трудиться, и благодать Божия не поможет: наш труд и благодать Божия идут совместно.

Письмо 56

17.5.1951 г.

День святой троицы

Письмо послушнице.
... Не унывай, духовное чадо, и не отчаивайся о спасении своей души, эти мысли от лукавого беса: просто не принимай их. А в духовное руководство в книгу преп. аввы Дорофея советую тебе почаще заглядывать: вот и старайся жить по его совету, умудри тебя Господи. Состарился я в монастыре, а все зубрю эту книгу, она у меня настольная и заглядываю в нее почти ежедневно, ибо она именуется монашеской азбукой.

Когда работаешь вместе с сестрами, можно поговорить с ними: только чтобы не было осуждения и клеветы, впрочем, св. отцы сказали: "Духовный разговор серебро, а молчание золото", а о празднословии — сама уразумей.

Вот что еще я тебе скажу. Особо дружбы не заводи ни с кем, иначе наживаешь много бесполезных скорбей, и жизнь твоя будет многовоздыхательная. Старайся свою волюшку оставить позади себя. За большие подвиги не берись, и никого ни в чем не осуждай, и немощи в других не замечай, но смотри на свои, которых, конечно, найдешь немало. А страсти, о которых ты пишешь, мы победить своими силами не можем без Божией помощи. Мы должны стараться искоренять их, а чтобы совсем побороть их зависит от Божией благодати. Ты еще молода, не верь себе и смиряйся, пока ляжешь в гроб, твои годы скользкие. Впрочем, что и стрясется, по немощи человеческой, не мятись и не малодушествуй, ибо мы не мудрее премудрого Соломона, и не кротче св. пророка Давида, и не ревностнее апостола Петра.

Господь знает нашу человеческую немощь, дал нам в помощь покаяние, и нет такого греха, чтобы победило Божие милосердие, и все наши грехи, какие бы они не были, в сравнении с Божиим милосердием — что горсть песку брошено в великий океан.

Наша монастырская жизнь помаленьку еще теплится, много старичков ходят с помощью палочек, вновь поступающих нет, так как в данное время молодежь воспитывается не в религиозном духе. По замечанию епископа Игнатия Брянчанинова, мы уже последние монахи. Впрочем, судьбы Господни непостижимы нам, грешным.
Будь, Господи, воля Твоя во всем. Призываю на тебя Божие благословение, Господь и Царица Небесная помогут тебе в тяжелые минуты.

Письмо 57

16.8.1951 г.

Ты жалуешься, что не можешь сосредоточиться на молитву: "Все есть еще бесчувствие", сознаешь свое нерадение, а не влияние внешних дел. Да, сладостна молитва, но требует большого труда, и "молитва до последней минуты жизни требует борьбы", сказал авва Агафон. Однако должна знать, что всякому житию свой чин. Ты живешь в миру — вот и старайся исполнять свое дело добросовестно, на которое поставлена Божиим промыслом. Не осуждай никого ни в чем, всего, чего не любишь сама, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, или укоряли, или досаждали, или грубо обращались, или злоречили, и ты ничего такого не делай никому. Вот твоего жития чин и старайся так жить, а в чем совесть обличает, кайся Господу. А куда ты стремишься — это достояние иноческого отшельнического жития, и оно требует совершенного беспопечения, а главнее всего глубокого смирения: без смирения суетны все подвиги. Ты ведь занята целый день заботами да хлопотами. Как возможешь сосредоточиться в молитве? Если найдется свободная минутка, прочти в Евангелии несколько, и апостольского послания, и еще загляни в святоотеческие книги. Умудри тебя Господи.

Относительно твоего разговора усматривай сама. Все же, если человек куда сам не стремится и выбирают его на какую-либо должность, значит, на это есть воля Божия и Господь поможет; а от неприятностей никуда не уйдешь. Куда бы человек не ушел — они с ним пойдут.

Письмо 58

22.10.1951 г.

...А ты ноешь, что у тебя нет для себя добрых дел! А это разве не дела добрые — на работе, которыми обременена по горло. Если к этому прибавить еще: не осуждать других, и чего себе не хочешь, того и другим не делай, этого и довольно с тебя, будь спокойна. А нос задирать от хорошего положения, по-моему, крайнее безумие для христианина, стремящегося к духовной жизни. Умудри тебя Господи.

Не разумно, даже и грешно, так думать, "что ты пропала бы без меня". Читай Св. Писание, и св. отцов и умудряйся. А что значат мои советы, когда сам иду ощупью; если что пишу, из тех же источников черпаю. Я подобен бане: других омываю, а сам остаюсь таким же грязным.
Храни вас Господи.

Письмо 59

3.2.1951 г.

Спрашиваешь, можно ли идти на собрание? Усматривай сама, по совету пр. Варсонофия Вел. Помолись прежде; куда мысль склонна будет — так и поступи. Впрочем, не собрание причина твоего смущения, а самомнение твое. Почему так говорят, а не так как мне надо. Но ты вот что сделай: во время собрания читай со вниманием молитву, тогда ты будешь спокойна и виднее тебе будет весь разговор.

Сегодня, 3-го, похоронили иеродиакона Корнилия. Наверно, ты помнишь его — все время пел молебны. Поболел только три дня, ежедневно я причащал его; утром причастил, а ночью в 12 ч. Умер, так тихо, что не слыхали даже, которые с ним живут, четыре инока. В 12 ч. Посмотрели, а он уже скончался, глаза закрыты и руки сложены на груди. Блаженная кончина.

Письмо 60

20.1.1952 г.

Как слышно, твой муж пьет. Что делать? Не скорби, и не осуждай его, ведь у всякого свои немощи и недостатки. Он ведь тоже не без немощей, и не без недостатков. Так вот, учитесь друг у друга, тяготы носите, и так исполните закон Христов. Умудри вас Господи.

А как время-то летит быстро, ждали Рождества Христова, Крещение и Новый Год, и все это прошло, теперь будем ждать Св. Пасхи. Конечно, прежде Великого Поста надо ждать, как приготовительное средство, чтобы совершеннее справить светлый Христов праздник.

Вот что я заметил: под старость время летит быстрее, ибо чувствуется, что все кончено, приближается время перехода в вечность, как-то и интересы все пропали. А вот открой ум у молодых и увидишь, как у них фантазия играет: они счастливы получать хороших женихов, будут богаты, и хорошо пойдет семейная жизнь, и многое другое на эту тему, эти картинки пройдут у них в голове, и опять останутся одни.

Наша монастырская жизнь помаленьку еще теплится, а все же состарилось наше братство, просто богадельня, один другого старше, если доживу до февраля, тогда стукнет мне 79 лет — почтенные, и я созрел к переходу в вечность. Благодарю Бога, что до таких годов дожил, и удостоил меня, грешного, провести всю жизнь в монастыре. Не знал мирской суеты, наполненной лукавства, тщеславия, лицемерия, лжи и гордыни; а с этими пороками разве почувствуешь, когда в душе свой мир и умиление? Я полагаю, нет.

Вот ты с мужем, посещая театр и маскарады, что чувствуете, когда придете домой? Конечно, получаете некоторое впечатление, там получившееся, и будете ждать времени еще и еще посетить те же места, разве только если нельзя будет пойти по болезни. Вот в таком порядке и проходит мирская суетная жизнь. А когда человек будет лежать на смертном одре, или в болезни, вот тогда-то и придется испытать неожиданные явления, и вся прошлая жизнь будет чередоваться событиями, какими он жил, тогда только человек познает, что мир сей обманщик.
На все ваше семейство призываю Божие благословение.

Архив

0

85

БЕСЕДА С ПУСТЫННИКОМ КАВКАЗА МОНАХОМ КОНСТАНТИНОМ.

16. О страхе Божием

- А может ли человек, когда молится, испытывать страх перед величием Божиим?
- Если кто имеет страх перед величием Божиим, так это самое нужное для человека. Если кто хочет в краткое время приобрести настоящую живую молитву, тот должен молиться именно с таким страхом, чтобы "по спине мороз ходил", т.е. чтобы стоять пред Богом, как пред Судиею, приговор Которого мы вот-вот услышим на всю бесконечную вечность. (Но иногда бывает чувство благоговейного страха - от осознания величия Божия и своего ничтожества).

Если так будем действовать, мы быстро научимся молиться. А если мы стоим, лишь бы вычитать количество, или кто побыстрее кафизму прочитает, тот и "лучший чтец", то - увы! увы! - плача достойна такая молитва. Ибо, по слову преподобного Симеона Нового Богослова, "нет большего греха, как молиться без страха Божия, без внимания и благоговения" (Слово 9).

17. О духовном возрасте, внимании, терпении и мужестве

- А молитва слышится Богом только такая, которая исходит от сердца? Молитва, "формально" произносимая, уже совсем бесполезна?
- Дело в том, что Господь знает, кто эту молитву произносит. Принимается молитва в соответствии с тем духовным уровнем, на котором человек находится. Если, допустим, он новоначальный, только два-три раза зашел в храм - он-то и "Отче наш" едва прочитает, может, даже и все слова, написанные там, исковеркает. Но, тем не менее, эта его молитва принимается Богом, потому что человек только-только обращается - он младенец. Ведь младенец не может научиться сразу ясно говорить - от него никто и не требует, чтобы он сразу правильно произносил все слова, а радуются тому, что он хоть что-то сказал. Так же и в молитве. Если по своему духовному уровню человек не способен на большее, следовательно, его молитва принимается такой, какая она есть.

А если человек уже может молиться более-менее чисто, но не молится - это вменяется ему в нерадение (потому что он не понуждает себя на делание, какое он может принести Богу по своему духовному уровню, но не приносит).
Однако смущаться неумением молиться не нужно. Ступени обучения (чистой молитве) мы проходим в процессе самой молитвы.
Скажем, начали мы читать правило. "Отче наш" прочитали рассеянно. Потом немного настроились, "Помилуй мя. Боже" прочли уже более внимательно. А "Достойно есть" прочитали (или спели) со всем усердием, от всей души, зная, что этими словами восхваляется Божия Матерь, Которая есть наша Мать, Заступница и Ходатаица нам всех благ - и временных, и вечных. И если хотя бы "Достойно есть" мы прочитали с усердием - это уже принимается, как молитва.

- А остальное? То, что было прочитано рассеянно?
- То, что было прочитано нами кое-как, с небрежением, увы, "высоко" не поднимется. Из молитвы "принимается" лишь то, что было "чисто": чему внимал ум и сочувствовало сердце.
Но все это, повторяю, зависит от того духовного уровня, на котором находится человек.

- Как-то раз я спросила своего духовного отца: "Если заметила, что прочитала молитву невнимательно - перечитывать?" Он ответил: "Нет. Просто скажи: "Господи, прости - замечталась "". Ну, я как-то и успокоилась. А Вы говорите, что если читал или слушал невнимательно, то это "не считается".

Так что же получается: стоял, например, на правиле. Клонит в сон - начинается борьба со сном. Проснулся - ушел мыслями "налево". Вернулся. Тут вдруг вспомнилась какая-то старая обида. "Ах, ты ж. - ведь явно вражий помысел!" - обнаружив, отогнал, с горем пополам собрал внимание. Пока шло "состязание", правило кончилось. Но почти все время шла борьба, и мысли были рассеянны. А рассеянная молитва - "не в счет". Получается, все впустую. Так что ж теперь: лучше и на правило не ходить, ведь все равно "не молился"?
- Первое, что нужно помнить, читая и слушая эти ответы, - все они даны на тот случай, когда человек не имеет духовного руководителя (а жизнь-то идет, и решать вопросы как-то нужно). У послушницы все очень просто: представила все в полном виде своему духовному отцу, и: "Как благословите поступать?" Как скажет - так и поступать (разумеется, в духе евангельских заповедей).

Тем же, кому в силу сложившихся жизненных обстоятельств приходится заниматься самоисправлением и самовоспитанием по святоотеческим книгам,16 - Бог в помощь извлечь для себя какую-либо пользу из здесь написанного, как из "подспорья" к деятельному изучению писаний Святых Отцов.

А теперь рассмотрим поставленный вопрос: "Так что ж теперь: лучше и на правило не ходить?" Как это: не ходить на правило?.. "Ведь все равно "не молился"…". Зря ты так думаешь.

Один военный человек (назовем его N.), одевшись в парадную форму, шел в полк на праздничное построение. Но неожиданно на улице наткнулся на драку, которую затеял старый преступник-рецидивист. N. пришлось вступить с ним в схватку. Дело закончилось благополучно - преступника обезвредили и закрыли. Но. мундир-то потерял свой праздничный вид. Да и на праздничное построение N. поспел только к самому концу. Генерал в начале построения по причине отсутствия N. в строю выразил свое негодование. Но, узнав, в чем было дело, переменил гнев на милость, похвалил N. за мужественную борьбу с опытным преступником и даже повысил его в звании.

Так что и мы не будем унывать и малодушествовать, ежедневно вступая в борьбу с опытным мысленным преступником, ибо Господь любит мужественных борцов.
Да, рассеянная молитва на правиле "не засчитывается" - обманываться не будем. Но засчитывается то послушание монастырскому уставу, которое ты оказываешь, идя на правило. Засчитывается та борьба с дремотой, которую навевает бес уныния (а борьба с унынием доставляет самые большие венцы). Засчитывается борьба с "левыми" помыслами (и, кроме того, приобретается искусство в мысленной брани, что для нас жизненно необходимо). Засчитывается борьба со всеми страстями, какие возбуждает в нас диавол во время молитвы. В частности, победив в себе злопамятность и простив обидчику, ты сама сподобляешься прощения от Господа своих грехов, которыми оскорбила Бога и ближних.
И вот, понуждая себя на все это, ты "с горем пополам собрала внимание". Смирившись, видя свою немощь, но и понуждая себя на благое дело чистой молитвы, ты стоишь пред Ним в благоговении и страхе, прося Его милости - дабы Он помог тебе в этой трудной борьбе с собой и сатаной. Такие нуждницы восхищают Царствие Небесное (ср.: Мф.11:12).
А ты думаешь: если рассеянная молитва "не засчитывается", то, может, и на правило не стоит ходить - все равно впустую. Как видишь - вовсе не впустую.

18. Некоторые задачи для современных христиан

- А что делать в ситуациях, когда никакие вразумительные доводы "молиться благоговейно и внимательно" не помогают? Как себя настроить?
Например. К вечеру очень устала: целый день на послушании, да еще папа приезжал. И получилось так, что время перерыва в работе, которое я обычно трачу на чтение келейного правила, я потратила на папу. В результате все правило осталось на вечер.

Начинаю читать молитвы и такое настроение - хоть плачь: я устала, хочу спать. Понимаю, что это грех (что я так читаю почти с раздражением), но ничего не могу поделать. Грех так читать и грех бросить, а читать "по-нормальному" в данной ситуации я не могу. Если бы я была виновата - вовремя не прочитала - мне было бы легче. "Сама виновата", - говорю я себе в подобных случаях, и обычно успокаиваюсь, принимая такую "тяжкую" молитву, как епитимью. А тут знаю, что я просто не смогла вовремя прочитать, потому что не могла же я сказать папе: "Папа, мне некогда!" И все. Получилось, что никто не виноват: ни папа, что приехал, ни я, что уделила ему время. Никто. А что делать?
- Как не бывает дыма без огня, так не бывает и сильного побеждения от врага без нашего повода.
А не сказала ли ты что-нибудь папе? К примеру: "Папа, я за тебя так молюсь!" В таком случае - после самохвальства - действительно, ничего не помогает, пока не смиришься и не покаешься.

Так что над тем, что "никто не виноват" нужно подумать: что это значит? Интересно: я грешу двойным грехом и - "никто не виноват"! Эврика! Открытие в аскетизме XXI века!

Об унынии

- По какой причине происходит у человека духовное охлаждение к молитве, к духовному деланию - наступает расслабление и безучастие, ничего не хочется делать?
- Как говорит святитель Феофан Затворник, бывает два рода охлаждения. Во-первых, охлаждение воспитательное. В этом случае человек просто проходит духовное "обучение" по ступеням духовного возрастания. Господь дает такому человеку урок, предоставляет практическую возможность проявить свою свободную волю в исполнении духовного делания, которому он перед этим обучался теоретически, читая святоотеческие книги (что "любовь ко Христу испытывается противностями"). В данном случае это испытание - охлаждение.
А другой род охлаждения - наказательное. Оно попускается тогда, когда человек по лености и нерадению свои теоретические познания о пути спасения не воплощает в жизнь, а продолжает жить "как придется".

Наказательным охлаждение бывает и тогда, когда человек кого-то осудит или надмится своим деланием. В этом случае от согрешившего в какой-то степени отступает благодать Святого Духа и человек познает свою немощь: какой он есть на самом деле. Если он думал, что он хороший, что он подвижник, что он делатель, что он преуспевает и высоко уже поднялся, то тут вдруг видит, что он и нищ, и слеп, и наг, и беден (ср. Откр.3:17). И что одолевает его холодность к Богу, и леность, и нерадение к духовным деланиям, как и прочих людей, которых он осуждал и над которыми превозносился.

А, следовательно, исходя из этого понятия (что существуют два рода охлаждения), мы должны делать для себя выводы. Во-первых, нужно помолиться: "Господи, за что это попущено мне? За какой-то грех? Или для того, чтобы я проявил пред Тобою свое усердие и на деле показал, с каким старанием я буду проявлять образ жизни такой, какой угоден Тебе, а не такой, какой угоден моей плоти, моему самолюбию и прочим страстям?" И, исходя из этого, уже понуждать себя на трудничество: бороться со своими страстями, каяться в том, в чем согрешили и, смирившись до зела и испросив помощи у Бога, стараться все-таки, несмотря на расслабление, упражняться в тех деланиях, в которых мы должны упражняться. У каждого они свои: кому-то не хочется заниматься молитвой, кому-то не хочется исполнять послушание, а третьим не хочется поступать по заповедям (например, непременно хочется отомстить обидчику) - у каждого бывают свои особенности.

- Уныние - наиболее часто встречающееся сегодня состояние, в разных степенях у каждого. Насколько оно связано с духовным охлаждением? Как поступать в этом состоянии?
- Действительно, уныние развивается из охлаждения. Сначала человек теряет духовную ревность. А потом, если он не борется с этим охлаждением, не кается, не ищет причину, то впадает в уныние.

Бывают и другие причины.

Например, если человек еще не вступил в самостоятельную борьбу с самим собой, со своими страстями, то, в этом случае, он не имеет еще духовного образа мыслей и смотрит на жизнь "чисто по-человечески", т.е. плотскими очами. Смотрит и ничего не понимает. И впадает из-за этого в уныние, расслабление, ропот, не зная, что ему делать.
Преподобный Марк Подвижник говорит: "Уклонившись от духовного образа мыслей, ощутишь страдание". Это значит, что наши душевные страдания (в том числе и уныние) возникают оттого, что мы не заботимся о стяжании духовных понятий - не смотрим на события своей жизни духовно.

Ну, скажем, нас оскорбили. Мы сразу же обижаемся, думаем: "Вот, я почитал его, как порядочного, а он смотри, что сделал!" А не думаем по-духовному, что "это Промысл Божий устроил так, что мне в этом мире нужно что-то потерпеть, кому-то что-то простить, чтобы простились мне мои многие грехи". И это всего лишь один пример. Подобным образом во многих других случаях нужно искать духовный смысл происходящего - тогда и охлаждение теряет силу, и уныние отступает. А если мы живем "как придется", "спустя рукава", "лишь бы день до вечера скоротать", тогда начинает томить нас охлаждение и уныние. Это наказательное уныние - в нем нужно каяться и исправляться.

Духовно более зрелый человек может исследовать, по какой причине постигло его это уныние. А кто еще не имеет опыта, таковому просто нужно понять и запомнить то, что сказали Святые Отцы - за борьбу с унынием Господь дает самые большие венцы. Почему? Да потому что человек в таком состоянии проявляет свою верность и преданность Христу: понуждает себя исполнять все то богоугодное, что в расслабленном состоянии делать не хочется. И за эту борьбу, за то, что человек понуждает себя, Господь дарует ему небесные венцы, ибо сказано: "Нуждницы восхищают Царствие Небесное" (ср. Мф.11:12).

- Но это понуждение пресекается помыслом, возникающим во время уныния: "Все, что бы ты ни делал, - бесполезно, все впустую".
- Это диавольская ложь. Что может быть проще, чем подать стакан холодной воды жаждущему человеку? Но и это не впустую Ибо, как сказал нам в Евангелии Христос, "кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей" (Мф.10:42). А за то, что мы не внимаем словам Евангелия, диавол так легко и обольщает нас своими ложными мыслями.

…Был у меня такой случай. Встретились мы как-то с одним монастырским духовником. Сели в тени виноградной арки и начали беседовать. Вдруг я замечаю, что метрах в двух-трех от нас, около стены, стоит литровая банка с водой, и туда попала ящерица. Плавает, барахтается, хочет вылезти, но не может. Духовник начал серьезный разговор, а я слушаю его и смотрю на эту ящерицу. Думаю: "Продолжать слушать его или пойти выпустить ящерицу? Нет, жалко. Бедная, сколько она там уже барахтается?" Вскакиваю и, ничего не говоря, бегу к банке. Конечно, надо было бы извиниться. Духовник так удивленно посмотрел: "Что это, мол, с ним такое случилось, что он вскакивает и куда-то бежит?" Я беру банку, выливаю на газон воду, ящерица выскакивает, и - прыг! - побежала.

Я смотрю на реакцию этого иеромонаха. Что он подумал, конечно, не знаю. Но вижу - нужно объясниться хоть сейчас.
Подхожу, говорю: "Знаете, я посмотрел на эту ящерицу и вспомнил себя. Я ведь, фактически, такой же. Как приходилось замечать: когда попадет жук в стеклянную банку и сидит там тихонько, то думаешь: "А!.. Он, наверно, уже сдох". И оставляешь его без внимания. А когда этот жук все же барахтается, то думаешь: "Бедный, сколько он там уже барахтается! Надо его вытащить оттуда, он же не вылезет из этой стеклянной банки сам". Вынимаешь его, выпускаешь на свободу, и он бежит. Так, думаю, и я пред Богом: если я сижу, ничего не делаю в своем нерадении, то я - все равно как этот мертвый жук. А если я хоть что-то делаю, то Господь по милосердию Своему - не по моим делам, а по Своему милосердию, потому что я все-таки барахтаюсь - пожалеет и меня. Ведь если мне жалко жука или ящерицу, то, думаю, Господь пожалеет и меня, и изымет меня из "рова страстей и брения тины" (Пс.39:3)".

Когда я так сказал, духовник согласился, и наша беседа пошла по-прежнему.
Нужно запомнить, что нас спасает Господь. Не мы сами возделываем свое спасение, но Господь по Своему милосердию к нам изымает нас из всякой страсти - в том числе и из духа уныния (если мы проявляем, со своей стороны, деятельное сопротивление греху).
Фактически, в нашей жизни бывает то, что мы наблюдаем в природе: то солнечный день, то темная ночь. В солнечный день нас осиявает благодать, душа радуется, играет, ликует, все кажется веселым, радостным, и все кругом как Ангелы. А в другое время покрывает душу тьма и мрак. Человек ни на кого не хочет смотреть, никого не хочет видеть, ни с кем не хочет говорить. Только бы засунуть голову под подушку, и - "не троньте меня". Это ночь в духовной жизни. И чем усерднее мы с ней боремся, тем быстрее мы освобождаемся Господом от этого мрака.

Такого, хотя бы кратковременного омрачения, не избегает никто, такие испытания были у каждого Святого Отца. Потому что, как говорит преподобный Исаак Сирин, "кто идет без перемен, тот на волчьем пути", т.е. он попал в прелесть. Если его духовное состояние не изменяется, все время стабильное, без перемен, следовательно, он не на спасительном пути, а на пути заблуждения.

И потому нужно помнить слова апостола Павла, что "любящим Бога все содействует ко благу" (Рим. 8, 28). Даже в самые тягостные минуты Господь не отворачивается от нас, как нам это кажется. В это время испытывается наша верность и преданность Ему. В такие минуты Господь смотрит на нас наиболее внимательно - смотрит, насколько мы Ему верны, насколько мы свои желания предаем в Его волю, стараясь исполнить то, что Ему угодно, и сопротивляемся греху и всему тому, что Ему не угодно.

* * *

Иногда приходилось беседовать с современными молодыми людьми и при этом слышать их жалобы на душевное состояние: нападает такая тягота, такое уныние, такое недовольство жизнью, что "хоть петлю на шею". Недоумевают: от чего это происходит, и что при этом нужно делать, чтобы избавиться от такого тягостного мироощущения? Ну, я, что мог, говорил. Но чувствовал, что я не в состоянии ответить на это более полно, потому что у меня не было такого опыта.

И вот однажды случилось следующее. Пришел я как-то из путешествия весьма уставший и измотанный почти до предела. Отдохнул вечером. Отдохнул утром. Задремал на молитве - одолевала тягота. Снова лег спать. В общем, много я проспал - выспался досыта. И вот, когда я последний раз проснулся и встал - ощутил такое душевное состояние, какого у меня еще не было. Это трудно выразить словами. Жизнь показалась какой-то мрачной, тяжелой, безынтересной, бесцельной, глупой игрушкой. Я ощутил себя (по выражению преподобного старца Силуана) "скотиной в человеческом теле".

И тогда я сразу "все понял". Понял, что бывает, когда мы удовлетворяем свои страсти. После того, как мы их удовлетворили и насладились, эти страсти становятся нашими мучителями: находят на нас мрак, уныние, расслабление, тягота - вплоть до того, что "жизнь не в жизнь".
Не напрасно апостол Павел сказал: "Всяк подвизаяйся от всех да воздержится" (1Кор.9:25). И преподобный Нил Мироточивый говорит: "Храни себя от всего, что нравится". Это значит, что мы, христиане, должны воздерживаться от всего, что не является необходимостью для нашей жизни, а прельщает лишь наши чувства (повкуснее поесть, подольше понежиться в постели и т.п.).

Конечно, это бесполезно говорить сугубо мирским людям - они все равно не примут. Но тот, кто ведет серьезный, внимательный образ жизни, может принять себе к сведению, что нельзя удовлетворять свои прихоти, т.е. страстные желания.

Нам нужно понять, что чем больше мы стремимся к получению всевозможных удовольствий, тем несчастнее мы становимся в реальной жизни - не столько от внешних обстоятельств, сколько от этого своего эгоистичного, сластолюбивого настроя.
А если мы хотя бы немножко боремся со своими страстями - жизнь для нас бывает интересной и содержательной. И хотя мы, может быть, и не получаем того благодатного утешения, какое получали прежде Святые Отцы, но все равно мы чувствуем к жизни живой интерес. Как говорила в свое время одна матушка - схимонахиня Илария: "Какая духовная жизнь интересная!" Она повторяла это много раз, потому что чувствовала, что духовная жизнь, действительно, интересная.

А сейчас приходится встречаться и с чисто мирскими людьми, и даже с монашествующими, для которых жизнь становится неинтересной, мрачной и серой. И это именно потому, что мы удовлетворяем свои страсти, т.е. делаем то, что нам хочется. И потому становимся "чадами гнева"17 еще здесь, на земле. И это дает нам напоминание, предчувствие, предвкушение того, что ожидает нас там - в вечности.

- Вы привели пример про то, как вдоволь выспались. Непонятно. Вот если человек удовлетворил "настоящую" страсть - водки, например, напился - это понятно: дальше за этим последует наказание. Страсть, действительно, мучает такого человека - его "раздирает", он места себе не находит, голова болит, еще выпить хочется. А если у организма естественная потребность в отдыхе - просто выспаться досыта хочется? Непонятно, какая в этом-то крамола?

- Да, сон - это естественная потребность. Но Святые Отцы как определяли естественную потребность сна? Когда человек лег, уснул и спит, сколько ему потребуется. Если он проснулся, значит, организм уже ободрился, уже нужно вставать. Ведь раньше будильников не было. Спали как: лег, уснул. Проснулся - значит, нужно вставать. Человек удовлетворил свою естественную потребность в сне.

Но если он ложится, поспал, сколько надо, проснулся, на другую сторону перевернулся: "Ну, хоть время уже вставать - да ладно, я еще немножко посплю". Повернулся - еще немножко, повернулся - еще немножко. И уже спать не хочется, а он все: "Да я еще немножко полежу, подумаю: что вчера мне снилось, что сегодня приснилось", - просто хочется понежиться в постели. А это уже есть удовлетворение страсти (так называемое ласкосердство). И за то, что мы понежились, понаслаждались, мы получим в дальнейшем расплату - эта страсть-сласть превратится нам в мучителя, и будет мучить нас.

Вот такая разница между естественной потребностью и удовлетворением своей страсти.
- Но как правильно разобраться с дисциплиной сна? Раньше ведь люди были здоровые: заснули вечером и проснулись утром. А сейчас почти все люди больные. Они двадцать раз за ночь проснутся, с бока на бок перевернутся. Сна нет, из-за этого - сбой режима. Как здесь рассудить? Заснул, через полчаса проснулся - понятно же, что это не его норма сна… полчаса.

- Я не говорю о больных людях, я говорю о здоровых.

- Да ведь сейчас практически нет здоровых людей!..

- Если человек серьезно будет определять себя, как больного, то он будет искать врачевания: и духовного, и телесного.18

Ну, скажем, если человек не засыпает, и если он не принимает, к примеру, элениум или что-то подобное - он может просто съесть ложку меда. Если он съел ложку меда, то через полчаса его естественно клонит в сон. И если он будет это соблюдать, то будет более глубоко спать.

- Ничего подобного! Мне и пять ложек не помогают. И знаю людей, которым порой не помогают даже таблетки. И при всем том такие люди считаются здоровыми, потому что кому-то еще хуже. Сейчас жизнь диктует людям совсем иные, чем раньше, нормы.

- В том-то и дело, что дух противления делает душу тревожной, немирной и отгоняет здоровый сон. Помогает одна ложка, а не пять.

А насчет лечения таблетками и другими химическими средствами нужно иметь в виду, что многие из медикаментозных средств, действительно, могут не производить ожидаемого лечебного эффекта, а то и вовсе вредить (подобно, как вредят множество красителей и консервантов). Поэтому без нужды "химией" лучше не увлекаться.
И на превратности современной жизни ссылаться не стоит. Они не могут диктовать нам свои, "иные", нормы жизни, ибо нормы жизни заложены в человеческое естество Творцом. А мир, лежащий во зле, может лишь предлагать нам свои (соблазнительные для человеческих страстей) искажения жизни. Но ведь недаром говорят, что "только мертвая рыба плывет по течению" - живая же сопротивляется и плывет против течения. Тем паче верующий человек может не сообразоваться веку сему.

Но если это, действительно, болезнь, следовательно, это не подходит под правило. Болезнь нужно лечить, принимать какие-то соответствующие меры.
А если человек просто выспится днем, потому что на него "напало уныние", а потом ляжет вечером спать, то понятно, что он уже не может уснуть. В голову лезут дурные мысли, потом снятся кошмары. И все из-за чего? Потому что он по внушению демона угождал себе, желаниям своей плоти. А потом эти удовлетворенные страсти начинают мучить и душу, и тело. Потому нужно, чтобы человек разобрался сам или рассудил с более духовным человеком и устранил все те причины, которые приводят его к такому состоянию.
Помню, рассказывал один монах из Почаевской Лавры - отец Афанасий, о котором у нас шла речь выше. Однажды на него напала настоящая бессонница. Весь день трудится на послушании, вроде бы устает, а ложится спать - минут пятнадцать вздремнет и просыпается: сон отошел, спать уже не может.

"Я, - говорит, - лежу-лежу. Мысли разные в голову лезут, воспоминания, ропот. Один раз, два, три такое повторилось. Да что же это такое?! Начал молиться: "Господи, грешу ведь, помоги!" И пришла мысль: "А ты вставай, когда не спишь". Первый раз было трудно встать: полчаса, как лег - и вдруг вставать. Первый раз насильно себя поднял. Второй раз - немножко легче. И уже если не сплю, то сам себе говорю: "Не спишь - вставай!" Встаю и начинаю молиться. Тут враг, конечно: "Да ты что?! Пожалей себя! Как ты будешь завтра на послушании?.." - и прочее.

Но я начал молиться. Чтобы в келии не мешать, выйду в коридор, и хожу тихонечко по коридору, читаю молитву (бывало, что по два-три часа не мог уснуть). И так продолжалось около месяца. Мне даже понравилось: такая хорошая молитва пошла, потому что сон не одолевает. Ведь обычно, когда молишься, особенно вечером, борешься и со сном, и с помыслами. Как бы двойная брань. Враг или в одном, или в другом - в чем-то да уловит.

Атак сна нет, и только борешься с помыслами: настроишься отгонять помыслы, и все - идет чистая, сладкая, приятная молитва. Даже уже и чувствуешь, что начинает клонить в естественный сон, но молитва такая сладкая идет, что не хочется уже и ложиться".

Так о. Афанасий подвизался долгое время. Потом куда-то поехал, сбил свой режим и снова стал спать, как обычно. Тогда он Уже и пожалел, что вернулся к нему естественный сон.
Так что, как видим, из каждого положения, из каждого обстоятельства можно сделать для себя душеполезный вывод. И от уныния, и от бессонницы тоже можно получить пользу, если понуждать себя ради Бога трудиться.

- Бытует пословица: "Из двух зол выбирают меньшее". Да и у Святых Отцов имеется такой совет: если найдет на тебя дух уныния, то, в крайнем случае, заверни голову в мантию и спи. Как же Вы говорите: если днем найдет уныние, и ты выспишься, то это приведет к плачевным последствиям?

- Я слушаю и просто удивляюсь: насколько сейчас возрастает и совершенствуется страсть самооправдания. "Заверни голову в мантию" - эту фразу в последнее время мне приходится слышать очень часто. Ее вспоминают и приводят в оправдание своей лености и нерадения. Но это - обольщение, потому что преподобный Исаак Сирин говорит не о простом унынии, когда мучает "дурное настроение" из-за того, что не хочется понуждать себя на борьбу со страстями. Это говорится о том состоянии, когда на человека, действительно, находит сильнейшее бесовское наваждение - в основном, тяжелейшая мысленная брань И такая, о которой преподобный не стал даже писать. Это когда человек еще стоит, но под ногами у него уже - адская пропасть. И эта бесовская брань бывает настолько тяжела, что человек не может ей мысленно сопротивляться. И тогда ему для того, чтобы не продолжать стоять на грани погибели, лучше ложиться и спать. Вот к чему относятся вышеприведенные слова святого отца. Но этоочень редко встречающееся в настоящее время искушение.

К тому же должно заметить, что преподобный подчеркивает: не просто клади голову на подушку и спи, а "заверни голову в мантию", ибо монашеская мантия обозначает благодать, покрывающую монаха. То есть предай себя на волю Божию, не вникая в то мысленное диавольское наваждение, которое тебя охватывает, а лучше ложись и спи. Здесь, действительно, лучше выбрать из двух зол меньшее, потому что это - экстремальные условия духовной брани. В этих случаях лучше спать Но это не относится к тем случаям, когда нас одолевают страсти лености, нерадения, самолюбия, самоугодия, сластолюбия и прочие. (Что-нибудь сделал и сразу: "Ох, я так много сегодня сделал, надо лечь отдохнуть". Не потому, что он чувствует в этом естественную потребность, а "просто так". Или, к примеру, кто-то из старших сделал ему замечание или выговор - а он ожидал похвалы и благодарности. Тогда предает свою душу во мрак уныния: махнул на все рукой и с помыслами ропота пошел спать.)

- Но ведь у нас шла речь об унынии, а не о других страстях.

- А за удовлетворением самолюбия, самоугодия и сластолюбия последует и уныние. Именно за то, что удовлетворили какую-либо другую страсть, приходит страсть уныния. И если мы все-таки вступим в борьбу с унынием, значит, благо нам будет - мы еще не до конца побеждены страстями. А если бороться не будем, то попадем в еще большее омрачение. И тогда покатится "снежный ком". Враг будет вести ко все большему и большему греху - пока человек не опомнится и не обратится к покаянию - от пропасти погибели не встанет на путь самоисправления.

Вот так бывает. А начинается все с благовидных предлогов саможаления и самоугодия. Удовлетворив свою страсть (осознаваемую или не осознаваемую), человек потом начинает от нее страдать. Потому, если мы страдаем, следовательно, мы должны искать причину: какую мы прежде удовлетворили страсть и в чем? И, найдя, каяться. Таким образом, мы избавимся от многих диаволъских сетей, в том числе и от уныния. И жизнь будет для нас интересной, а не в тягость.

Архив

0

86

БЕСЕДА С ПУСТЫННИКОМ КАВКАЗА МОНАХОМ КОНСТАНТИНОМ

О молитве за мир
- Можно ли нам, простым грешным людям, не имеющим каких-либо особых духовных дарований, молиться за весь мир?
- Все мы, христиане, присутствуем в храме за богослужениями. А там ежедневно совершается молитва "о мире всего мира". И какие бы мы ни были: окаянные, прокаженные, уродливые (в Духовном смысле), но мы, если присутствуем в храме, должны живо участвовать в этой молитве. А это уже и есть паше возношение о всем мире, потому что мы прилагаем свою душу в словах молитвы: "Господи, помилуй!"

- Ну, это в храме. А келейно?
- Келейно - это уже каждый должен поступать по требованию своей совести и в совете с духовником. Если совесть понуждает: "Что же ты молишься только о своих близких? Господь-то промышляет о всем мире", - молиться можно. Но, конечно, смиренно, познавая свое ничтожество и недостоинство.

А если, скажем, человек пытается подвизаться, и у него уже появились какие-то чувства (плач о своих грехах, более внимательная молитва), но при этом он не сумел пребыть в смиренномудрии исамоосуждении, а незаметно уклонился в самомнение и самоцен, то враг непременно уловит его гордыми мыслями о себе. Тогда вполне могут прийти помыслы: "О, мне уже надо молиться о всем мире!"

Внушение это надо тщательно исследовать, ибо очень большое значение имеет побудительная причина - первый помысел, когда он засеялся. Если это побуждение пришло хотя бы с малейшим тщеславием или духом превозношения, что "я уже чего-то достиг, потому я теперь уже могу молиться о всем мире", - нужно знать: диавол на этом запнет, будет бить, будет "мутить", и, в конце концов, втолкнет в какую-нибудь яму. Потеряет такой человек и молитву, и слезы, и все прочее. Поэтому на сугубую келейную молитву за мир необходимо испрашивать благословения духовника, т.к. бывали случаи, когда брались молиться о мире, а потом падали.

Помню, лет 25 назад среди нашего братства произошел такой случай. Был праздник Успения Божией Матери (по праздникам мы обычно сходились на совместную молитву в небольшой часовенке). И вдруг после службы один брат начал прямо вслух, сильно, с вдохновением, молиться о всем мире: "Господи, помилуй мир! Господи, помилуй мир! Мир в таком состоянии! Помилуй мир!"

Я послушал его, и что-то меня насторожило. Такая молитва - она мне показалась странной: как бы не внушалась она страстью миролюбства. Потом этот брат еще два-три раза высказывался в подобном духе, выявлял свою "молитву о мире". Она меня насторожила еще больше. А через некоторое время он все бросил и ушел в мир (правда, он не был монахом - только послушником) Вскоре он женился раз, потом второй, потом третий.

Вот такие бывали случаи. Поэтому нужно тщательно исследовать побудительные причины молитвы за мир.
Говоря на эту тему, можно еще заметить следующее. Наблюдается, что если кто берется молиться за мир (или делать какие-либо "глобальные" дела) самопроизвольно, то за этим обычно последуют падения. Потому что когда человек начинает выступать в роли "спасителя вселенной" - "спасителя человечества", "благотворителя" для всего человечества - в этом проявляется величайшая гордость. Как рассказывали про одну известную женщину. Она выступала в роли "избранницы Божией" - считала себя "спасительницей мира". А фактически, это ее мнение о себе развилось в величайшую прелесть и величайшее пагубное состояние.

Так что нам нужно быть крайне внимательными и ни на минуту не забывать о том, что враг наш диавол "ходит, как рыкающий лев, ища, кого [бы] поглотить" (1Пет.5:8).
- А как можно молиться за всех людей, чтобы это была краткая, но действенная молитва?

- Если кто имеет желание вознести молитву за всех, кто в этом нуждается, то по этому поводу могу привести один поучительный пример из жизни моего духовного брата Д.
Д. говорил, что когда он был еще в миру и только-только начинал молиться Господу, то думал: как можно молиться за ближних? За своих близких - это понятно. А как можно молиться за весь мир? В какой форме? Как это угодно Богу? "Я, - говорит, - начал просить Господа: "Господи, вразуми, помоги". И вот однажды пришел в храм, стою, молюсь. Служба еще не началась. В это время заходит старушка - такая благоговейная - и прикладывается к иконам. Делает поклон у иконы и говорит: "Помяни, Господи, всех, милости Твоея чающих и Тя призывающих!" Я послушал-послушал и думаю: какие глубокие слова!"

И действительно - насколько мудро и всеохватывающе это малое прошение: "Помяни, Господи, всех, милости Твоея чающих и Тя призывающих"! Ведь от Господа чают милости все - ну, может быть, кроме тех, кто уже имеет богопротивление и мунисты по воспитанию, и прочие заблудшие души - они все-таки внутри себя чают какой-то милости от Бога и временами колеблются при мысли: "Если Бог все-таки есть, то как бы Он помиловал и меня - и здесь, и в вечности, если она все-таки будет". И именно таким прошением - "помяни, Господи, всех тех, кто находится в заблуждении, но все-таки внутри, в своей душе, чает какой-то милости от Тебя" - охватываются миллионы и даже миллиарды людей. А, получая Божию милость, они уже начинают приближаться к Богу.

Второй фразой - "и Тя призывающих" - охватываются люди, которые уже познали, что Бог есть, и Его как-то призывают: в большей или в меньшей степени, чаще или реже, в Церкви или даже вне Церкви.

- Как это "вне Церкви"?

- Хотя такие люди еще и не воцерковились, но все-таки они уже обращаются к Богу. И потому есть надежда, что если они будут искренне к Нему стремиться, то Господь не оставит их ходить во тьме неведения, вне спасительной ограды Церкви, но ране или поздно вразумит и выведет на путь спасения.19

Таким образом, сим кратким молитвенным прошением охватывается почти весь мир.

Можно ли (и как) молиться за всех, о ком просят?

- Существуют большие разногласия по поводу: молиться или не молиться о людях, которые просят молитвенной помощи за себя и за своих близких? Некоторые отговаривают друг друга от такой молитвы на том основании, что якобы "мы слишком немощны, "нападения слишком сильны", и рассказывают, какие искушения им после этого были. Ведь обычно просят молиться за кого? Один отступил от Церкви, другой - наркоман, третий - алкоголик, у всех такая скорбь. Люди рассказывают, и скорбишь вместе с ними, а вот помолиться. Иногда начнешь, но боишься, потом что у тебя свои какие-то страсти, свои немощи, свое несовершенство. И не знаешь, как правильно поступить...
- Вся беда в том, что мы забыли, что во всех случаях жизни мы должны руководиться Христовыми заповедями, должны уподобляться Христу. Потому и возникают у нас такие недоумения, смущения, запинания.

Господь сказал: "Просящему у тебе - дай" (Мф.5:42). Поэтому если даже мы и сознаем себя крайне ничтожными, крайне падшими, крайне немощными, но если уж, действительно, нас кто-то просит: "Помолись за меня!" - нужно сказать: "Господь Бог да помилует нас обоих". Это значит, что мы не ставим себя выше его (что мы вроде бы лучше его). А "помяни, Господи..." можно и вслух, можно и молча (про себя) сказать. Можно помолиться так: "Господи, помоги рабу Твоему... (или рабе Твоей...) и святыми его молитвами и меня окаянного помилуй!" Вот и все - в этом нет ничего из ряда вон выходящего. Хотя бы дажетак сказать - мысленно или вслух, но нельзя вовсе отринуть этого прошения, потому что мы не знаем скорби и веры просящего.

В данном случае мы должны поступить по заповеди: "Просящему у тебя - дай" (Мф.5:42). Ведь, по слову Священного Писания, какой мерой будем мерить мы сами, такой возмерят и нам.20 Если мы не ответим сердечным состраданием на скорбь нашего ближнего, не возопием ко Господу хотя бы краткой молитвой, то когда у нас случится скорбь, и мы будем кого-то о чем-то просить, нас тоже не послушают.

Так что это нужно запомнить раз и навсегда. А уже браться кого-то "тянуть", вымаливать - это совсем другое дело. Чтобы начать вымаливать конкретного человека с конкретной страстью (например, со страстью неверия или пьянства) - для этого нужно взять благословение у духовника, который нас знает и может дать совет, как нам подобает поступить в данном случае и как мы должны молиться. Тогда уже будет покрывать благодать благословения на это дело.

Нужно еще сказать, что большая проблема в этом отношении возникает у нас от неправильного образа мыслей. Обычно мы думаем, что мы кого-то вымаливаем. А ведь не мы вымаливаем этого человека, но Господь его спасает, как и нас. Распявшись за всех, Господь взял на Себя грехи всего мира - начиная от Адама и кончая последним человеком, который будет жить на земле. Грехи всего мира ужеискуплены Кровию Христовой. И потому не мы вымаливаем, не мы вытаскиваем, не мы этому человеку помогаем, а Христос помогает, извлекает его изо рва страстей и спасает. Мы же только - как соучастники Христовы в деле извлечения этой души. И если мы испытываем какое-то бесовское наваждение, то это по причине, что Господь дает нам немножко ощутить это соучастие. И в этом - проявление нашей любви ко Христу и к человеку.

Мы же этого не понимаем и не хотим ничего такого понести, и потому как бы отделяемся от Тела Христова (ибо Церковь есть мистическое Тело Христово: Христос - глава, а мы все - члены). Христос ради любви к роду человеческому взял на Себя грехи всего мира, понес всю их тяжесть, а мы не хотим понести даже и малого. Хотя это - лишь ничтожное обозначение той тяжести… Очень редко Господь попускает нам это. А если и попускает чуть-чуть, то для того, чтобы мы поняли, что и мы должны принять участие в Христовых трудах по избавлению этой души от ада преисподнего. "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих", - сказал Господь (Ин.15:13). Потому не должно нам ужасаться искушений от бесов или людей - но смиряться, терпеть и молиться, ибо именно в такой молитве проявляется любовь к Богу и к ближним.
Однако, говоря об этом, нужно отметить, что часто такие искушения отнюдь не бывают связаны с молитвой за кого-то. Зачастую мы сами себя искушаем: сами впадаем в какие-то страсти, а думаем, что это произошло потому, что мы за кого-то помолились - вот в чем дело. И это может быть 95% от всех таких случаев.

Но иногда, действительно, такое бывает. Особенно, когда идет однообразная жизнь в обычном порядке, и вдруг видишь, чувствуешь, что появилась какая-то брань особого рода. Тогда уже идешь, исповедуешься и спрашиваешь: "Как мне быть? Продолжать ли мне молиться за этого человека или оставить на время?" Но это не значит, что оставить совсем. Просто Господь показывает в данном случае: по твоей немощи, для твоего смирения, тебе надо знать, что ты еще сам подобострастен этому человеку. Хотя ты и молишься за него для избавления его от какой-то страсти, но, тем не менее, ты сам немощен и должен понять, что и его, и тебя спасает и несет на Своих плечах только Христос. А не то, что "я сам твердо стою, потому могу вытащить и другого". Нет, никто из нас не устоит, если не будет с нами благодати Святого Духа, если не поможет нам Подвигоположник Христос, Который победил диавола и все его козни.

Вот именно с этими чувствами - смирением, любовью и состраданием - мы должны относиться к нашим ближним.
По чувству сострадания мы должны молиться за людей даже тогда, когда нас об этом никто и не просит. Скажем, увидели мы в церкви (в монастыре, на улице): кто-то сказал пли сделал что-то нехорошее, неподобающее - мы должны помолиться об этом человеке Христу. Я не говорю, что нужно сразу начинать читать за него Псалтирь. Но хотя бы одну фразу сказать, хотя бы один вздох сердечный вознести: "Господи, помоги ему! Избави его от сетей вражиих, имиже веси судьбами устрой его спасение, и святыми его молитвами и меня окаянного помилуй!" И это уже будет молитва.

Ведь мы должны понять, что мы - сотелесники Христовы: как и Апостол говорит, что все мы - тело Христово (ср.: Рим.12:5). Потому нам нельзя оставаться безучастными к страданиям ближних, а нужно как-то им помогать - хотя бы молитвой (если нельзя помочь чем-то другим). Это - наш христианский долг.

Но только чтобы не было самонадеянности - чувства, что "я лучше других: я уже чего-то достиг, а этого совсем "понесло". - Потому что именно за это чаще всего мы и страдаем (Господь попускает, чтобы мы осознали, что мы не лучше других). Только мы этого не осознаем, а думаем, что искушение пришло за сострадательную молитву о ближнем. Но если будем благоразумны, то даже и в случае какого-то искушения мы просто смиримся, попросим у Господа помощи и избавления - и все. Претерпим это, окажем любовь к ближним, помолимся о них и сами приобретем смирение. И если случится, что сами мы когда-нибудь попадем в какую-то яму, то и за нас кто-то помолится.

А если мы приобретем иное свойство - навыкнем не сострадать нашим ближним, то с нами может получиться так, как было показано в одном видении.
Ангел вытаскивал одну такую самолюбивую душу из ада, поскольку за нее были сильные ходатаи-молитвенники. И когда oн ее поднимал, за нее начали хвататься другие души. Видя такое дело, самолюбивая душа пришла в негодование, начала кричать и стряхивать с себя тех, кто пытался за нее ухватиться: "А ну отцепитесь! Это меня только вытаскивают, а не вас!" И когда она так отряхивала других, то и сама оборвалась и полетела обратно в адскую пропасть.

Этот пример наглядно показывает нам, что если мы не приобретем сострадания, то мы просто-напросто не сможем попасть в рай. "Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Мф.7:2). Если мы не будем сострадать ближним, то, следовательно, и сами мы лишимся сострадания - и от людей, и от Бога.
Вот какой это существенный момент в деле нашего спасения. Поэтому каждый человек за время своей земной жизни обязательно должен научиться сострадать подобострастным ему людям. Сострадать с сердечной болью, без уничижения, без осуждения, а именно с той мыслью, с тем внутренним настроем своей души, что "Христос пришел на землю грешников спасти ОТ НИХЖЕ ПЕРВЫЙ ЕСМЬ A3".

С чего начинается живая молитва?

- С чего начинается живая молитва?

- Молиться от сердца, т.е. искренне и внимательно, мы начинаем тогда, когда находимся в стесненных обстоятельствах, и наших естественных сил не хватает, чтобы выйти из них. Вот тогда-то мы "смиряемся до зела" и начинаем вопиять к Богу. С этого начинается наша живая молитва.

В трудных обстоятельствах мы просим, почти даже "требуем": "Господи, помоги! Ты же видишь, в каком я бедственном положении нахожусь!" И тогда Господь бывает уже как бы "вынужден" прийти к нам на помощь и вытащить нас из этой ямы - не по нашему достоинству и духовному уровню, но потому, что Он - Человеколюбец.
Образно говоря, когда родители покупают ребенку обновку - он в ней бегает чистенький, аккуратненький, с чувством: "Вот какой я!" А после того, как он вдруг шлепнется в грязь и измарается в ней - здесь самочувствие у него уже совсем другое: кричит, плачет, бежит к маме. Мать, конечно же, начинает его мыть, переодевать и только потом погладит по головке и утешит.

Вот так получается и у нас: пока мы не осознаем своего смрада, своего непотребства пред Богом, до тех пор не можем очиститься от самодовольства и превозношения. А когда осознаем, тогда начинаем плакать и смиряться. И Господь подает нам Свою милость - слезный покаянный плач, очищение и исправление.
Таким образом, мы уже сподобляемся (если будем благоразумно действовать) какого-то утешения. Не за то, что мы сделали что-то достойное утешения, а за то, что мы, попав в беду, скорбим о нашем бедственном состоянии, скорбим о том, что мы такие нехорошие. И это действительно так. Как сказал священномученик Петр Дамаскин: "Что такое человек? Человек - это есть не что иное, как малое скороисчезающее зловоние". (А другой говорит, что "человек - это звучит гордо",21 - вот какое разное бывает у людей "само-чувствие"). Или как сказал Пимен Великий: "Я подобен человеку, который погряз в болоте с камнем на шее, и вопиет: "Помилуй мя!""
Вот из ЭТОГО состояния мы должны молиться.

Мы не видим своих грехов, не чувствуем их тяжести только потому, что мы бесчувственны. Как человек, находящийся без сознания, не чувствует, в каком положении он находится, так и мы, находясь в окамененном сердечном нечувствии, не видим и не ощущаем своего бедственного душевного состояния. А когда увидим, тогда начинаем молиться, плакать и смиряться по-настоящему. Потому что только ослепление держит нас в таком состоянии.

А чтобы отверзлись наши сердечные очи, Святая Церковь и научает нас молиться словами преподобного Ефрема Сирина: "Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!"

Что такое покаяние?

Что делать, если покаянные молитвы не рождают покаяния?

Что такое "сухая молитва" и как избавиться от нечувствия сердца?

- Что такое покаяние?

- Преподобный Иоанн Лествичник определяет покаяние следующим образом:

"Покаяние есть возобновление крещения.

Покаяние есть завет [т.е. договор] с Богом об исправлении жизни.

Покаяние есть купля смирения.

Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения.

Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений.

Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния.

Кающийся есть непосрамленный осужденник.

Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам.

Покаяние есть очищение совести.

Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного.

Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого.

Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве".

("Лествица", Слово 5, 1).

- Ну, а что делать, если мы не имеем ни покаяния, ни правильного (т.е. духовного) образа мыслей?

- Тогда об этом нужно молиться: "Научи меня, Господи, каяться! Научи исправляться! Научи творить Твою святую волю, а не мою!"

Однако первое, с чем мы столкнемся при таком образе действий - это то, что молитва наша негодная: рассеянная, бесчувственная. Читаем, например, 50-й псалом, а получается, что только название у него "покаянный", а покаяния-то в душе нет. Молитва, данная нам Самим Господом нашим Иисусом Христом - "Отче наш" - тоже читается "кое-как", без полного осознания. Также и "Богородице, Дево, радуйся", и другие важнейшие молитвы, не говоря уж обо всем остальном. Что же тогда делать?
Как говорит преподобный Исаак Сирин: "Если хочешь насладиться псалмопением, тогда совершенно отставь в сторону количество, а говори слова псалмов как от себя. Молись из своего состояния, в котором ты находишься в данный момент". "Положи пред собою твоего мертвеца и вопий ко Господу, оплакивая его", - сказал некто из Отцов.
Конечно, сразу же встает вопрос: а как это сделать, если к тому нет никакого навыка?

Здесь можно сказать вот что. Для того, чтобы наша молитва была приятна Господу и нам спасительна, прежде молитвы должно приготовиться к молитве. Каждый это делает по-своему.

- Почему?

- Потому что у каждого человека есть свои особенности.

Один, к примеру, скоро приходит в умиление, а другому, чтобы привести себя в подобающее состояние, требуется приложить много усилий. Как в свое время говорил некий человек: - Я только зайду в келью и стану пред святым углом - у меня сразу же льются слезы, и я благодарю Господа за то, что у меня есть теперь возможность отрешиться от суеты". Другой же, наоборот, говорит: "Я становлюсь на молитву и никак не могу собраться: мысленные образы - что видел, что слышал в течение дня - захлестывают меня, и я никак не могу прочитать свое правило более-менее внимательно". У третьего могут быть еще какие-то особенности. Поэтому я и говорю, что каждый готовится к молитве по-своему.
А тому человеку, который этому еще не научился, будет полезно представить себе, что он находится в опасных жизненных обстоятельствах (к примеру, ему сейчас предстоит опасный вылет с аэродрома в районе военных действий или в бушующую непогоду). И вот сейчас он заходит в телефонную кабинку для, может быть, последней беседы с самым дорогим человеком, и хочет о чем-то его попросить - о самом важном для себя.

С таким настроем, на минутку отбросив и забыв все суетное, в уши Божии он говорит:
Отче наш - подразумевая то, что Господь, как самый любвеобильный Отец, заботится и промышляет обо всех нас.
Иже еси на небесех - понимая Его надмирность, что Он - Вездесущий и Всемогущий, Всепремудрый и Всеблагий. И если мы имеем такого Отца, то нам нечего бояться и смущаться, а только усерднее нужно призывать Его на помощь.
Да святится имя Твое - дополняя мысленно это изречение словами "…в сердце моем, дабы я с верой, страхом и любовию произносил его", - с осознанием того, что если Бог в нас, то кого убоимся?

Да приидет Царствие Твое - дополняя мысленно "…в душу мою", - с осознанием, что это нам необходимо для того, чтобы преобразоваться в новую тварь (т.е. творение Божие), обновиться Духом Святым и научиться жить чисто и богоугодно.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли - дополняя мысленно "…во всем существе моем (дабы я сопротивлялся страстям моим и исполнял заповеди Твои), а также во всех внешних обстоятельствах моих", - с осознанием своей всецелой преданности в благую волю Божию, как слышим в храме на ектениях: "…сами себе и друг друга и весь живот наш [жизнь временную и вечную] Христу Богу предадим". То есть всю нашу жизнь, со всеми ее обстоятельствами, со всеми радостями и скорбями, мы предаем в святую волю Божию. Да будет во всем так, как Он хочет.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь - дополняя мысленно "…и оживи душу мою, ибо только Духом Святым всяка душа живится", - с осознанием того, что если мы, по заповеди, прежде всего будем искать Царствия Небесного внутри нас, то все остальное, потребное нам для тела, приложится Промыслом Божиим.
И остави нам долги наша - дополняя мысленно "…все ведомые и неведомые", - с осознанием, что мы просим простить нам все грехи от раннего детства до настоящего часа. И не только грехи, но и долги, т.е. потерю различных даров Божиих (телесных и духовных).

Якоже и мы оставляем должником нашим - дополняя мысленно "…всем все без исключения", - с осознанием того, что мы прощаем всем нашим обидчикам все самое оскорбительное, чтобы и нам Бог простил самые неудобопростительные грехи. Также радуемся тому, что у нас имеются случаи кому-то что-то простить и таким, самым легким образом, получить (исходатайствовать себе) прощение своих собственных грехов.
И не введи нас во искушение - дополняя мысленно "…от борющих нас бесов и страстей", - с осознанием того, что вся наша жизнь - это непрерывная цепь искушений (т.е. испытаний) и борений, ибо мы постоянно стоим перед выбором между добром и злом; между тем, что угодно Богу, и тем, что угодно бесам и нашим страстям.
Но избави нас от лукаваго - дополняя мысленно "…и всех ведомых и неведомых обольщений и ловлений его", - с осознанием того, что мы постоянно прельщаемся лукавыми уловками демонов, впадая в различные грехи.

Яко Твое есть Царствие, и сила, и слава во веки. Аминь. - Некоторые духовники благословляют так заканчивать молитву "Отче наш". Эта концовка не приравнивается к священническому возгласу (и потому не восхищает священнического достоинства). Однако, ради того, что она несет в себе важный духовный смысл, желающие могут ее читать.
Это - славословие надмирного Царствия Божия, которое, несмотря на его надмирность, мы устрояем и прославляем сегодня, сейчас, на этой Земле в своих душах.
Читая таким образом молитву, нужно постараться как можно глубже проникнуть в смысл и значение каждого произносимого прошения.
В кратком варианте "расширенное восприятие" слов молитвы "Отче наш" выглядит так:22

"ОТЧЕ НАШ…"

Отче НАШ, Иже еси на небесех!

Да святится имя Твое (в сердце моем),

да приидет Царствие Твое (в душу мою),

да Будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (во всем существе моем и во всех внешних обстоятельствах моих).

Хлев наш насущный даждь нам днесь (и оживи душу мою, ибо только Духом Святым всяка душа живится);

и остави нам долги наша (все ведомые и неведомые),

якоже и мы оставляем должником нашим (всем все без исключения);

и не введи нас во искушение (от борющих нас бесов и страстей), но избави нас от лукаваго (и всех ведомых и неведомых обольщений и ловлений его).

Яко Твое есть Царствие, и сила, и слава во веки. Аминь

Таким же образом можно читать и другие молитвы, например, "Богородице, Дево, радуйся".

"БОГОРОДИЦА, ДЕВО, РАДУЙСЯ..."

Богородице, Дево, радуйся (наисовершеннейшею радостию),

Благодатная Марие, (яко) Господь с Тобою (мне же даруй плач о грехах моих, яко удалихся от Христа);

Благословенна Ты в женах (от всех родов земных),

и Благословен Плод чрева Твоего (во вся веки),

яко Спаса родила еси душ наших (Тем же [т.е. Сыном Твоим и Спасом нашим] спаси души наша)

А вот один из образцов расширенного восприятия кающимся грешником слов покаянного 50-го псалма.

50-й псалом был написан царем и пророком Давидом после того, как он совершил два смертных греха (блуд и убийство), но потом осознал их и начал в них каяться (См. 2 кн. Царств, гл. 11-12).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советует чаще со вниманием читать 50-й псалом, как покаянную молитву. И для того, чтобы этот псалом действительно был таковым (т. е. покаянным), молящемуся нужно осмыслить каждую его фразу.

ПСАЛОМ 50

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей (а не по делам моим),

и по множеству щедрот Твоих очисти Беззаконие мое (.....23).

Наипаче омый мя от Беззакония моего (.....24)

и от греха моего (тайного и мысленного) очисти мя:

яко Беззаконие мое аз знаю (и то токмо отчасти), и грех мой предо мною есть выну (постоянно прилагая грех ко греху).

Тебе единому согреших (.....25, самой негодной молитвой Твое величие оскорбих),

и лукавое пред Тобою сотворих (и всех ближних соблазних):

яко да оправдишися во словесех Твоих, и поведиши, внегда судити Ти.

Се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя; (аз же безумно надмеваюсь самодовольством и уничижаю ближних моих).

Сe бо истину возлюбил еси (аз же ложь семь пред Тобою),

Безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси (но Твоих повелений я в жизни не исполнил).

Окропишн мя иссопом (слез моих), и очнщуся (от грехолюбия).

омыеши мя (Кровию Агнчей26), и паче снега убелюся.

Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя (егда очистиши мя от грехов моих).

Отврати лице Твое от грех моих (на Суде Твоем),

и вся Беззакония моя очисти (прежде смерти).

Сердце чисто созиждн во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (дабы я не прилагал грех ко греху).

Не отвержи мене от лица Твоего (на Суде Твоем),

и Духа Твоего Святаго не отыми от мене (в житии сем николиже).

Воздаждь ми радость спасения Твоего (прежде смерти моей)

и Духом Владычним утверди мя (на пути спасения).

Научу беззаконныя (чувства мои) путем Твоим,

и нечестивии (пожелания мои от временных пристрастий) к Тебе обратятся.

Избави мя от кровей (убийства и убийственных соблазнов27), Боже, Боже спасения моего:

возрадуется язык мой правде Твоей (егда научиши мя ей).

Господи, устне мои (сердечные) отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (в непрестанной молитве и покаянии).

Яко аще вы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения неблаговолиши. Жертва Богу дух сокрушен (аз же и сего не имам, темже благодатию Твоею сокруши и смири гордую душу мою),

сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (по любви и снисхождению Его к нам):

Ублажи, Господи, (благодатию Твоею душу мою) благоволением Твоим Сиона28

и да созиждутся (вокруг души моей) стены Иерусалимския.

Тогда (в священном мире29) благоволиши жертву правды (приять), возношение (во хвале Твоей) и всесожегаемая (в горячих покаянных чувствах):

тогда возложат на алтарь Твой тельцы (благоприятных Тебе жертв покаяния и исправления).

* * *

Как мы уже сказали прежде, расширенное восприятие "прорабатывается" человеком заранее: тогда, когда он уготовляет себя к молитве. В дальнейшем заостряющие внимание вставки будут только напоминать о прежде усвоенном понимании читаемых слов.

Нужно правильно понять: "расширенное восприятие" не является толкованием, оно лишь - как вспомогательное средство для осмысленного чтения псалмов и молитв (ради нашей немощи). Смысл этого обучительного способа - не в самих изречениях. Он заключается в том, чтобы сознательно, действенно, с живым чувством, привязать нашу мысль к произносимым словам.

Вставки читаются мысленно и вначале их можно употреблять не все, а только несколько по расположению души.
- Возникает недоумение. Чем отличается "расширенное восприятие" от католического метода молитвы? К примеру, у одного католического писателя есть такое руководство к духовной жизни:

"Рекомендуется представить себе, как три Божественные Ипостаси взирали на мир, переполненный людьми, и как, видя, что все идут в ад, постановили в Своей вечности, чтобы Второе Лицо вочеловечилось для спасения человеческого рода. Рекомендуется вообразить все огромное пространство Земли". Далее: "Рекомендуется обозреть путь от Назарета до Вифлеема, представляя себе его долину..." и т.д., "...видеть участвующие лица: Святую Деву, Иосифа, служанку, Младенца Иисуса. После чего я подумаю обо всех этих словах, чтобы извлечь из них для себя некий плод". При этом нужно "вкушать и обонять бесконечную благость и сладость Божества, дотрагиваться мысленным прикосновением, например, обнимать и целовать те места, на которых эти Лица пребывали, всегда стараясь получить от этого какой-нибудь духовный плод", - и так далее. И в чем же здесь разница?
- Заблуждение исповедающих католицизм состоит в том, что их учение, во-первых, предоставляет полный произвол человеческой фантазии вымышлять картины, события, людей, действия, слова и т.д. А во-вторых, - что наиболее страшно и глубоко прельстительно, - рекомендует "вкушать и обонять бесконечную благость и сладость Божества". Вот в чем глубина заблуждения, вот в чем прельщение и пагуба: они,НЕ обоняя, НЕ вкушая и НЕ общаясь с Богом, представляют себе, что они вкушают и обоняют бесконечную благость и сладость Божества. Они "дотрагиваются мысленным прикосновением" до мест, "на которых Эти Лица пребывали" и т.д. Что это значит? Это значит, что они предают себя в полную власть иллюзий, фантазий, обмана, лжи. И потому диавольские духи приобретают над такими людьми полную власть.

А подумать о том, что мы произносим в молитве, мы должны, как сказано в Писании: "Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа" (Сир.18:23). Об этом говорят и Святые Отцы: в частности, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник. У святителя Феофана Затворника имеется целый ряд поучений на эту тему. К примеру, он говорит так: "Возьми 103-й псалом и внимательно разбери каждое его изречение. Даже если у тебя уйдет на разборку этого псалма все время, предназначенное тебе для совершения вечерни, скажем, час, ты со спокойной совестью закрой книгу, потому что час ты уже промолился. А на следующий день продолжай дальше. Разбирай осмысленно каждую фразу, которую ты произносишь, совершая последование вечерни. Таким же образом нужно осмыслить и прочие молитвы".30
Мы, люди, существа умные. И, как учат нас Святые Отцы, умом мы или приближаемся к Богу и бываем в единении с Ним, или удаляемся от Бога и бываем пленяемы сатаной. Так что мы обязательно должны думать о том, что мы произносим (но не мечтать и не воображать, подобно католикам).

Слова-вставки "расширенного восприятия" - это личное приспособление слов молитвы для живого осознания произносимого, ибо слова молитвы воспринимаются нами живо тогда, когда мы приносим Богусвою, а не чью-то чужую молитву.

- А сравнение с условиями "аэродрома"? Это не воображение?

- Нет, это не воображение, это просто как ассоциация для напоминания серьезности дела и ответственности данного момента
- своего рода "пособие" для правильной "настройки" души. Собственно к молитве оно не имеет никакого отношения.

Воображение опасно тогда, когда человек в молитве представляет Христа, Божию Матерь, Святых или начинает фантазировать, что беседует с Ними: якобы он Им что-то говорит, а Они ему что-то отвечают. Такому воображению последует прелесть. Но это не относится к случаю, когда человек настраивает себя на то, что "сегодняшний день может оказаться последним днем в моей жизни". Так что здесь большая разница.

- Мысль о смертельной опасности изменяет внутренний настрой души человека?

- Конечно. А потому, когда человек с таким настроем общается с тем, кто близок и дорог его сердцу, он говорит ему самые серьезные слова. Ну, скажем, военный улетает на боевое задание - может быть, он уже не вернется с этого задания. Поэтому он говорит с любимым человеком очень внимательно, вкладывая предельно глубокий смысл в каждое слово, которое произносит.

Таким же образом и нам должно держать себя на молитве с Богом.

Об Иисусовой молитве

- Читаю молитву Иисусову, но она какая-то "сухая" и мало действует на мое бесчувственное сердце. Получается, что только "перебираю четки". Что делать?
- В таком случае некоторые советуют читать молитву по десяткам. Прочитал десять молитв и спрашиваешь себя: "Ну. как прочитал? Внимательно или невнимательно? Благоговейно или неблагоговейно? С покаянием или без покаяния?" И тут же каешься: "Прости меня, Господи, бесчувственного, беспокаянного, рассеянного!"
Читаешь следующий десяток. Вспомнил о своей лености, чревоугодии или ропоте на кого-то или что-то - опять каешься.
И хотя эта молитва не совсем чистая, но зато она - живая, приводящая к покаянию и исправлению.

Если в таком делании человек будет усердно упражняться, то постепенно он будет избавляться от мысленного помрачения, от стужающих страстей и обольщений диавольских, т.е. от всего, что разоряет и уничтожает нашу молитву.

Что такое "трезвение" и доступно ли оно для нашего времени?
- В святоотеческой литературе о молитве много говорится о добродетели трезвения. К примеру, преподобный Исихий Иерусалимский сказал о трезвенны, что оно - творец всех заповедей Ветхого и Нового Заветов. Почему он так сказал? Возможно ли в наше время жить трезвенно? Это недоумение основано на следующих двух моментах:
- в той же цитате о трезвенна преподобный Исихий говорит, что еще в его время монахи почти утратили трезвение (о мирянах уж и говорить не приходится};
- доводилось от некоторых современных подвижников слышать такое мнение, что, дескать, сейчас дай Бог только бы сохранить веру православную да соблюстись от смертных грехов, а высокие духовные делания - не для нашего времени.

Создается впечатление, что даже желание трезвения - уже дерзость. Так это или не так?
- Итак, по порядку. Преподобный Исихий сказал о трезвении, что оно - творец всех заповедей. Почему он так сказал? Потому что так оно и есть. Человек не сможет исполнить никакую заповедь, если он не будет трезвенно размышлять: что он должен сделать, какую заповедь он должен исполнить в каждом конкретном случае. Следовательно, без этого рассуждения не исполняется никакая заповедь.

Допустим, или простить оскорбление, или помочь брату, который просит что-то ему сделать, или дать милостыню, или понудить себя на что-то доброе, памятуя, что "от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11:12), - и т.д. Вот это и есть трезвение, которое понуждает нас исполнять в каждом случае какую-либо заповедь, отсекая какую-либо свою страсть.

Также в каждом грехе, который мы совершаем вольно или невольно, мы должны каяться. А это все делается на основании трезвения.
Нужно понять, что трезвение, как само делание, имеет различные степени. И вершины его, может быть, монахи начали утрачивать еще во времена преподобного Исихия. Но христианин не может быть христианином, если он не имеет начального трезвения, т.е. если он не исполняет заповеди евангельские, не внимает голосу своей совести, и не кается, в чем он согрешил. Это - начало трезвения. Даже христиане, которые проводят нерадивую жизнь, все равно проявляют начатки трезвения тогда, когда они готовятся к исповеди. Они думают: "Чем мы согрешили в том, другом, третьем случае?"

Так что каждый имеет трезвение в своей степени, только мы не употребляем слово "трезвение" и потому нам кажется, что это делание - что-то непонятное и как будто совсем неприемлемое - слишком высокое. Тем не менее, каждый человек в какой-то степени к нему приобщается и в нем упражняется.

Насчет того, что приходилось слышать от некоторых подвижников, что, дескать, "сейчас такое время и мы не можем иметь трезвения - лишь бы сохранить православную веру да соблюстись от смертных грехов".

Мне кажется, если это говорил настоящий подвижник, то он мог сказать так по своему смиренномудрию. Подвижник обычно упражняется в самоукорении, если правильно подвизается И потому он, находясь в этом делании, не видит его сам в себе и не вменяет его себе в добродетель. И когда его кто-то спрашивает, то он говорит вот такую фразу, для того чтобы смирить свою душу, и не показать перед ближними, что он имеет какое-то делание.

Но может быть, конечно, и другой вариант... может и "вывих" какой-то быть - нужно смотреть, кто это говорит.
"Создается впечатление, что даже желание трезвения - уже дерзость". Ну, это мнение, можно сказать, - "смех сквозь слезы". Какая дерзость? Это жизнь! Трезвение - это христианская жизнь. Я еще раз говорю, что в трезвении есть разные степени: одно дело, когда человек воспринимает приближающийся помысел "по запаху". Помысел еще не изобразился в уме и сердце, а душа уже чувствует его приближение и распознает, какой "заряд" он в себе несет. Или это злопамятность, или сладострастие, или многостяжание, или что иное…

Тому, кто упражняется в более-менее высоких степенях трезвения, даже не нужно принимать помысла: он чувствует его "по запаху", определяет и отталкивает. Другой же, с низшим деланием, видит зверей приближающихся и влезает на дерево (т.е. "убегает" внутрь своего сердца, как сказано у Святых Отцов), спасаясь, таким образом, от пленения страстными помыслами. А мы, простые христиане, хотя бы должны исполнять то, что требует от нас наша совесть. Вот наше трезвение. В этом трезвении - вся христианская жизнь. И ставить такой вопрос, что "это дерзость" просто глупо.

Архив

0

87

ПРОРОЧЕСТВА   СБУДУТСЯ ? ДА.  УЖЕ  СБЫВАЮТСЯ И ОЧЕНЬ БЫСТРО.

Сбудутся (и уже сбываются!) все пророчества Откровения (Апокалипсиса) Иоанна Богослова. Так, в Брюсселе уже создан гигантский компьютерный центр, названный «Зверем». Цель этого центра в недалёкой перспективе — собрать данные о каждом человеке на земле. Якобы для того, чтобы можно было удобнее осуществлять финансовые операции (покупать и продавать), и иные необходимые политико-административные мероприятия. «Зверь» действует по принципу компьютерных банковских центров, уже широко применяющих электронные карточки для упрощения расчётов. Некоторые банковские системы, использующие карточки, установили для них общий код — «666».

Такой же общий (всемiрный) код — «666» и у Брюссельского компьютера. За этой цифрой будет следовать цифровой код страны, за ним — код местности (города), за ним — личный цифровой код человека. Так всё население Земли, всё человечество будет помечено номерами под общим для всех номером— «666». Электронные карточки постепенно упразднятся, как дорогостоящие и неудобные.

Цифровые коды будут наноситься какими-нибудь изотопами невидимо для глаза прямо на лоб, или на правую руку каждого человека. Лазерные аппараты в учреждениях, магазинах, банках и офисах будут быстро «прочитывать» такой код и через главный компьютер немедленно выдавать данные о человеке, его положении и финансовых возможностях. Такие коды заменят собою и банковские чеки (или карточки) и паспорта, и водительские удостоверения, и пропуска, и другие документы (экономия одной только бумаги будет огромной!).

Без таких цифровых кодов на лбу или на руке люди не смогут ни продавать, ни покупать. Это и есть та самая «печать» антихриста, начертание зверя, содержащее его имя или число имени его, о которой говорится в Откровении Иоанна Богослова, написанном 2000 лет назад.

Цифровые начертания имеют и духовный смысл. О нём свидетельствует Преп. Нил Мvроточивый, передавая его, как диалог человека с диаволом: «Я твой есмь». — «Да, ты мой еси». — «Волею иду, а не насильно».— «И я по воле твоей принимаю тебя». Печати-коды будут ставиться добровольно: хочешь — принимай, не хочешь — нет. Но в последнем случае почти не будет средств к существованию и уж никаких возможностей к преуспеванию в жизни, в делах. Как при большевиках: хочешь быть верующим, — пожалуйста! Но тогда иди в дворники и сиди тихо, а не то — тюрьма или психушка... Всё отрепетировано. Апокалипсис указал для быстрого определения верующими, как особый признак «печати» Антихриста, что не имеющие её «не смогут ни покупать, ни продавать», то есть не смогут вести никакой финансово-торговой деятельности.

Однако, все вышеперечисленные совпадения — это лишь внешние признаки начертания зверя, по которым каждый смог бы его «узнать». Поэтому очевидно, что должно быть и некое тайное значение «печати антихриста», определяющее ее роль в устрояемом им царстве. И эта роль должна быть гораздо более существенной, нежели та, которая отводилась бы обычному (для того времени) средству оформления зависимости, подчиненности человека всемiрному богоборческому анти-государству.

Известный в дореволюционной России православный философ и историк-монархист Лев Тихомиров, акцентирует внимание на наличии в управлении антихриста другой стороны, составляющей «самую суть его программы, для которой восстановление стройного порядка государственного является лишь средством дисциплинированного соединения всех человеческих сил и воль на достижении цели мистико-магической. Цель эта состоит в перевороте всего мiрового бытия, ниспровержении власти Бога, подчинении человеку всех материальных и духовных сил вселенной и приведении ангелов к служению людям.

На завоевание такого сверхъестественного могущества поведет своих подданных Антихрист, подчиняя их жестокой диктатуре. Христиане при этом неизбежно подвергаются истребительному преследованию. Это естественно. Начиная мистическую борьбу против божественных сил, люди имеют средством действия напряжение своей воли. Все "иномыслящие" должны быть уничтожены. В мистическом "действии на расстоянии" требуется единообразное напряжение воли, направленной к достижению влияния на ангелов и другие божественные существа.

Мы видим и теперь на спиритических и оккультических сеансах, что все, участвующие в "цепи", должны одинаково и гармонично настраивать свою волю. Если при Антихристе борьба против Бога будет ведена при помощи "психических батарей", то присутствие на земле людей иномыслящих, несочувствующих, готовых даже противодействовать, может подрывать все усилия чародейского воинства.

Все такие лица будут квалифицируемы как вреднейший элемент, подрывающий усилия человечества в величайшем деле истории, каковым будет тогда считаться восстание людей против Бога в союзе с сатаной.

Против христиан начнется жестокая война. "И дано было ему (Антихристу) вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца” (Откр. 13; 7, 8)». (Лев Тихомиров. Последние времена. М.: Изд. «Библиотека Сербского Креста», 2003г.).

Здесь обращается внимание на очень важный момент — единомыслие, необходимое в Царстве Антихриста. Это прямая параллель с Церковью Христовой: как в Ней спасаются единомысленные (по вере в Господа Иисуса Христа) и живущие благодатной жизнью, хотя формально к Церковной организации могут принадлежать члены, на самом деле, не входящие в мистическое тело Христово, к Которому Одному только приложимы слова ”святая соборная и апостольская Церковь”; так и в устрояемом Царстве Антихриста — мало служить последнему “страха ради” или по заблуждению, как это было в советское время, необходимо ещё и единомыслие. Но откуда ему взяться?

Как мы знаем из Откровения и толкований на него святых отцов, первая половина правления Антихриста пройдёт под завесой всепроникающего лукавства, «дабы прельстить, аще возможно и избранных» (Мф. 24, 24), вторая половина откроется тем, что засмеётся «в отвратительной гримасе личина Отца Лжи» над падшим человечеством, и Антихрист явит уже свой звериный оскал.

«После того, как люди получат тогда печать, - говорит Св. Ипполит Римский, — и не найдут пропитания, ни воды, они прейдут к нему и будут говорить голосом, преисполненным отчаяния… О несчастье, о прискорбная торговля, о коварный договор, о необъятное падение! Каким образом мог опутать нас обольститель? Каким образом мы склонились перед ним? Как это мы уловлены его сетями? Как опутаны его нечистым неводом? Каким образом, слушая Писания, мы не могли уразуметь их?» (Св. Ипполит Римский. Творения. Свято-Троице Сергиева Лавра. 1997, т.2 ., с.77).

Очевидно, ни вера лжи, господствующая в первый период правления Антихриста, ни крайнее отчаяние, срастворенное с отвращением к недавно коронованному всемiрному диктатору после «раскрытия им своих карт», не имеет ничего общего с настроением таких диаволо-поклонников, как откровенные сатанисты и иудео-масоны высших степеней посвящения.

Если последних всегда будет меньшинство, а всеобщий обман как только человечество предаст себя уже всецело во власть «сына погибели» рассеется, то кто же будет составлять т.н. «психические батареи»? Ведь хотя бы и подневольный, но инакомыслящий раб для такой роли не годится. Вот здесь-то и проявит себя «печать Антихриста», уже не формально объединяя получивших её в некоторое стадо пронумерованных «козлищ», а существенно — делая их единомысленными в своем отвержении Бога и стремлении к борьбе с Ним. Антихристу это придаст свойства «Божественного всеведения» и «промыслительного» попечения — управления душами людей, ведомых на погибель.

Устроение царства Антихриста стало возможным только после свершения апокалипсического события, описанного св. Иоанном Богословом в главе 20: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.» (Откр. 20; 1-3).

Это освобождение могло произойти только после отнятия Удерживающего, под которым должно понимать последнего Православного Императора Третьего Рима. Вот как об этом писал архим. Константин (Зайцев): «Промыслительная сущность православного царя была в том, что он, в симфонии с Церковью, играл роль Удерживающего; наличие такого царя означало связанность сатаны на длительный период времени ("тысячу лет" по Апокалипсису).

Падение Удерживающего, исчезновение власти, благословенной Богом, власти, имевшей назначение служить Церкви, охранять ее, означало наступление новой эпохи, - заключительной в истории мiра, когда сатана не только может соблазнять людей (к чему он всегда был допускаем), но и получает возможность властвовать над ними. Это последнее и произошло сразу же после падения Удерживающего в самой России: в ней стал непосредственно властвовать сатана, имея своим оружием людей, объединенных сознательным служением злу - сатанократия.» (Подвиг православной русскости перед лицом апостасии. // "Чудо Русской истории", Джорданвилль, 1970).

Сатанократия — это и есть власть сатаны, полученная им по окончании предреченных “тысячи лет” и впервые оформившаяся в виде тоталитарного богоборческого антигосударства. «На этом этапе происходит массовое обезличивание людей. — Писал архим. Константин. — Этому служит всевозможный террор. Во-первых, террор, висящий над каждым человеком, не дающий ему ни малейшей передышки, давящий своей обыденностью, проникающий слежкой во все углы. Во-вторых, это "дрессировка пайком". Нет никаких земных благ, которыми человек мог бы пользоваться иначе, как по милости сатанократии — в зависимости от того, как он угодил ей. Одновременно происходит консервация человека в атмосфере внешних впечатлений, угодных сатанократии, с изгнанием всего неугодного ей.

Так человек превращается в обезличенное, безвольное, бездумное существо, приводимое в движение сатанократией посредством возбуждения у него тех или иных инстинктов; а в совокупности такие составляют безгласное стадо. Неподдающиеся обезличиванию уничтожаются». (Там же).

Власть сатаны становится тотальной, не допускающей никаких исключений и использующей самые поблажки для еще большего закабаления. Такого не бывало ещё в истории человечества. И уж «понятно, что самая идея тоталитарного строя не могла зародиться в национальной России. Уже самое необозримое российское пространство исключало ее появление. — Пишет И. Ильин, переключая наше внимание с духовной на сопутствующую ей техническую сторону вопроса.

— Эта идея могла зародиться только в эпоху всепреодолевающей техники: телефона, телеграфа, свободного воздухоплавания, радиоговорения. Она и родилась только во время настоящей революции как злоупотребление этой техникой, впервые позволившее создать такую централизацию и такую всепроникающую государственность, которая ждет ныне только технически и политически организованного дальновидения и дальнослышания, чтобы сделать свободную жизнь на земле совершенно невозможной.

Надо представить себе, что еще 50 (а сегодня уже 100 — прим. ред.) лет тому назад государственный курьер в России скакал из Иркутска в Петербург полтора месяца на лошадях и столько же на обратный конец... А из Якутска? А из Владивостока? Уже после постройки Сибирской магистрали, закончен¬ной в 1906 году, почта шла из Москвы во Владивосток двенадцать с половиною суток. А по радио в России заговорили только перед самой революцией, во время войны (1914-1918 гг. – прим. «ПиП»), и то только для военных надобностей... Вот почему самая мысль о тоталитаризме (при котором «людей превращают в пронумерованные единицы», как писал автор в другой своей работе — прим. ред.) не могла прийти в голову никому.» (И. Ильин. Соб. соч. т. 7. С.342).

Как мы видели, тоталитарное государство было создано на руинах Третьего Рима, и поставило все человечество перед фактом наступления постхристианской эпохи (т.е. окончания Царства Божия на земле), конца истории и последних времен. Только в XX в. иудеи как никогда приблизились к осуществлению чаемого ими порабощения народов земли. По попущению Божию за грехи рода человеческого «древний змий» передал своим человекоорудиям ключи от технического прогресса, используемого диаволом в качестве суррогата Божественного всемогущества. Уже с самого начала это позволило установить тоталитарный режим на «четвёртой части земли» (Откр. 6, 8).

За последнее время прогресс шагнул так далеко, что стало возможным контролировать весь мiр, каждую личность в отдельности и всех одновременно. Как писал иеромонах Серафим Роуз: «Об антихристе известно, что он будет правителем мiра, а только в наше время стала практически реальной возможность, чтобы один человек управлял всем мiром. Все мiровые империи, существовавшие до нашего времени, занимали только отдельные части мiра, и только с появлением современных средств коммуникации стало возможным, чтобы всем мiром правил один человек». (Знамения времени. Тайны книги Апокалипсис. М., 2000. С. 41).

Как советское государство получало тайные вливания с Запада, подпитывалось из американских еврейских банков, так и впоследствие подготовка технотронной базы Царства Антихриста осуществлялась совместными усилиями единого для этих целей мiрового научного сообщества. Уже с 20-х гг. прошлого столетия велись активные разработки в сфере эффективного контроля над личностью. Прежде всего, необходимо было научиться «читать» мысли человека. Конечно, речь идёт не об актах человеческого духа, таких как молитвенное общение с Богом, а о душевной активности, направленной на земное существование во плоти.

В силу тесной взаимосвязи души с телом вся «приземлённая» душевная деятельность через посредство нервной системы и её центров — головного и спинного мозга — приводит к изменениям и телесного устроения человека. Каждая мысль или чувство порождают соответствующие нервные импульсы, передающиеся по нервным волокнам в любую часть тела и вызывающие соответствующую реакцию организма. А поскольку все люди одинаковы, то и нервные импульсы и пути их следования у всех идентичны. При помощи всё более совершенствовавшейся техники стало возможным их отслеживать и отождествлять. В конце-концов, на основании собранных воедино результатов исследований была создана компьютерная программа, способная «читать мысли» с помощью подсоединённых к человеку датчиков.

Параллельно велись исследования и в обратном направлении — путём раздражения участков головного мозга, пытались получить адекватную реакцию организма. Это также увенчалось успехом, поскольку, научившись распознавать нервные импульсы, не составляло труда и научиться посылать их с целью манипуляции человеческой психикой. Такое предприятие было легко, конечно, относительно того научно-технического потенциала и колоссальных денежных средств, имевшихся в расположении Мiрового Правительства, на которое работали как обе сверхдержавы того времени, так и пол-Европы, расплачиваясь за вымышленный холокост во Второй Мiровой войне.

Но на этом исследования не закончились, все усилия были брошены на то, чтобы сделать возможным контроль за человеческой психикой на расстоянии. Ныне это может осуществляться уже по различным каналам связи: радио, сотовому, спутниковому. Были разработаны специальные вживляемые под кожу микропроцессоры, выполняющие функции приёмника-передатчика нервных импульсов. Необходимо также и специальное оборудование, достаточно чувствительное и мощное для обработки этих сигналов. И вот, сегодня нашу землю контролируют 23 спутника, они выведены на орбиту на определённом расстоянии друг от друга, имея связь между собой, питаясь от солнечных батарей и передавая любые изменения на земной поверхности, а также любые сведения на землю, взятые с земли.

Спутники оснащены современной новейшей аппаратурой, настолько мощной, что могут считывать автограф, написанный шариковой ручкой на футбольном мяче, или проследить путь дождевого червя. Это позволяет в любой момент времени определять точное местонахождение человека-носителя чипа, независимо от того, в какой точке земного шара (даже под землей) он находится. Одновременно с этим имеется возможность совершать информационный обмен с чипом и управлять им.

Отсюда становится понятным, какого рода базу создало человечество за последние столетие. И, как ни странно, впереди планеты всей был Советский Союз. Вспомните полёт первого человека в космос, первую орбитальную станцию «Мир». Дореволюционная орфография русского языка различала два написания этого слова: «Мир» и «Мiр» - различие в написании вытекало из слов Самого Спасителя: «…мир Мой даю вам; не так, как мiр дает, Я даю вам» (Иоан 14,27). И вот, советский народ подтвердил, что вся эта технотронная магия, тайны которой по попущению Божию были открыты падшему человечеству самим Денницей, и является для него тем желанным «миром», который он пытается заполучить помимо Бога — от Его противника.

Личный архив

0

88

НОВОМУЧЕНИКАМ ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ ПОСВЯЩАЕТСЯ

ПАСХА КРАСНАЯ 

ПАСХАЛЬНАЯ НОЧЬ

Местные жители вспоминают, как еще в недавние времена на Пасху по домам ходили отряды активистов и, шныряя по чужому жилью, как у себя дома, искали пасхальные яйца и куличи. Пойманных “с поличным” клеймили потом на собраниях, изгоняя с работы. Возможно, из-за этих утренних обысков в здешних краях вошло тогда в обычай справлять Пасху как Новый год. То есть поздно вечером в Страстную Субботу садились за праздничный стол, а после возлияний шли на Крестный ход.

Словом, работы для милиции на Пасху хватало. Но такой тяжелой Пасхи, как в 1993 году, в Оптиной еще не было - гудящий от разговоров переполненный храм и множество нетрезвых людей во дворе. А в 11 часов вечера, как установило потом следствие, в монастырь пришел убийца.

Рассказывает оптинский иконописец Мария Левистам: “В пасхальную ночь многие чувствовали непонятную тревогу. А мне все мерещилось, будто в храме стоит человек с ножом и готовится кинуться на батюшек. Я даже встала поближе к батюшкам, чтобы броситься ему наперерез. Подозрительность - это грех, и я покаялась в этом на исповеди. А батюшка говорит: “Мария, ты не на нож бросайся, а молись лучше”.

Запомнился случай. На амвоне у входа в алтарь стоял мальчик Сережа и невольно мешал служащим. В миру этот мальчик прислуживал в алтаре и теперь, стесненный толпой, жался поближе к алтарной двери. Инок Трофим, носивший записки в алтарь, постоянно наталкивался на него и, наконец, не выдержав спросил: “А ты чего здесь вер¬тишься?” - “Думаю,- ответил мальчик,- можно ли мне войти в алтарь?” - “Нет,- сказал инок Трофим. - И чтобы я больше тебя здесь не видел”. Мальчик очень удивился, когда инок Трофим разыскал его потом в переполненном храме и сказал виновато: “Прости меня, брат. Может, в последний раз на земле с тобой видимся, а я обидел тебя”.

Виделись они тогда на земле действительно в последний раз. Инокиня Ирина и другие вспоминают, что в ту пасхальную ночь инок Ферапонт стоял не на своем обычном месте, но как встал у панихидного столика, так и застыл, потупясь, в молитвенной скорби. Инока теснили и толкали, но он не замечал ничего. Вспоминают, как некий подвыпивший человек попросил поставить свечу за упокой, пояснив, что у него сегодня умер родственник, а сам он, поскольку выпивши, касаться святыни не вправе. Свечу передали иноку Ферапонту. Он зажег ее и забылся, стоя с горящей свечой в руке. На инока оглядывались с недоумением, а он все стоял, опустив голову, с заупокойной свечой в руке. Наконец, перекрестившись, он поставил свечу на канун и пошел на свою последнюю в жизни исповедь.

Рассказывает иеромонах Д.: “За несколько часов до убийства во время пасхального богослужения у меня исповедовался инок Ферапонт. Я был тогда в страшном унынии - и уже готов был оставить монастырь, а после его исповеди вдруг стало как-то светло и радостно, будто это не он, а я сам поисповедовался: “Куда уходить, когда тут такие братья!..” Так и вышло: он ушел, а я остался”.

* * *

В свою последнюю пасхальную ночь о. Василий исповедовал до начала Крестного хода, а потом вышел на исповедь под утро - в конце литургии. Смиренный человек всегда неприметен, и об о. Василии лишь посмертно узнали, что он стяжал уже особую силу молитвы и, похоже, дар прозорливости. Исповеди у о. Василия оставили у многих необыкновенно сильное впечатление, и чтобы передать его, нарушим хронологию, рассказав не только об исповедях в ту последнюю ночь.

Рассказывает москвичка Е.Т.: “Отец Василий был прозорлив, и за несколько часов до убийства открыл мне исход одной тяготившей меня истории. История же была такая. Есть у меня друг юности, за которого в свое время я отказалась выйти замуж. “Назло” мне он тут же женился на первой встречной женщине, но жить с ней не смог. Лишь много позже у него, наконец, появилась настоящая семья. И вот на Пасху 1993 года мой друг, приехал в Оптину с пожертвованиями от своей организации. И при встрече рассказал, что он недавно пришел к вере, а жена у него неверующая, и он год назад ушел из семьи.

У него, дома был конфликт, и от обиды на жену он предложил мне выйти за него замуж. Но я-то видела - мой друг тоскует о жене и своей маленькой дочке. Просто из гонора не хочет в том признаться и опять рвется что-то “доказать>>. Все это так удручало, что на исповедь к о. Василию я пришла почти в слезах. “Да, это серьезное искушение, - сказал батюшка. - Но если достойно его понести, все будет хорошо”. - “Помолитесь, батюшка”, - попросила я. Отец Василий молча отрешенно молился, а потом сказал просияв и с необыкновенной твердостью: “Все будет хорошо!” Так оно и вышло. Убийство на Пасху было таким потрясением, когда выжгло все наносное из чувств. И мой друг вернулся в семью, написав мне позже, что они с женой обвенчались, вместе ходят в церковь, а больше всех радуется их маленькая дочка, без конца повторяя: “Папа вернулся!”

Рассказывает регент Ольга: “Перед Пасхой случилось такое искушение, что я была буквально выбита из колеи. На Пасху надо было петь на клиросе, и я хотела поисповедаться и причаститься в Страстную Субботу. Встала на литургии на исповедь к о. Василию, но очередь из причастников была такая огромная, что к концу литургии стало ясно - на исповедь мне не попасть. В огорчении я даже вышла из очереди. Стою за спиной о. Василия и думаю: “Ну, как в таком состоянии идти на клирос?” И вдруг о. Василий говорит мне, обернувшись: “Ну что у тебя?” И тут же взял меня на исповедь. После исповеди от моего искушения не осталось и следа, но выпало мне петь на Пасху панихиду по батюшке”.

Рассказывает монахиня Зинаида, а в ту пору пенсионерка Татьяна Ермачкова, безвозмездно работавшая в трапезной монастыря с первого дня возрождения Оптиной: “Уж до чего хорошо исповедовал о. Василий! Добрый был батюшка, любящий, и идешь после исповеди с такой легкой душою, будто заново на свет родилась. Перед Пасхой мы в трапезной и ночами работали. Разогнуться некогда. Где уж тут правило к Причащению читать? И вот утром в Страстную Субботу говорю о. Василию: “Батюшка, уж так хочется причаститься на Пасху, а готовиться некогда”. - “Причащайтесь”. - “Это как - не готовясь?” - “Ничего, - говорит, - вы еще много потом помолитесь”. И верно - уж сколько мы молились на погребении братьев! И поныне о них, родимых, молюсь”.

Рассказывает иеродиакон Л.: “Перед Пасхой я так закрутился в делах, что к причастию был по сути не готов. Сказал об этом на исповеди о. Василию, а он в ответ: “А ты будь готов, как Гагарин и Титов”. Сказано это было вроде бы в шутку, а только вспомнилась внезапная смерть Гагарина и тоже среди трудов”.

Рассказывает иконописица Тамара Мушкетова: “Перед Пасхой 1993 года я пережила два больших потрясения - умерла моя бабушка. Она была монахиня. А потом меня оклеветали близкие мне люди. Я замкнулась тогда. И вдруг расплакалась на исповеди у о. Василия, а батюшка молча слушал и сочувственно кивал. Раньше я стеснялась исповедоваться у о. Василия - ведь мы почти ровесники. А тут забылось, что он молод, и исчезло все, кроме Господа нашего Иисуса Христа, перед которым доверчиво раскрывалась душа. Я готовилась тогда к причастию и сказала о. Василию, что при всем моем желании не могу до конца простить людей, оклеветавших меня. , , ,

- Да как же вы собираетесь причащаться? - удивился о. Василий. - Не могу допустить до причастия, если не сможете простить.

- Я стараюсь, батюшка, а не получается.

- Если сможете простить, причащайтесь, - сказал о. Василий. И добавил тихо: - Надо простить. Как перед смертью.

Я попросила о. Василия помолиться обо мне и отошла от аналоя, стараясь вызвать в себе чувство покаяния. Но чувство было надуманным и пустым от обиды, на ближних. Так продолжалось минут десять. И вдруг я снова заплакала, увидев все и всех, как перед смертью - мне уже не надо было никого прощать: все были такими родными и любимыми, что я лишь удивлялась никчемности прежних обид. Это была настолько ошеломляющая любовь к людям, что я поняла - это выше моей меры и идет от батюшки, по его молитвам. И я уже не колеблясь пошла к Чаше”.

Рассказывает художник Ирина Л. из Петербурга: “В Оптину пустынь я впервые приехала в 1992 году на престольный праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы и пошла на исповедь к ближайшему аналою. К о. Василию, как выяснилось потом. Перед этим я недавно крестилась, исповедоваться не умела. Но, помню, вдруг заплакала, когда о. Василий накрыл меня епитрахилью, читая разрешительную молитву. Я стыдилась слез, но они лились сами собой от чувства великого милосердия Божия. Моего имени о. Василий не спросил, сама я его не называла, а потому очень удивилась, услышав, как читая разрешительную молитву, он произнес мое имя: “Ирина”.

“Откуда он знает мое имя? - недоумевала я. - Может, ему кто-то сказал?” Но сказать было некому - никто меня в монастыре не знал. Казалось бы, что особенного связывало меня с о. Василием? Одна исповедь, одно причастие и одно благословение в дорогу. Но после смерти он неоднократно являлся мне во сне. Однажды вижу - о. Василий стоит у аналоя, как на исповеди, и говорит мне: “Ирина, тридцать две занозы ты из себя вынула, но осталась еще одна”. Снам обычно не доверяешь и даже не помнишь их. Но от этого сна исходило такое ощущение реальности, что за два года я двадцать пять раз ездила в Оптину, отыскивая в себе тридцать третью занозу. И не было мне покоя, пока я не оставила мир и не уехала в монастырь по благословению батюшки, ставшего здесь моим духовным отцом. Но даже имени моего духовного отца я в ту пору не знала: его открыл мне во сне о. Василий на сороковой день своей кончины - на Вознесение”.

Преподобный Оптинский старец Нектарий писал: “Господь наш Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть до некоторой степени образ всякому духовнику в отношении духовных чад его, ибо и он берет на себя их грехи. Какое это великое дело и что только ему приходится переживать!” Нам не дано знать о тех внутренних переживаниях о. Василия, когда, зажатый толпою, он стоял у аналоя в свою последнюю пасхальную ночь, начав исповедовать с раннего утра и не присев до полуночи. А ночью был миг, запомнившийся многим: “Смотрите, батюшке плохо”, - звонко сказал чей-то ребенок. И все посмотрели на о. Василия - он стоял у аналоя уже в предобморочном состоянии с бледным до синевы лицом. Иеромонах Филарет в это время кончил святить куличи и шел по храму, весело кропя всех взывающих к нему: “Батюшка, и меня покропи!” Мимоходом он окропил и о. Василия и уже уходил дальше, когда тот окликнул его: “Покропи меня покрепче.

Тяжело что-то”. Он окропил его снова; а увидев кивок о. Василия, окропил его уже так от души, что все его лицо было залито водой. “Ничего, ничего,- вздохнуло. Василий с облегчением. - Теперь уже ничего”. И снова стал исповедовать. Так и стоит перед глазами это гефсиманское одиночество пастыря в толпе, налегающей на анаой со своими скорбями, а чаще - скорбишками: “Батюшка, она мне такое сказала! Ну как после этого жить?” Ничего, живем.

А батюшки нет... Благочинный монастыря игумен Пафнутий вспоминает, как в Страстную Пятницу он вдруг подумал при виде исхудавшего до прозрачности о. Василия: “Не жилец уже”. Нагрузка на иеромонахов была тогда неимоверной: о. Василий служил и исповедовал всю Страстную седмицу, а после бессонной пасхальной ночи должен был по расписанию исповедовать на ранней литургии в скиту, а потом на поздней литургии в храме преподобного Илариона Великого. “А кого было ставить? - сетовал игумен Пафнутий. - Многие батюшки болели уже от переутомления, а о. Василий охотно брался подменить заболевших. Он любил служить”. Господь дал ему вдоволь послужить напоследок, но сквозь лицо проступал уже лик.

Многим запомнилось, что во время Крестного хода на Пасху о. Василий нес икону “Воскресение Христово” и был единственный из всех иереев в красном облачении. Господь избрал его на эту Пасху своим первосвященником, заколающим на проскомидии Пасхального Агнца. Вспоминают, что проскомидию о. Василий совершал всегда четко, разрезая Агничную просфору быстрым и точным движением. Но на эту Пасху он медлил, мучаясь и не решаясь приступить к проскомидии, и даже отступил на миг от жертвенника. “Ты что, о. Василий?” - спросили его. “Так тяжело, будто себя заколаю”,- ответил он. Потом он свершил это Великое Жертвоприношение и в изнеможении присел на стул. “Что, о. Василий, устал?” - спросили его находившиеся в алтаре. “Никогда так не уставал,- признался он.- Будто вагон разгрузил”. В конце литургии о. Василий снова вышел на исповедь.

Рассказывает Петр Алексеев, ныне студент Свято-Тихоновского Богословского института, а в ту пору отрок, работавший на послушании в Оптиной: “Была у меня тогда в Козелъске учительница музыки Валентина Васильевна. Человек она замечательный, но, как многим, ей трудно и приходится зарабатывать на жизнь концертами. Как раз в Страстную Субботу был концерт в Доме офицеров, а после концерта банкет. Сейчас Валентина Васильевна поет на клиросе, а тогда еще только пришла к вере, но строго держала пост, готовясь причащаться на Пасху. И когда на банкете подняли тост за нее, она, по общему настоянию, чуть-чуть пригубила шампанского. По дороге в Оптину она рассказала знакомой москвичке об искушении с шампанским, а та наговорила ей таких обличающих слов, запретив причащаться, что Валентина Васильевна проплакала всю Пасхальную ночь. А на рассвете на исповедь вышел о. Василий, и она попала к нему.

И вот плачет Валентина Васильевна, рассказывая, как пригубила шампанского, лишившись причастия, а о. Василий протягивает ей красное пасхальное яичко и говорит радостно: “Христос воскресе! Причащайтесь!” Как же рада была Валентина Васильевна, что причастилась на Пасху! Когда наутро она услышала об убийстве в Оптиной, то тут же побежала в монастырь. А пасхальное яичко новомученника Василия Оптинского бережет с тех пор, как святыню”. Необычно многолюдной и шумной была Пасха 1993 года. Но усталость ночи брала свое - уходили из храма разговорчивые люди. И на литургии верных храм уже замер, молясь в тишине. Есть в Пасхальной ночи тот миг, когда происходит необъяснимое: вот, казалось бы, все устали и изнемогают от сонливости. Но вдруг ударяет в сердце такая благодать, что нет ни сна, ни усталости, и ликует дух о Воскресении Христовом. Как описать эту дивную благодать Пасхи, когда небо отверсто и “Ангели поют на небесех”? Сохранился черновик описания Пасхи, сделанный в 1989 году будущим иеромонахом Василием. Но прежде чем привести его, расскажем о том моменте последней Пасхи, когда в конце литургии о. Василий вышел канонаршить на клирос.

“Батюшка, но вы же устали, - сказал ему регент иеродиакон Серафим. - Вы отдыхайте. Мы сами справимся”. - “А я по послушанию, - сказал весело о. Василий, - меня отец наместник благословил”. Это был лучший канонарх Оптиной. И многим запомнилось, как объятый радостью, он канонаршил на свою последнюю Пасху, выводя чистым молодым голосом: “Да воскреснет Бог и расточатся врази Его”. И поют братия, и поет весь храм: “Пасха священная нам днесь показася; Пасха нова святая: Пасха таинственная...” “И словно срывается с уст возглас: “Да воскреснет Бог и расточатся врази Его, - писал он в первую свою оптинскую Пасху. - Что за великие и таинственные слова! Как трепещет и ликует душа, слыша их! Какой огненной благодати они преисполнены в Пасхальную ночь! Они необъятны, как небо, и близки, как дыхание.

В них долгое ожидание, преображенное в мгновение встречи, житейские невзгоды, поглощенные вечностью, вековые томления немощной человеческой души, исчезнувшие в радости обладания истиной. Ночь расступается перед светом этих слов, время бежит от лица их... Храм становится подобен переполненной заздравной чаше. “Приидите, пиво пием новое”. Брачный пир уготован самим Христом, приглашение звучит из уст самого Бога. Уже не пасхальная служба идет в церкви, а пасхальный пир. “Христос воскресе!” - “Воистину воскресе!”, звенят возгласы, и вино радости и веселия брызжет через край, обновляя души для вечной жизни.

Сердце как никогда понимает, что все, получаемое нами от Бога, получено даром. Наши несовершенные приношения затмеваются щедростью Божией и становятся невидимыми, как невидим огонь при ослепительном сиянии солнца. Как описать Пасхальную ночь? Как выразить словами ее величие, славу и красоту? Только переписав от начала до конца чин пасхальной службы, возможно это сделать. Никакие другие слова для этого не годны.

Как передать на бумаге пасхальное мгновение? Что сказать, чтобы оно стало понятным и ощутимым? Можно только в недоумении развести руками и указать на празднично украшенную церковь: “Приидите и насладитеся...” Кто прожил этот день, тому не требуется доказательств существования вечной жизни, не требуется толкования слов Священного Писания: “И времени уже не будет” (Откр. 10, 6).

Служба закончилась в 5.10 утра. И хотя позади бессонная ночь, но бодрость и радость такая, что хочется одного - праздновать. Почти все сегодня причастники, а это особое состояние духа: “Пасха! Радостию друг друга обымем...” И по выходе из храма все христосуются, обнимаясь и зазывая друг друга на куличи. Все веселые, как дети. И как в детстве, глаза подмечают веселое. Вот маленького роста иеродиакон Рафаил христосуется с огромным о. Василием:

- Ну, что, батька? - смеется иеродиакон.- Христоос воскресе!

- Воистину воскресе! - сияет о. Василий.

А воздух звенит от благовеста, и славят Христа звонари - инок Трофим, инок Ферапонт и иеродиакон Лаврентий. Инок Трофим ликует и сияет в нестерпимой, кажется, радости, а у инока Ферапонта улыбка застенчивая. Перед Пасхой у него, кажется, болел глаз, и на веке остался след зеленки. Клобук на этот раз не надвинут на глаза, а потому видно, какое у него по-детски открытое хорошее лицо и огромные глаза. А потом праздник выплескивается в город. Был у оптинских прихожан в те годы обычай - уезжать из Оптиной с пением. Народ по деревням тут голосистый, и шли из Оптиной в город автобусы, где пели и пели, не уставая: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!”

“Пасха едет”, - говорили по этому поводу в городе, радуясь новому обычаю - петь всенародно на Пасху. И если вечер Страстной Субботы омрачался, случалось, пьяными драками, то сама Пасха в Козельске и деревнях протекала всегда удивительно мирно - все нарядные, чинные, мужчины в белых рубашках. Все ходят друг к другу христосоваться, и даже речь в этот день обретает особое благочиние - в Пасху нельзя сказать грубого слова или обидеть кого. Пасха - святой день.

“БРАТИКОВ УБИЛИ!”

Вспоминается, как вернувшись домой на рассвете, сели разговляться за праздничный стол, и понеслась душа в рай: позади пост - редькин хвост, а ныне пир на весь мир. “Пасха красная! Пасха!” - пели мы от души. И даже не обратили внимания, когда старушка-паломница Александра Яковлевна постучала в окно, спросив: “Не знаете, что в Оптиной случилось? Говорят, священника убили”. Отмахнулись, не поверив,- да разве в Пасху убивают? Это выдумки все! И снова ели и пели. Пение оборвалось разом от какой-то звенящей тишины в ушах. Почему молчит Оптина и не слышно колоколов? Воздух в эту пору гудит от благовеста.

Бросились на улицу, всматриваясь в монастырь за рекой - в рассветном тумане белела немая Оптина. И эта мертвая тишина была знаком такой беды, что бросились к телефону звонить в монастырь и обомлели, услышав: “В связи с убийством и работой следствия, - сказал сухой милицейский голос, - информации не даем”. Как мы бежали в монастырь! И огненными знаками вставало в памяти читанное накануне - смерть никогда не похитит мужа, стремящегося к совершенству, но забирает праведника, когда он ГОТОВ. Кто убит нынче в Оптиной? Кто ГОТОВ? Смерть забрала лучших - это ясно. Кого? Вот и бежали, ослепнув от слез и взывая в ужасе: “Господи, не забирай от нас нашего старца! Матерь Божия, спаси моего духовного отца!” Как ни странно, но в этих молитвах среди имен подвижников не были помянуты ни о. Василий, ни о. Ферапонт, ни о. Трофим. Они были хорошие и любимые, но, как казалось тогда, обыкновенные.

Рассказывает иеромонах Михаил: “В шесть часов утра в скиту началась литургия, и я обратил внимание, что почему-то задерживается о. Василий - он должен был исповедовать. Вдруг в алтарь даже не вошел, а как-то вполз по стенке послушник Евгений и говорит: “Батюшка, помяните новопреставленных убиенных иноков Трофима и Ферапонта. И помолитесь о здравии иеромонаха Василия. Он тяжело ранен”.

Имена были знакомые, но у меня и в мыслях не было, что это могло случиться в Оптиной. Наверное, думаю, это где-то на Синае. И спрашиваю Евгения: “А какого они монастыря?” - “Нашего”, - ответил он.

Вдруг вижу, что иеродиакон Иларион, закачавшись, падает, кажется, на жертвенник. Я успел подхватить его и трясу за плечи: “Возьми себя в руки. Выходи на ектинъю”. А он захлебнулся от слез и слова вымолвить не может”. Вместо о. Илариона на амвон вышел иеродиакон Рафаил и каким-то не своим голосом, без распева подиаконски возгласил ектинью: “А еще помолимся о упокоении новопреставленных убиенных братии наших иноках Трофиме и Ферапонте”. КА-АК?! Умирающего о. Василия выезли в это время на “скорой” в больницу. Но рана была смертельной, и вскоре в скит прибежал вестник: “Отец Василий тоже убит!” Храм плакал, переживая смерть двух иноков, а иеродиакон Иларион с залитым слезами лицом возглашал уже новую ектинью: “А еще помолимся о новопреставленном убиенном иеромонахе Василии”.

Из книги Красная Пасха. Личный архив

0

89

СВЯЩЕННИК ДИОНИСИЙ ТАЦИС.  О ПОУЧЕНИЯХ СТАРЦЕВ. ГРЕЦИЯ.

Христос для нас всё

Старец Порфирий говорил: "Жизнь без Христа - не жизнь, а смерть. Если ты не видишь Христа во всех своих делах и мыслях, то ты без Христа."
Тот же старец также добавил: "Христос - это наш Друг, это наш Брат, Он источник всего того, что добро и прекрасно. Христос не имеет ни угрюмости, ни меланхолии, ни внутренней перемены. Человек же мучается от разных помыслов и состояний, которые по временам его удручают и травмируют. Христос - это Радость, это Жизнь и Свет истинный, Который радует человека, окрыляет его, Который дает ему силы видеть всё, видеть всех, болеть за всех и желать, чтобы все были вместе с Ним."

О человеке, который из-за многих занятий забывает Христа, старец Амфилохий с острова Патмос говорил: "Много раз к тебе приходит Христос и стучится к тебе. Ты сажаешь Его в гостиной своей души и, поглощенный своими занятиями, забываешь про Великого Посетителя. Он ждет твоего появления, ждет и, когда ты уже сильно опаздываешь, встает и уходит. В другой раз ты настолько занят, что отвечаешь Ему из окна. У тебя нет времени даже открыть Ему."
Тот же старец говорил: "Человеку, который не имеет Христа, все видится трудным и темным." И в другой раз: "Когда сердце не имеет Христа, тогда оно имеет место для денег, имений и людей."

О замыслах Промысла Божия, которые неизвестны людям, старец Порфирий говорил: "Люди могут приобрести понимание путей Божиих и совершенно ясно увидеть впереди себя хаос и сказать: "Э! Мы падаем в хаос, мы заблуждаемся. Все назад, все назад! Вернитесь назад, мы ошиблись!" И станут снова на путь Божий, и воссияет наша Православная вера. Бог действует сокровенно и не желает подавлять свободу человека. Он делает так, что человек мало-помалу поворачивает и идет туда, куда следует."
Старец Епифаний говорил: "Математика Божия совершенно не похожа на математику людей. Для нас два плюс два равно - четырем. Для Бога два плюс два может равняться пяти или пятнадцати, или чему бы то ни было."

Старец Анфим с острова Хиос говорил: "Без воли Божией [или вернее против Его воли] ни камень не сдвигается со своего места, ни лист не упадет с дерева."
Евсевий, старец братства "Зои" ("Жизнь"), обращаясь к своему духовному чаду, писал: "Когда Бог удалится от человека, тогда человек впадает не только во все виды греха и беззакония, но и теряет веру. Ты - Божие творение, и верой в Него и исполнением Его воле ты преображаешься и становишься Его чадом, о котором Он всегда промышляет с великой нежностью и заботится о том, чтобы ты стал совершенным."

О способах, которые употребляет Бог, чтобы помочь человеку, святой Анфим говорил: "Благой Бог не перестает давать рассудку человека благие побуждения. То Он просвещает самого человека, то посылает ему утешение через людей, то дает ему какое-нибудь знамение. Любыми способами старается Его безграничное милосердие помочь человеку прийти к Нему и спастись." И в другой раз добавил: "Бог так помогает человеку: иногда показывает ему полезного духовника, способного дать добрый совет, иногда через Ангела невидимо просвещает его; иногда наставляет каким-нибудь благим помыслом, который Он вкладывает человеку в ум, а иногда прямым Божественным вдохновением воодушевляет его на доброе."

Старец Иероним говорил: "Внимайте тому, как проходит каждый день. Своё будущее возложите на Промысел Божий. Бог поможет. Чего желает Бог, то и будет. Не думайте о будущем и не отягощайте ум свой заботами о нем. Бог поможет."


Любовь

Старец Амфилохий советовал: "Возлюби Единого и тебя будут любить многие - не только люди, но и бессловесные животные, ибо Божественная благодать, когда выходит наружу, электризует и притягивает к себе то, что находится перед ней. И тебя будут не только любить, но почитать, потому что в тебе изобразится непорочный лик Того, Которого ты возлюбишь и Которому ты служишь.

Старец Иосиф Исихаст говорил свои монахам: "То, чего мы не направляем к славе Божией, то употребляет другой [лукавый]. Потому Господь и дал нам заповедь любить Его от всей души и сердца, чтобы лукавый в нас не нашел себе ни места, ни упокоения."

Старец Амфилохий говорил о любви, которую мы должны питать ко Христу: "Когда сердце наше не имеет любви ко Христу, тогда мы не можем делать ничего. Мы тогда как корабли, не имеющие топлива для своих двигателей." И добавил: "Будем всегда с любовью помышлять о Христе, нашем Спасителе, чтобы душа наша радовалась."
Любовь никогда не иссякнет. Обращенная ко многим, она не уменьшается. Об этом старец Епифаний говорил: "Настоящая любовь похожа на пламень свечи. Сколько бы ты ни зажег от нее других свечей, первое пламя остается целым. Оно не уменьшается нисколько. И любая новая свеча имеет столько же пламени, сколько и другие."

Старец Иосиф говорил: "Когда благодать действует в душе молящегося, тогда изливается любовь Божия так обильно, что и не может человек удержать того, что чувствует. Потом обращается любовь эта к миру и к человеку, которого молящийся любит настолько, что сам желает взять на себя всю человеческую боль и несчастье, чтобы других освободить от них. И вообще, сострадает каждой скорби и тесноте, и даже самим бессловесным животным, так что и плачет, когда думает об их страданиях! Это свойства любви, которые приходят при молитве. Поэтому и преуспевающие в молитве не перестают молиться за мир. Именно благодаря им Бог продлевает существование мира - хотя люди этого не сознают и не ценят праведников. Знайте же, что, когда они исчезнут, тогда придет конец мира."

Старей Иероним говорил: "Хочешь много любить людей? Возлюби много нашего Христа, и увидишь насколько ты будешь любить людей - даже если и не будешь их видеть."
Любовь должна быть главным признаком христиан. Старец Амфилохий говорил: "Мы должны иметь любовь к личности Христа, и эта любовь необходима нашим душам. Любовь к творениям Божиим: к животным, деревьям, цветам, птицам и, прежде всего, к совершеннейшему творению Божию - человеку."
Тот же старец советовал: "Чадо мое, сердце твое да наполняет всегда небесная любовь, и да изливается она только в высоких и божественных желаниях. Тогда услышишь Божественную беседу Жениха, Которому ты поклоняешься и Который рад беседовать с тобой, когда сердце твое будет престолом Его. Сердце своё ты должен непрестанно хранить, как святую Дароносицу."

Мы восхищаемся Святыми Отцами нашей Церкви и совершенными ими аскетическими подвигами. Но что же их укрепляло и поддерживало? - Старец Анфим объяснял: "Отцы были защищены непоколебимой верой в Бога и воспламенены божественной любовью. Бог промыслительно оставлял их, чтобы они почувствовали муки и боли, а затем утешал их Своей благодатью настолько, что все земное им казалось ничтожным и скучным."

Старец Паисий говорил: "Питаемые любовью Божией часто равнодушны к вещественной пище, потому что сладость общения с Богом как бы заглушает внешние ощущения." И добавил: "Когда сердце зажигается от любви Божией и само становится пламенем, тогда оно может попалить суету, прикасающуюся к нему, и, когда такой человек проходит в своей жизни через огненные испытания, он имеет внутренний мир."

О любви, которую мы должны иметь к досаждающим нам и огорчающим нас лицам, старец Порфирий давал советы: "Каждый человек, который нас оскорбляет, вредит нам, клевещет на нас и обижает нас каким бы то ни было образом - это наш брат, попавший в руки злодея - дьявола. Если нам встретится этот брат, то нужно нам много скорбеть о нем, сострадать ему, и безмолвно с теплотой молить Бога поддержать нас в трудную минуту нашего испытания и помиловать брата нашего, ставшего жертвой дьявола. И Бог поможет и нам, и нашему брату."

Тот же старец о любви к ближнему говорил следующее: "Когда наш брат ошибается, мы должны перенести его искушение. Истинная любовь нас вдохновляет на жертвы ради ближнего. Без жертвы, своим осуждением, мы подталкиваем согрешившего брата на еще более низкое падение. В то время как безмолвной жертвой нашей любви и тайной молитвой за него мы пробуждаем его совесть, которая поднимается и осуждает его, и так он кается и исправляется."

О достоинстве любви старец Филофей говорил: "Если человек построит дом и оставит его без крыши, то этот дом ни на что не годен. Так же и человек, если приобретет все добродетели, но не стяжает любви, то дом его добродетелей останется без крыши и будет непригодным."

Старец Порфирий говорил: "Истинные христиане, в душах которых обитает Христос, не способны ни к чему другому, кроме как любить всех людей, и даже своих врагов. И добавил: "Наша любовь к друзьям имеет в себе нечто чужеродное (эгоистической расчет, тщеславие, чувственную слабость к кому-либо), но как венец любви, наша любовь ко врагам - она чиста."

Послушание - это условие любви. Старец Иосиф Исихаст говорил: "Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого? Любое движение настоящей любви есть услуга, и, значит, послушные прилагают двойное усилие. С одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой - любовь, примененная в том служении, которое совершается."

Любви учил христиан и старец Георгий из города Драма: "Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех своих собратьев и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы - ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог."
Старец Порфирий говорил: "Чтобы тебя любили другие, прежде должен возлюбить их ты."


Молитва

Старец Иаков говорил: "Ни одна молитва, чада мои, не пропадает даром. Меня самого молитва поддерживает столько лет."
Святой Анфим с острова Хиос, обращаясь к монахам своего монастыря, подчеркивал: "Молитва - это не утомительный труд, а теплое умиление души. Однако, молитва нуждается в посте и бдении. Пост иссушает страсти, а бдение их умерщвляет. Молитва дает человеку крылья и поднимает его на небеса, привлекая к ему небесные дарования."
Старец Иосиф говорил: "Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно преуспеть в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, лишь бы не было лени и тщеславия."

Молитва - это источник силы. Старец Порфирий говорил: "Мученики испытывали боль во время мучений, какой страдают все люди при подобных истязаниях - с той разницей, что они молитвою были постоянно соединены со Христом и получали от Него силу, превосходившую их боль, и таким образом достигали победы. Но если бы они оставили молитву, даже на короткое время, то боли бы их стали нестерпимы, и они были бы готовы отречься от Христа. Однако, связанные молитвою со Христом, они получали силу и претерпевали до конца боль и все мучения."

Старец Амфилохий учил. "Молитва, совершаемая с усердием, бодростью, благоговением, верою, умилением и вниманием - добра и полезна. Дьявол воюет разными способами с теми, кто молится, а немолящихся он любит. Молитвою человек беседует с Богом и просит у Него блага и спасения. Только молящийся должен быть смиренным."
Поучения старца Паисия о молитве очень ценны для каждого христианина. Он говорил: "Нет никого блаженнее тех людей, которые наладили связь с Небесной Радиостанцией и благочестием ограждены Богом. И нет несчастнее тех людей, которые оборвали свою связь с Богом и, которые, потеряв рассудок, выходят на связь с миром и с мирскими радиостанциями, чтобы отвлечься, хоть на немного, от сильного беспокойства, происходящего в их жизни от того, что они выбилась из колеи." Советовал он и следующее: "Очень помогает молитву предварить чтением отрывка из Патерика. Тогда согревается сердце и скрываются заботы, и тогда ты можешь молиться нерассеянно." И о уме, который рассеивается в час молитвы, он говорил: "В час молитвы, когда наш ум переходит к худым вещам, или плохие помыслы приходят помимо нашего желания, да не надо противоречить врагу, потому что, если соберутся и все адвокаты, то своими разговорами они не справятся и с одним бесенком. Но эти помыслы, как и хульные помыслы, можно изгнать только одним презрением к ним."

Старец Иероним говорил: "Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то всё у тебя пойдет кувырком."

Тот же старец советовал своему духовному сыну: "Больше твори молитву, создавая для этого нужную тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва - усладительное занятие.

Цель мира - славословие Бога. Старец Иоиль из города Каламы так говорил об этом: "На небе славят Бога Ангелы и святые, звезды и птицы. На земле славят Бога неграмотные, монахи и пустынники. Славословие Бога - это нить, связывающая с Богом все части мира."
Тот же старец говорил: "В радостном покое молящегося человека подготавливается почва, и благие помыслы совместно с небесными звуками начинают потихоньку напевать в его уши прекрасные советы, которые суть небесные беседы."

Старец Иероним с острова Эгина говорил о молитве: "Некоторые люди, если и немного времени проживут без молитвы, не выдерживают и страдают. Те часы, когда они хотели бы помолиться и не смогли, им кажутся мучительными." И продолжил: "Когда умирает твоя мама или кто-нибудь из твоих родственников, ты не берешь книгу, чтобы плакать. Слова сами приходят на ум от скорби. Так и в молитве. Мы должны исповедоваться Богу в том, что беспокоит нас."
В другой раз тот же старец говорил: "Если ты сам не слышишь или не понимаешь того, что говоришь, как же ты хочешь, чтобы тебя услышал Бог?" Также говорил он и о себе: "Когда мне холодно, я молюсь, и благодать Божия согревает меня."

Великий старец Порфирий говорил о молитве: "Когда мы находимся в благодати Божией, тогда наша молитва становится чистой. Будем молиться непрестанно - даже и лежа на кровати, когда мы готовимся ко сну или отдыхаем."
Тот же старец советовал одному своему духовному чаду: "Не молись, чтобы Бог взял от тебя различные болезни, но умиротворяйся умной молитвой, храня терпение. Так ты получишь много пользы."

Молитва просвещает человека. Это подчеркнул старец Порфирий, который привел следующий пример: "Вот где-то работает электростанция, а в комнате горит лампа, но если мы не повернем выключатель, то останемся в темноте. Этим я хочу сказать, что вот, есть Христос, есть и наша душа, но если мы не повернем выключатель молитвы, то наша душа не увидит света Христова, и мы останемся во мраке дьявола." И одному своему духовному чаду говорил: "Знаешь ли ты, сколь великим даром является то, что Бог нам дал право говорить с Ним во всякое время, в любую секунду и на всяком месте, где бы мы не находились? - Он нас слышит всегда. Это самая великая для нас честь! Поэтому мы должны всегда любить Бога.

Старец Иоиль говорил своему духовному чаду: "Когда приступаешь к молитве, вспомни свои страсти, слабости и ту легкость, с которой ты отпадаешь от Бога и грешишь; попроси Христа, чтобы удержал тебя от падения." Тот же старец советовал: "Преклоняй колена и проси: "Держи меня, Христе мой, чтобы я не удалился от Тебя."
Молитва много помогает человеку в избавлении от страстей. В связи с этим старец Евсевий наставлял: "Когда страсть проникнет в душу, тогда она пленяет её и тиранствует над ней. Тогда нужно человеку прийти в чувство и со смиренным сердцем молиться непрестанно, до тех пор, пока он не освободится от страсти."
Обращаясь к своему духовному чаду, старец Евсевий писал: "Молитва и поучение да не оставляют тебя. Будь благотворителем для других словами и собственным примером. Остерегайся сатанинской гордыни."

Демоны воздвигают жестокую войну против подвижников. Молитвой же они отражаются и становятся бессильными. Старец Иосиф писал об этом одному новоначальному человеку, обуреваемому страстью: "Ты не видишь, сколько демонов падают и обращаются в бегство от каждой произнесенной тобой молитвы. Ты видишь только, сколько ран они наносят тебе. Знай же, что и они бывают поражены и убегают. От терпения они убегают вприпрыжку и молитвой больно поражаются. Итак, не жди, что во время войны ты будешь метать в них пули и ядра, а они в тебя - конфеты и шоколад."
Старец Паисий говорил, что только молитва смиренного бывает услышана Богом. Он советовал: "Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо на этой 'частоте' всегда слышит Бог, и смиренно проси Его милости" (Отец Паисий в войну служил радистом).
Молитве должна сопутствовать любовь. Старец Амфилохий говорил, что молитва без любви - это все равно, что добрая и прекрасная птица, которая не имеет крыльев и потому не может летать.

Старец Порфирий говорил: "Когда молитесь, делайте поклоны - даже во время усталости. Молитва, сопровождаемая добровольной жертвой, становится приятней Богу и более приносит плода."

Старец Иероним с острова Эгина советовал: "Когда ум твой в Боге, то хоть и в кровати ты, а можешь молиться. Если же он где-то в другом месте, то хоть и колена преклони, а умиление к тебе не приходит, и молитва суха. Тогда ты не чувствуешь облегчения и болит у тебя голова, потому что молитва не дает тебе радости."
Чего мы должны просить в своей молитве? - Старец Паисий говорил: "Брат мой, в своей молитве не ищи ничего кроме покаяния. Покаяние принесет тебе смирение, смирение принесет тебе благодать Божию, и ты будешь пребывать в ней. И чего бы ты ни попросил для своего спасения или для пользы других, то даст тебе Бог."
Волю Божию о волнующем нас вопросе мы узнаем посредством молитвы. Старец Иосиф Исихаст говорил: "Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли и с великим смирением просите в своей молитве познания её. И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большее дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчетливое извещение, и становятся более внимательными в своей жизни, и ничего не делают без Божественного извещения."

Некая верующая сказала старцу Иерониму, что от его молитвы она увидела великую для себя пользу, и благодарила за это. Старец же ответил ей: "Представь, что я бросаю тебе яблоки. Если ты их ловишь - то хорошо, а иначе ты останешься голодной, потому что яблоки покатятся куда-то. И ты должна молиться, иначе мои молитвы тебе не помогут." И в другой раз подчеркнул: "Я буду просить, за вас Бога, буду молиться. Но знайте, что один в поле не воин. Я молюсь за вас, но и вы молитесь за себя."
Тот же старец говорил: "Я жертвую собою за того, за кого молюсь. Я не могу молиться, не жертвуя самим собой. Я думаю, что та молитва, которая творится без боли и самопожертвования, не доходит до Бога. Поэтому я изнуряю себя в молитве и потом уже не нахожу сил для беседы с людьми."

Старец Порфирий советовал своим духовным чадам, молиться за других, следуя его собственному примеру: "Знаете, я чувствую, что своей молитвою помогаю вам." "Когда молитесь за человека, которого дьявол толкает на греховные страсти, не говорите ему о своей молитве, ибо об этом узнает дьявол и возбудит в душе его сопротивление, и ваша молитва не принесет желаемого результата. Молитесь за него тайно, и ваша молитва поможет ему."
Молитва за ближнего - это священная обязанность. Старец Порфирий говорил: "Ты не можешь спастись сам, если не спасутся и другие. Это ошибка, если кто-то молится только о своем спасении. Мы должны молиться за весь мир, чтобы никто не погиб." И в другой раз говорил: "Я не боюсь мучения и не думаю о рае. Я только прошу Бога, чтобы Он помиловал весь мир и меня."

Старец Паисий говорил: "Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвой, тогда он всех людей видит святыми и только себя - грешным."

Старец Иосиф говорил: "Когда ум получит молитву, и человек почувствует радость, тогда молитва будет совершаться внутри него непрерывно, без его собственного усилия. Будет ли он есть или идти, спать или просыпаться, внутри него будет твориться молитва, будет мир и радость." И добавил: "По долгом времени действия молитвы внутри человека рождается рай. Он освобождается от страстей и становится другим человеком. Если же случится ему быть в пустыне... тогда блага молитвы неописуемы."

О личном опыте молитвы старец Иероним говорил: "Молитва - это беседа с Богом. Когда мы почувствуем радость молитвы, почувствуем и великое ликование. Это предвкушение райской жизни. Вы должны много подвизаться, чтобы почувствовать эту радость. И если будете много подвизаться, Бог даст вам ее. Молитва возносит на высоты божественного созерцания. Михаил, мой старец, весь сиял во время молитвы. И когда он достигал этого состояния, то уже молился не словесно, а мысленно. Слова - это растопка, которая нужна пока не загорится огонь, как только вспыхнет огонь, то есть, как только придут сокрушение и умиление, человек не может говорить. Он чувствует и слышит внутри себя Бога. Тогда приходят и слезы. Человек находится в духовном состоянии с сердечною молитвою, священным вожделением и неизглаголанными воздыханиями."

Архив

0

90

25.12.2011

БОЖЬЕЙ СИЛОЙ ПОКАЗЫВАЛ ВЕЛИКИЕ ЧУДЕСА. Свт. Спиридон, еп. Тримифунтский, чудотворец

Остров Кипр был и местом рождения и местом служения этого славного святителя. Рожден от простых родителей, земледельцев, и был он сам прост и смиренен до смерти. В молодости женился, имел детей. А когда жена умерла, он весь предался службе Богу. За свое особенное благочестие был избран епископом города Тримифунта. Но как епископ он не изменил своего простого образа жизни, сам лично заботился о своей скотине и обрабатывал землю.

На себя он очень мало тратил от своих трудов, но большую часть раздавал нищим. Божьей силой показывал великие чудеса: извел дождь во время засухи, остановил поток реки, воскресил нескольких мертвецов, исцелил царя Констанса от тяжкой болезни, видел и слышал ангелов Божиих, прозревал в будущие события и тайны человеческих сердец; многих обратил в правую веру. Участвовал на Первом Вселенском Соборе в Никее, и своим простым, но ясным исповеданием веры обратил многих еретиков в Православие.

Одевался очень просто, так что, будучи позван в царский двор, был избит стражниками как последний нищий. Кроткий и незлобивый Спиридон обратил тогда стражнику другую щеку для удара. Прославил Бога многими чудесами и принес много пользы, как отдельным людям, так и целой Церкви Божией. Упокоился в Господе около 348 года. Его чудотворные мощи сейчас находятся на острове Корф, они по сей день славят Бога многими чудесами.

* * *

Не будет нам никакой помощи, если не будем снисходительны к слабостям людским, и если не будем их прощать. Как можем мы надеяться на то, что Бог прости нас, если мы сами не прощаем? Один раз свт. Спиридон продал некому торговцу сто коз по договоренной цене. И сказал святитель купцу выложить деньги. Купец, зная, что Спиридон никогда деньги не пересчитывает, выложил плату за 99 коз, а за одну утаил. Спиридон отсчитал ему 100 коз и купец со слугами стал их выводить из загона, только вот одна коза упрямилась и постоянно возвращалась назад. И как купец ни старался ее присоединить к купленным козам, ничего не выходило.

Тогда святитель сказал тихо на ухо купцу: «Посмотри-ка, сынок, животное напрасно не делает это. Не удержал ли ты плату за нее? Торговец устыдился и признал свой грех. Как только уплатил недостающие деньги, коза сразу же пошла к остальным козам. – Вот другой случай, вошли воры в загон к Спиридоновым овцам. Взяли несколько овец и хотели выйти, но невидимая сила приковала их к земле, так что они и пошевелиться не смели. На рассвете пришел епископ в загон и, видя воров, пожурил их мягко, наставляя их жить от своего труда, а не от кражи. Потом подарил им одного барана со словами: «Примите это, чтобы ваша мука и всенощное бдение остались не напрасными», – и отпустил их с миром.

Свт. Николай Сербский

"Духовный сад"

0

91

http://s018.radikal.ru/i502/1201/e7/38555c2f6c0d.jpg

Православный фильм для семейного просмотра - "Притчи 2" (ВИДЕО)



Год выпуска: 2011
Страна: Беларусь
Жанр: Комедия, религия, семейный
Продолжительность: 01:01:29
Режиссер: Виталий Любецкий

Описание: Эта лента - продолжение фильма «Притчи», выпущенного в 2011 году. И снова три рассказа, три повода с доброй улыбкой понаблюдать за старыми знакомыми и задуматься: в чем они правы, а в чем нет. Герой первой истории «Лампадка» - послушник, тот самый, что на кладбище ходил покойников ругать. Снова он оплошал. «В чем кого осудишь - в том и сам побудешь», - говорит старец и в назидание дает ему новое послушание: пройти вокруг деревни с лампадкой в руках, не пролив ни капли масла и не затушив огня... В новелле «Рубашка» - Мария, которая Спасителя в гости ждала, проходит через новые искушения. Трудно ей одной хозяйство дачное вести, а еще трудней по-христиански людей прощать. Но Мария не унывает - добром платит за зло, молится и ждет чуда. И оно происходит...

0

92

Свт. Игнатий (Брянчанинов). О расколе
http://ort7000.livejournal.com/588272.html
оригинал-Свт. Игнатий (Брянчанинов). О расколе

Раскол - тягчайший грех и погибельное дело, не смываемое и мученической кровью. Cвмч. Иларион (Троицкий) пишет об этом: "Церковь едина, и одна она только имеет всю полноту благодатных даров Святого Духа. Кто и каким бы образом ни отступал от Церкви - в ересь, в раскол, в самочинное сборище, он теряет причастие благодати Божией" (Письмо Р. Гардинеру),."знаем мы и убеждены в том, что отпадение от Церкви в раскол ли, в ересь ли, в сектантство ли - есть полная погибель и духовная смерть" (О жизни в Церкви).

В свидетельствах древней Церкви этот вопрос, как важнейший, рассматривается Отцами Церкви. Так, свмч. Игнатий Богоносец предупреждает:
"Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божьего" (Послание к филадельфийцам, 4).

Свмч. Киприан Карфагенский свидетельствует о необходимости верности матери Церкви:
" ...хотя бы таковые раскольники претерпели и смерть за исповедание имени Христа, пятно их не омоется и самою кровию. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником тот, кто не находится в Церкви; не может достигнуть Царства тот, кто оставляет Церковь" "Не могут пребывать с Богом не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией: хотя бы они, быв преданы мукам, сгорели в пламени... или испустили дух свой, будучи брошены на снедь зверям, однако и это не будет для них венцом веры, но будет наказанием за вероломство, - не будет славным окончанием благочестивого подвига, но исходом отчаяния".

Об этом же предупреждает блж. Августин : "мы веруем во святую соборную Церковь. Однако еретики и раскольники также называют свои общины церквами. Но еретики, ложно мысля о Боге, искажают саму веру, а раскольники беззаконными разделениями отступают от братской любви, хотя верят в то же самое, что и мы. Поэтому ни еретики не принадлежат вселенской Церкви, которая любит Бога, ни раскольники не принадлежат к ней" (О символе веры, Х) .

Свт. Иоанн Златоуст удостоверяет значение для спасения веры как верности:
"производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… грех раскола не смывается даже мученической кровью" (Творения. Т.11,кн.1. Толкование на Еф.4:4-7).

https://lh6.googleusercontent.com/-pfrakylY_C4/T27-_X3irAI/AAAAAAAAAk0/fcukiUwUfvg/s288/b76a90982ac4.jpg

Эту  тему уже в 19-м веке рассматривает замечательный подвижник Русской Церкви свт. Игнатий Брянчанинов, свидетельствуя о невозможности спасения в расколе:
"смертный грех православного христианина, не уврачеванный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке… Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество… каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя покаянием" (Свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти).

В одной из своих работ, подтверждая невозможность спасения раскольников,  святитель детально рассматривает некоторые атрибуты раскола и порождающие разделения причины (свт. Игнатий  Брянчанинов. О расколе // Полное собрание творений. Том 4):

"Расколом называется нарушение полного единения со Святою Церковию, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах. Нарушение единения в догматах и таинствах - уже ересь. Собственно раскольническими церквами могут быть названы в России только единоверческие церкви и церкви, находящиеся в ведомстве главных священников (бывших обер-священников). Первые отличаются в некоторых обрядах, что не имеет никакого влияния на сущность христианства, а вторые не имеют над собою епископа, вопреки церковным правилам. К образованию первых послужило отчасти невежество, приписывающее некоторым обрядам и обычаям более важности, нежели сколько эти обряды имеют; а к образованию вторых послужило протестантское направление некоторых частных лиц. В первых церквах заметен избыток набожности, доходящий до суеверия и лицемерства, а во вторых избыток вольности, доходящий до крайнего небрежения и холодности. Когда христианин обратит все внимание свое на наружные обряды, то непременно он оставляет без внимания существенную часть христианства - очищение внутренних сосудов, следовательно, лишается всего духовного преуспеяния и истекающего из этого преуспеяния истинного познания Христа, то есть делается чужд истинного христианства. Когда же, напротив того, христианин к вере холоден и ее наружные обряды совершает с небрежением, то этим удаляет от себя Бога, Который желает, чтоб Его служители служили Ему со страхом и трепетом, и делается безбожником и еретиком.

Прочие раскольники в России должны быть признаны вместе и еретиками; они отвергли Таинства Церкви, заменив их своими чудовищными изобретениями; они уклонились во многом от существенного христианского вероучения и нравоучения; они совершенно отреклись от Церкви.

Впрочем, не должно обвинять во всем раскольников. Западное просвещение так сильно нахлынуло в Россию, что оно вторглось и в Церковь, нарушило ее восточный православный характер, хотя нарушило его в предметах, нисколько не касающихся сущности христианства. Эти нарушения восточного православного характера соблазняют раскольников, огорчают сынов Церкви, основательно изучивших христианство. Эти нарушения так мелочны, что могут быть весьма скоро устранены. Россия уже не повинуется и не подражает слепо Европе; она подвергает западную образованность благоразумной критике; она желает явиться в общество европейских государств в собственном своем характере, а не в характере, взятом на время заимообразно, напрокат. К достижению этого она уже делает попытки, на которые мы сейчас укажем.

Все русские поняли, что итальянские картины не могут быть святыми иконами. Между тем итальянская живопись взошла почти во все православные русские храмы со времен преобразования России на европейский лад. Эта живопись соблазняет раскольника, огорчает истинно православного: она - западный струп на православном храме. С кого итальянские живописцы писали изображения святейших жен? Со своих любовниц. Знаменитые Мадонны Рафаэля выражают самое утонченное сладострастие. Известно, что Рафаэль был развратнейший человек, желал выразить идеал, который действовал бы на него наиболее сильно, и нередко кидал кисть, чтоб кинуться в объятия предстоявшей ему натурщицы. Другие живописцы, которых талант был грубее, нежели талант Рафаэля, выражали сладострастие на своих мнимых иконах гораздо ярче; иные выразили уже не одно сладострастие, но и бесстыдство, неблагопристойность.

Иконы некоторых святых мужей списаны с женщин, как, например, знаменитое изображение Иоанна Богослова, написанное Доминикенем. Иконы некоторых мучеников итальянские любострастные живописцы написали со своих товарищей разврата, после ночи или ночей, проведенных ими беспорядочно, когда это поведение напечатлелось на изнуренных их лицах. Все движения, все позы, все физиономии на итальянских картинах или вообще на картинах, написанных западными еретиками и изображающих священные предметы, - чувственны, страстны, притворны, театральны; ничего в них нет святого, духовного; так и видно, что живописцы были люди, вполне плотские, не имевшие ни малейшего понятия о состоянии духовном, никакого сочувствия к нему и потому не имевшие никакой возможности изобразить человека духовного живописью. Не имея понятия о том, какое положение принимают черты лица углубленного в свою молитву святого мужа, какое положение принимают его глаза, его уста, его руки, все тело его, они сочиняют в невежественном воображении своем произвольную, невежественную мечту, сообразно этой мечте устанавливают натурщика или натурщицу, и отличная кисть изображает на полотне совершенную нелепость, так, как красноречивейший оратор по необходимости должен был бы произнести самую бестолковую речь, если б заставили его говорить о предмете, вовсе неизвестном ему.

Воспитанники русской Академии художеств получили образование по образцам западным и наполнили храмы иконами, вполне недостойными имени икон. Если б эти иконы, пред которыми опускаются долу взоры целомудренные, не стояли в храме, то никто и не подумал бы, что им приписывается достоинство икон. Светский человек, насмотревшийся на всё и имеющий обширную опытность, не может себе представить того действия, которое такие изображения оказывают на девственную природу. Некоторый старец, проводивший в пустыне возвышенную монашескую жизнь, должен был по некоторым обстоятельствам приехать в Петербург. Здесь он был приглашен однажды вечером набожною старушкою-дамою для духовной беседы. В это время дочери старушки одевались, чтоб ехать на бал. Одевшись, или, правильнее, обнажившись по требованию современной моды, они пришли к маменьке, чтоб поцеловать ее ручку и сесть в карету. Старец, увидав невиданное им никогда в жизни - девиц, бесстыдно обнажившихся по уставу Запада, по уставу ереси и язычества, пришел в ужас. Он уверял, что после виденного им соблазна уже не нужно являться самому диаволу для соблазна. Каково же видеть такому девственному оку подобное изображение на иконе, изображение, возбуждающее не молитву, а самые нечестивые страсти.

Несвойственность итальянской живописи для икон уже теперь очевидна и признана. Но, к сожалению, современная мода устремилась к другой крайности - к подражанию старинной русской иконописи со всеми ее неправильностями и с присовокуплением разных несообразностей новейшего изобретения. Здесь новый повод к соблазну. Пред такою иконою не соблазняется раскольник, не могущий отличить правильного рисунка от неправильного, - соблазняется пред нею легкомысленное чадо новейшего прогресса. Видя уродливость изображений на иконе, это чадо соблазняется, смеется, кощунствует. Его поверхностное образование и просвещение не дают ему возможности отделить в Церкви установлений Святых и Божественных от того разнообразного copy, который в различные времена вносился в Церковь немощию, ограниченностию, греховностию человеческою, сообразно духу века. Это чадо новейшего прогресса, чуждое здравого смысла, видя недостаток, внесенный в Церковь человеческою немощию, тотчас колеблется в доверии к самой Церкви, начинает осуждать ее, делается чуждым ее. Сколько вредно соблазнять раскольников, столько вредно соблазнять и современное поколение; сколько нужно снисходить немощи раскольников, столько необходимо снисходить и немощи питомцев новейшего прогресса. "Безпреткновени бывайте", - сказал святой апостол Павел иудеям и еллинам (1 Кор. 10, 32).

В наше время искусство живописи достигло высокой степени усовершенствования. Живописец, желающий писать иконы, достойные Божия храма и назидательные для христиан, имеет для сего наибольшие средства, чем когда-либо, но должен непременно проводить жизнь самую благочестивую, чтоб стяжать опытное познание духовных состояний, должен быть знаком в особенности с благочестивыми иконами, чтоб на лицах их усмотреть то глубокое спокойствие, тот отпечаток небесного тихого радования, ту младенческую простоту, которые являются на этих лицах от тщательной молитвы и от других благочестивых занятий. Пусть он всмотрится в естественность их движений, в отсутствие в них всего сочиненного, всего придуманного. Правильность рисунка необходима для иконы; притом нужно изображать святых свято, такими, какими они были, простыми, спокойными, радостными, смиренными, в таких одеждах, какие они носили, в положениях и движениях самых скромных, исполненных благоговения, основательности, страха Божия. Изображению святого должны быть чужды изысканная поза, движение, изображающее восторженность, положение лица романическое, сентиментальное, с открытым ртом, с закинутою кверху головою или с сильно устремленными кверху глазами. Последнее положение, к которому обыкновенно прибегают для изображения молитвенного состояния, именно и воспрещается иметь при молитве святыми отцами. Также не должно изображать святых жен и дев с опущенными книзу глазами: дева начинает тогда опускать вниз глаза, когда явится в ней ощущение греховное; в невинности своей она глядит прямо.

Также начинают многие понимать, что итальянское пение не идет для православного богослужения. Оно нахлынуло к нам с Запада и несколько десятилетий тому назад было в особенном употреблении. Причастный стих был заменен концертом, напоминавшим оперу. Ухо светского человека, предающегося развлечениям и увеселениям, не поражается так сильно этою несообразностию, как ухо благочестивого человека, проводящего серьезную жизнь, много рассуждающего о своем спасении и о христианстве, как о средстве к спасению, желающего от всей души, чтоб это средство сохранялось во всей чистоте своей и силе, как сокровище величайшей важности, как наследство самое драгоценное для детей и внуков. Надо знать, что в России вся масса народа проводит жизнь самую серьезную, будучи поставлена в необходимость проводить такую жизнь обстоятельствами. Жизнь развлеченную, веселую, в сфере современного прогресса, могут проводить весьма немногие, потому что для такой жизни нужны достаточные материальные средства. Веселящиеся на земле не должны судить о прочих человеках, как они обыкновенно это делают, по себе. Для того чтоб один веселился, часто тысячи и тысячи должны нести тягчайший труд, проливать горькие слезы и кровавый пот: как мысли и чувства этих тысяч могут быть одинаковы с веселящеюся единицею?

Страдания и плач есть достояние падшего человека на земле, как научает нас Евангелие, и этот падший и погибший человек приходит в церковь Божию излить пред Богом именно горестные чувствования свои; раскрыть пред Богом бедственное состояние свое. Большая часть молитв, поемых и читаемых в Церкви, выражают прошения погибшего о помиловании, развивают понятие о погибели человечества, показывают ее многоразличные оттенки и признаки, заключают в себе исповедание человеческого падения вообще и исчисление частностей падения. Они переходят по временам к славословию Бога, к радостному хвалению действий Искупителя и искупления; но и это славословие, и эти хвалы произносятся узниками, заключенными в темнице, получившими надежду на освобождение, но еще не получившими освобождения. Радость, производимая надеждою спасения нашего, по необходимости соединена в нас со скорбным ощущением греховного плена.

Весьма справедливо святые отцы называют наши духовные ощущения "радосто-печалием": это чувство вполне выражается знаменным напевом, который еще сохранился в некоторых монастырях и который употребляется в единоверческих церквах. Знаменный напев подобен старинной иконе. От внимания ему овладевает сердцем то же чувство, какое и от пристального зрения на старинную икону, написанную каким-либо святым мужем. Чувство глубокого благочестия, которым проникнут напев, приводит душу к благоговению и умилению. Недостаток искусства - очевиден, но он исчезает пред духовным достоинством. Христианин, проводящий жизнь в страданиях, борющийся непрестанно с различными трудностями жизни, услыша знаменный напев, тотчас находит в нем гармонию со своим душевным состоянием. Этой гармонии он уже не находит в нынешнем пении Православной Церкви. Придворное пение (здесь указываю наиболее на обедню; впрочем, "Господи, помилуй", поемое на литургии, уже поется и на всех церковных последованиях), ныне взошедшее во всеобщее употребление в православных церквах, необыкновенно холодно, безжизненно, какое-то легкомысленное, срочное! Сочинения новейших композиторов выражают настроение их духа, настроение западное, земное, душевное, страстное или холодное, чуждое ощущения духовного. Некоторые, заметив, что западный элемент пения никак не может быть соглашен с духом Православной Церкви, справедливо признав знаменитые сочинения Бортнянского сладострастными и романическими, захотели помочь делу. Они переложили, с сохранением всех правил контрапункта, знаменный напев на четыре голоса. Удовлетворил ли труд их требованию Церкви, требованию ее духа? Мы обязаны дать отрицательный ответ. Знаменный напев написан так, чтоб петь одну ноту (в унисон), а не по началам (partheses), сколько бы певцов ни пели ее, начиная с одного певца. Этот напев должен оставаться неприкосновенным: переложение его есть непременно искажение его. Такой вывод необходим по начальной причине: он оправдывается и самим опытом. Несмотря на правильность переложения, канон Пасхи утратил свой характер торжественной радости и получил характер печальный: это уже не восторг, произведенный воскресением всего рода человеческого во Христе, это плач надгробный. Изменение характера, хотя и не так чувствительное, заметно во всех переложениях знаменного напева и других церковных древних напевов. В некоторые переложения трудившиеся в них внесли свой характер, уничтожив совершенно церковный характер: в них слышна военная музыка, как, например, в "Благослови, душе моя, Господа", коим начинается всенощная. Отчего так? Оттого, что переложение совершалось под руководством военного человека, человека вполне светского, образовавшего свой вкус по музыке антицерковной, вносившего поневоле, по естественной необходимости свой элемент в элемент чисто церковный знаменного напева.

Знаменный напев должен оставаться неприкосновенным: неудачное переложение его знатоками музыки доказало эту истину. От всякого переложения характер его должен исказиться. Старинную икону не должно покрывать новыми красками, оставляя неприкосновенным ее рисунок: это было бы искажением ее. Никакой благоразумный человек, знающий отлично иностранные языки, не решится на перевод с них математической книги, не зная математики. Отчего же не придерживаться того же благоразумия относительно церковного пения тем знатокам музыки, которые чужды благодатного духа церковного, даруемого Богом за глубоко благочестивую жизнь. Таково суждение не какого-либо частного человека, таково суждение Православной Церкви. Святой Дух возвестил, что песнь Господня не может быть воспета "на земли чуждей" (Пс. 136, 4). Неспособен к этой песни не только сын мира, но и тот глубоко благочестивый христианин, который не освободил еще от ига страстей своего сердца, сердце которого еще не свободно, еще не принадлежит ему, как порабощенное грехом. Неспособен еще к тому тот, кто на поприще христианского подвижничества, весь день сетуя ходит, то есть находится еще в постоянном созерцании греха своего и в плаче о нем, во внутренней клети которого еще не раздался глас радования, раздающийся в духовных селениях праведников. Кто ж способен воспеть песнь Господню? В чьей душе она может родиться в утешение и наслаждение всей Православной Церкви?"

Отредактировано Дарина (2012-03-30 11:09:11)

0

93

Святитель Иоанн Златоуст

http://www.santiebeati.it/immagini/Original/24400/24400D.JPG

"Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви и, что никто вне Соборной Церкви и Веры не может иметь участие во Христе или спастись... безбожным ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют и малейшего общения с Христом... пусть никто да не называет таковых христианами и да не имеет никакого общения с ними, ибо это невозможно."
http://ort7000.livejournal.com/163452.html

0

94

Полуночная молитва приятна Богу

«Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея» (Пс. 118; 62).
Почему венчанный Пророк в самые приятные минуты для сна оставляет свое царственное ложе и поднимается в полночь на славословие? Потому что в полночь происходит нечто немаловажное и для всей видимой природы, и для человека, и что Верховный Правитель вселенной часто в полночь совершал и совершает праведные суды свои, пробуждающие благочестивых людей к усиленной молитве.
Один древний подвижник говорит: "Когда в глубокую ночь почувствуешь побуждение к молитве, встань с одра своего, мой сын, встань — не ленись. Знай, что в это время зовет тебя твой Ангел-хранитель и хочет молиться вместе с тобой". И в наше время один семидесятилетний старец многие годы имел обыкновение вставать со своего убогого одра около полуночи; он, поправив лампаду перед иконами, повергался на колена и неподвижно, с распростертыми к небу руками, долго предавался пламенной молитве. На вопрос, почему он избирает для молитвы особенно полночное время, подвижник отвечал: "В полночь бывает самый тяжелый и глубокий сон у людей; тогда всякая спальня есть не иное что, как гробница, где почивает ослабевшая плоть наша, а душа остается беззащитной. Воры и разбойники часто назначают полночь для воровства и разбоя; тоже делают и разбойники духовные: злые духи с особенным усилием и яростью в полночь нападают на душу и стараются соблазнить ее. Потому я в полночь молюсь за спящий мир, чтобы Господь защитил его и послал святых Ангелов Своих хранить спальни, сии временные гробницы людей, и оберегать каждую душу христианскую от искушений диавола". И Пророк не напрасно поднимался в полночь для молитвы, он знал историю своего народа, ясно ведал, что в истории сего народа многие судьбы Промысла совершались именно в полночь или около полуночи. Около полуночи происходили Богоявления древним патриархам и пророкам. Самые важные события в жизни народа Божиего совершались в ночь и полночь. Так, в полночь Господь взошел в Египет и поразил египетских первенцев; в полночь вывел евреев из Египта. Ночью падала манна в голодной пустыне Аравийской и роса на Гедеоново руно; около полуночи Ангел сошел в ассирийское войско и поразил сто восемьдесят пять тысяч воинов, осаждавших Иерусалим. После этого как было не молиться Пророку, воспоминая суды Божии, совершавшиеся в полночь? Можем предполагать, что глубочайшая тайна Божества, касающаяся не одного народа израильского, а всего рода человеческого, тайна воплощения Сына Божиего, начала раскрываться в тихую полночь. В древней книге священной сказано: «Тихому молчанию содержащу вся, и нощи в своем течении преполовляющейся, всемогущее Слово Твое, Господи, с небес от Престолов Царских жесток ратник в средину погибелъныя земли сниде» (Прем. 18; 14,15). И когда же необходимее было всемогущему Слову Бога Отца стать в середину погибельной земли — как жесток ратник, если не в то время, в которое мысленный фараон — диавол, яко лев рыкая, особенно ходит, иский поглотити души человеческие и почитает их менее осторожными и беззащитными, — как не в минуты покоя телесного? Евангелие ясно повествует, что пастыри Вифлеемские услышали пение Ангелов о рождении Господа в стражу нощную. И звезда волхвам являлась ночью и по общему закону звезд к полуночи становилась светлее и ярче. Следовательно, Рождение Владыки мира совершилось в полночное время. Может быть и наитие Святого Духа на Пресвятую Деву было во мгновение полночное, когда Она вся предана была молитве. Находим и другие, весьма важные, события в жизни Искупителя, последовавшие около полуночи. Так, Господь наш часто удалялся ночью на горы для молитвы, — и естественно думать, что сия молитва за род человеческий к полуночи становилась пламеннее и напряженнее. Около полуночи Господь наш шел по морю и подал руку утопавшему Петру. В ночь установил Он Тайную вечерю, около полуночи совершал последнюю земную молитву и проливал кровавый пот в саду Гефсиманском. Около полуночи, а, может быть, и в самую полночь, был предан Иудой. Около полуночи воскрес из гроба. Здесь же можем заметить, что апостол Петр, по свидетельству предания, поднимался с одра в каждую полночь и оплакивал свое отречение. Апостол Павел часто до полуночи простирал слово поучения к христианам первого времени; в полночь вставал на молитву вместе с апостолом Силою (Деян. 16; 25). Сколько, таким образом, воспоминаний о нощных и полунощных событиях, располагающих к пламенной и усердной молитве! Но будет еще одна полночь, о которой страшно помнить, о которой, однако же, необходимо вспоминать, — будет полночный переворот всеобщей жизни мира, полночный перелом для всей вселенной. Разумеем второе пришествие Господа нашего и Последний Суд. В полночь совершился Суд Божий над Египтом и исшествие народа Божиего из земли египетской. В полночь, вероятно, совершится или, по крайней мере, начнется Суд над целой вселенной. Спаситель всякий раз, когда говорит о втором пришествии Своем, побуждает нас к бодрости и молитве, как бы опасаясь, чтобы мы не погрузились в сон, который бывает и глубже, и крепче в полночь. Час пришествия Своего Он уподобляет вору ночному, который не знает лучшего времени для кражи, как полночь. В притче о десяти девах, которая указывает на второе пришествие, Господь даже явно назначает полночь для Своего Суда: «...полунощи же вопль бысть, — говорит Он: Се жених грядет, исходите в сретение!» (Мф. 25; 6). — Где ляжет тело мое на покой смертный? Будет ли оно покрыто землей или погребено в волнах морских, или пожрано огнем, или похищено у души моей ночным разбойником? Но где бы ты не спала с меня бедная оболочка души моей, а звук трубы Ангельской не даст тебе спать в последнюю полночь мира. Кожа и плоть твоя смешаются с землей, кровь сольется с влагой земной, кости и жилы обратятся в прах, ты весь сотлеешь, — но не сотлеют грехи твои. И ты услышишь глас Сына Божиего, как услышат его все сущие во гробах; и ты пробудишься и встанешь, — может быть, как человек после сна — недоспавший, неомытый, неубранный, с тяжелыми воспоминаниями, несвежий и ни к чему не готовый, — встанешь на Суд в виду Бога твоего и всей вселенной. О каковый час тогда и день, егда сядет Судия на престоле страшном! Книги разгибаются, и деяния обличаются, и тайныя тмы явлена бывают... Ангели предстанут, обличающе деяния, помышления и мысли, яже в нощи и во дни: о каковый час тогда! А ты, миролюбец, и не думаешь об этом часе! Может быть, в эту ночь ты безпечно предаешься сну, отяжелев от вечернего стола, забыв перекрестить твое ложе и сказать Ангелу жизни твоей: "Храни ее". Может быть, во мраке полунощном затеваешь Или делаешь дела, темнее ночи. Или за полночь пируешь и думаешь усыпить себя мечтами плотоугодников: "Да ямы и пиемы, утре бо умрем, — и ни что от нас не останется?" — Не беспокойся, это может случиться, — что ты завтра рано покинешь жизнь или даже и до утра не доживешь; но все дни и полуночи, все ночи и полуночи, проведенные тобой нечестиво, явятся к тебе в последнюю полночь мира и приведут с собой все дела твои, всю историю твоей жизни. Ты увидишь себя, каков ты был, — с первой и до последней минуты земного бытия твоего, и ты скажешь в ярости на себя: Проклят день, в он же родихся, — день, в он же породи мя мати моя! (Иер. 20; 14). Бесполезное злословие, ни к чему не служащее проклятие! Прокляни теперь, если можешь, прокляни бездельные дела твои и начни жизнь порядочную и благочестивую. Вставай в полночь благословлять Бога за данное тебе бытие, оно величайший дар милосердия для тех, кои не употребляют его во зло. Если трудно тебе подниматься рано, то лучше спи, только не греши. Помни, что единою лежит человеку умрети, потом же суд (Евр. 9; 27). За что, как не за грехи и нечестие?
(Из "Воскресного чтения", 1838)
http://elisavetgrad.ru/slovo/tl/Polunoc … _Bogu.html

0

95

МУДРАЯ МЫСЛЬ ПО ТЕМЕ НАШЕГО ФОРУМА

Пророками написаны книги, после пророков пришли отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах и, описав деятельность свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Пришло нынешнее поколение, оно переписало эти писания на бумаге и пергаменте и положило на окна без всякого употребления.

Patrologia Latina, T.73, pag.933, cap.114

0

96

Святой преподобный Максим Исповедник

Святой Максим Исповедник (ок. 580–662/663) , выдающийся византийский мыслитель и богослов, один из непревзойденных богословов, христианских мистиков - защитников Символа Веры и догматов Святой Церкви от ересей монофизитства, монофелитства и произвола светской власти. Блистательный автор многих богословских трудов и философско-религиозных идей.

Родился в старинной, знатной и благочестивой константинопольской семье, получил прекрасное образование и с особой любовью изучал философию. Позже в спорах с монофелитами сказалось большое диалектическое дарование преподобного и его логическая культура, большая начитанность и не только в церковной, но и в светской литературе. По природе слабый и склонный к созерцательности и Богопознанию, он, не смотря на видимую немощь, отличался не только любомудрием, но еще и смиренномудрием.

В молодые годы он начал служебную карьеру, достигнув уважения и доверия при дворе. Византийский Император Ираклий ( 610-641 ) назначил его своим “первым секретарем” – главой канцелярии. Но, более одушевляемый не мирскими заботами, а рассуждениями о Божественной природе, преподобный уклонился от столь желанной для многих его современников государственной службы. Он принял монашество (в 613-614 ) и удалился на другой берег Босфора в Хрисопольскую обитель близ Халкидона, в место «где процветало тогда любомудрие», где принял он постриг. Его смиренный подвиг стяжал ему уважение братии, и против воли он был избран игуменом монастыря. По смирению он не принял священнического сана и оставался до конца дней только монахом. С 30-х годов VII века жизнь преподобного уже не связана с пребыванием в обители. С тех пор его жизнь неразрывно будет связана с догматической борьбой против монофелитов, исповедавших одну Божественную природу в Господе нашем Иисусе Христе.

Из Константинополя, охваченного ересью, Максим направляется на Запад. Но путь его будет труден и долог. Некоторое время он провел на Крите, где спорил с севирианами. В конце 30-х годов он жил в Александрии и только в начале 40-х годов он уже в латинской Африке, куда в это время перекидывается ересь монофелитов. В 643 году по просьбе Святого Софрония (память 11 (24) марта), будущего Иерусалимского Патриарха, преподобный Максим отправляется в Африку в г. Александрию , вместе с наместником Императора Григорием . Последний чтил его труды, и стремился использовать Православие в своей личной борьбе с императором, но, позднее, потерпел поражение и погиб. Однако дружба его со Святым Максимом использовалась врагами для воздвижения клеветы на Святителя и последующего обвинения его в государственной измене. После гибели наместника в Египте Григория Святой Максим был вынужден укрыться в Риме.

Здесь преподобный Максим организует православное противодействие. По свидетельству жития Святого « все жители не только Африки, но и близ лежащих островов, почитали Максима, как своего наставника и вождя ». Так, в числе других богословов преподобный Максим Исповедник  обращался к христианам с беседами о вреде монофизитства и других ересей. Святой Максим Исповедник много путешествовал по стране, вступал в отношения с епископами, вел обширную переписку. Но главным событием этого африканского периода жизни преподобного был его диспут с низложенным монофелитским Константинопольским патриархом Пирром  в июне 645 года.

В 645 году в Карфагене  на публичном диспуте с бежавшим из Константинополя в Африку  монофизитским патриархом Пирром  преподобный проявил такую силу веры, и весь блеск своей диалектики, что Пирр сдался. Сохранилась подробная запись этого спора, сделанная, вероятно, присутствовавшими нотариями.

Вместе с Максимом Пирр отправился в Рим и здесь публично отрекся от ереси, после чего был признан в сане и принят в общение. Однако, ненадолго. В 649-м году, снова по совету преподобного, вновь избранный папа Мартин Первый ( 649-655 ) созвал по настоянию преподобного большой Латеранский Собор ( 649 ) в Риме. Кроме 150 западных епископов на нем присутствовало 37 греческих авв, прибывших тогда в Рим. На соборе было вынесено ясное и решительное догматическое постановление о неслитном двойстве естественных волений и действий во Христе. Это был резкий ответ на требование подписать присланный из Константинополя « Типос веры ». « Типос » был на соборе отвергнут как и прежний Екфезис императора Ираклия ( 638 ) проводит осуждение ереси монофелитства и утверждающих его императорских указов. Более того, монофелитские патриархи Кир, Сергий, Пирр и Павел были отлучены и преданы анафемы. Акты собора вместе с сопроводительными папским посланием были разосланы всюду, « ко всем верным ».

Защитников Православия, как ослушников царской воли, вскоре постигла суровая кара.

В 653-м году военной силой был схвачен папа Мартин, отвезен в Константинополь, и после торопливого суда сослан. Одновременно взят был под стражу и Максим Исповедник.

В Константинополе преподобного судили как государственного преступника, возмутителя спокойствия: мира церковного и гражданского. Суд над Максимом Исповедником был убийственным и неистовым. В житии о нем имеется подробный и яркий рассказ, со слов одного из учеников преподобного – Анастасия апокрисария, взятого вместе с ним.

Политические обвинения не были только предлогом, ибо в Святом Максиме светских защитников ереси всего больше раздражала его духовная независимость и твердое отрицание прав царя в вопросах веры, отрицание церковного авторитета царской власти. Раздражало и то, что в спокойном сознании своей правоты он противоборствовал целому сонму соглашателей иерархического сана. Это казалось самомнением, точно волю свою он ставил выше всего, ибо говорил: « я думаю не об единении и разделении римлян и греков, но о том, чтобы мне не отступить от правой веры…»»Не дело царей, но дело священников изследовать и определять спасительные догматы кафолической церкви»… Царь христиан не священник, не предстоит Алтарю, не совершает Таинств, не носит знаков священства…

С преподобным долго и настойчиво спорили; и когда он все таки оказался непреклонным, ему был вынесен приговор о ссылке, в крепость Бизию (во Фракии). В заточении его продолжали убеждать и перевозили с одного места заключения в другое.

В 656 году в отношении Святого снова прибегли к допросам, угрозам, избиениям, безуспешно пытались натравить на него толпу, и, наконец, сослали на окраину империи в Перверис .

В 662 году преподобного Максима привезли в Константинополь на суд. Здесь его подвергли кровавым истязаниям, вместе с его учениками. От преподобного любыми способами: посулами и угрозами добивались отречения от постановлений Латеранского Собора. Его обвиняли и в ереси Оригена,  и в государственной измене (припомнили дружбу с Григорием ), и в отрицании священного сана императора (Святой Максим отрицал за императором право вмешиваться в догматические решения Церкви).

Префект получил приказ императора подвергнуть непокорных пытке; урезать до корня непокорный язык и отсечь правую руку. В таком виде Святого Максима Исповедника  протащили по всем 12 частям города и затем сослали в землю Лазов (Кахетия)  на восточном берегу Черного моря . Здесь изуродованный пытками богослов в крепости Схимарис томился в темнице  три года и скончался 13 августа 662 или 663 года. Предание гласит, что перед смертью Святитель и его ученики, не смотря на усеченный язык, заговорили.

Позднее VI  Вселенский Собор ( 680-682 ) утвердил правоту преподобного Максима Исповедника о единстве в Боге Иисусе Христе двух природ Божией и человеческой, и навсегда осудил ереси монофелитства и монофизитства . Страдания и подвиг непреклонного защитника веры произвели сильное впечатление на современников. На месте кончины преподобного, на Кавказе, о нем сохранилась живая и благоговейная память, ныне возрождающаяся вновь.

С Торжеством Православия на VI Вселенском соборе был высоко оценен и подвиг преподобного Максима . Его высоко чтили в Византии, как великого учителя и проповедника о Христе, « сожигающего своим огненосным словом наглоязычие еретиков ». Его почитали и как писателя, особенно как мистика * и аскета. Его книги были любимым чтением и мирян, и монахов.

Святые Отцы Церкви употребляли термин “мистический”* в приложении к познанию и созерцанию Бога. Однако, значение этого слова в трудах богословов несколько иное, чем принято понимать его сейчас, и обозначает “таинственный” , выражая само содержание созерцания, каковым являются именно тайны . Созерцание здесь следует понимать как особое индивидуальное переживание верующего, по мере общения его с Богом - богоощущение. Наиболее яркими представителями мистического общения с Богом были Святые Апостолы Павел и Иоанн Богослов . В первые столетия христианства Церковь не отвергала гносис, но укрощала его стремление войти в нее, через ереси отдельных богословов. В той или иной степени под влиянием мистических настроений оказались яркие представители Восточной Церкви; Климент Александрийский , Ориген , Афанасий Великий , Григорий Нисский , Макарий Великий , Дионисий Ареопагит , Исаак Сирин и Максим Исповедник .

Сочинения Максима Исповедника сохранились в многочисленных списках, но далеко не все они изданы и теперь. Его влияние чувствуется во всех областях позднейшей византийской письменности. Он был ярким выразителем преданий и стремлений византийской старины и катафатического * богословия.

*Катафатическое богословие - богословская система во Восточной Церкви, допускающая возможность познания Бога по плодам его творения и результатам вмешательства в дела сотворенного Им мира. Принципы системы были заложены Свв. Иоанном Дамаскином и Григорием Нисским .

Бурная и страдальческая жизнь не помешала преподобному стать автором многих богословских трудов. « Даже и на малое время не переставал он составлять сочинения », писано о нем в житии. Ведь он был не только богословом, но и мистиком, учителем созерцательного подвига и любви. И его богословие питается, прежде всего, из глубин духовного опыта. Он не строил богословской системы, но всего больше он любил писать главы в виде наставлений.

Большинство его творений именно отрывки, главы, заметки. Он любил писать отрывочно. Лишь вынужденно и в спорах он рассуждает. Чаще всего он объясняет. Предпочитает уходить вглубь, обнажать глубины каждой темы, - а не в ширь. Преподобный Максим был больше чем эрудитом, но и не был только хранителем отеческих преданий. Он жил в них и они творчески оживали. Всего сильнее в его творениях чувствуется влияние Святых Отцов Церкви*  и прежде всего Вселенского учителя Григория Богослова .

* Отцы Церкви - так первоначально называли епископов христианских общин. Нос конца IV века н. э. , в сочинениях Василия Великого и Григория Богослова так стали называть тех церковных авторов прошлого, которые имели особый вес в богословии; ортодоксальность их учения, святость жизни, заслуги перед христианской Церковью и древность. В начале 18 века время деятельности Отцов Церкви на Западе  было ограничено Исидором Севильским (ум. 636 ), а на Востоке  - Иоанном Дамаскином  (ум. ок. 749 ). Те церковные авторы, учение которых не признается Церковью полностью ортодоксальным ( Ориген , Тертуллиан и др.), именуются в католицизме церковными писателями . Однако в внецерковной практике они тоже именуются Отцами Церкви .

В аскетике и мистике Святой Максим опирался на Евагрия*…

Евагрий  (406) – ученый диакон из Понта, ученик Святого Вселенского учителя Церкви Григория Богослова , подвижник Нитрийский, много писал о монашеской жизни.

… и примыкал к Ареопагитикам. Он всю жизнь продолжал идти путем древних Александрийцев*.

В богословии древней христианской Церкви допускался метод толкования Священного Писания в различении Александрийской*  и Антиохийской  школ. Факт этот мало известен современным христианам, а потому остановлюсь на нем подробней.

Александрийцы*  пользовались имеющим глубокую традицию ( Филон Александрийский ( 28/21 до н. э.  – 41/49 гг. н. э. )) методом аллегорического последовательного истолкования текста доступного лишь посвященным. Встречая в Библии описания обыденных сторон человеческой жизни, александрийские толкователи искали за ним другой, более сокровенный и глубокий смысл, жертвуя иногда общей связью целого с частью текста.

Антиохийская  школа ( Лукиан Самосатский ( 120– ок. 190 ) наоборот отрицательно относилась к аллегоризму, полагая, что он может привести к отрицанию буквы Писания. Вместо аллегоризма антиохийцы начинали познание Библии с буквального  осмысления текста, который соответствовал историческому положению вещей, и лишь потом они переходили к возвышенному осмыслению Писания. При таком строгом подходе антиохийцы во многих местах Ветхого Завета не видели доказательств для подтверждения новозаветных истин. Поэтому не случайно, что Александрийскую  церковную цензуру (экзегетику) называли искусством , а в нтиохи  ей придали характер науки . В итоге ни те, ни другие не были правы; Александрийской  школе могла угрожать опасность сочинить свою Библию, а Антиохийской , остановившись на букве закона – забыть, что за историей должна следовать теория. Кроме того между школами существовали и другие различия. Так, Александрийцы  при обсуждении богословских вопросов использовали язык философии Платона . В нтиохи  же тяготели к Аристотелю , что послужило причиной многих догматических споров в 4-5 веках н. э.  Однако, как мудро заметил русский философ Л. П. Карсавин :  “Истина Церкви раскрывается в борениях и спорах, насыщая и освобождая всякого, кто по-христиански ее ищет, пребывая выше его индивидуальных заблуждений , преодолеваемых Церковью в сознании соборности и Христовой любви” (“Святые отцы и учители Церкви”., 1926 ).

пока "переваривайте" эту часть,  в обед запощу вторую и напишу. что мне сказал богослов, наш священник, преподающий на Афоне. для вас. для пребывающих в РПЦ

http://www.otechestvo.org.ua/main/20062/304.htm

Отредактировано vik.mi.67 (2012-09-29 08:00:37)

+2

97

Святитель Григорий Богослов
http://ort7000.livejournal.com/17462.html

http://www.traditioninaction.org/SOD/SODimages2/071_Gregory_Nazianzen_01.jpg

"Да не подумают, будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разделение, и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Когда идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей и вообще на все, нежели приобщаться лукавой закваски и прилагаться к зараженным. Всего страшней – бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины".

+1

98

vik.mi.67 написал(а):

В Константинополе преподобного судили как государственного преступника, возмутителя спокойствия: мира церковного и гражданского. Суд над Максимом Исповедником был убийственным и неистовым.

vik.mi.67 написал(а):

Из Константинополя, охваченного ересью,

vik.mi.67 написал(а):

Однако дружба его со Святым Максимом использовалась врагами для воздвижения клеветы

vik.mi.67 написал(а):

Защитников Православия, как ослушников царской воли, вскоре постигла суровая кара.

vik.mi.67 написал(а):

светских защитников ереси всего больше раздражала его духовная независимость и твердое отрицание прав царя в вопросах веры, отрицание церковного авторитета царской власти. Раздражало и то, что в спокойном сознании своей правоты он противоборствовал целому сонму соглашателей иерархического сана. Это казалось самомнением, точно волю свою он ставил выше всего, ибо говорил: « я думаю не об единении и разделении римлян и греков, но о том, чтобы мне не отступить от правой веры…»»Не дело царей, но дело священников изследовать и определять спасительные догматы кафолической церкви»… Царь христиан не священник, не предстоит Алтарю, не совершает Таинств, не носит знаков священства…


Господи! Какие ассоциации! Ничто не ново, помяните Екклезиаста!  Спасибо , Вика, Дарина!

0

99

продолжение

Читать труды преподобного нелегко. Но, как говорил Фотий, Патриарх Константинопольский (память 6 (19) февраля), « повсюду светится его благочестие и чистая, искренняя любовь ко Христу ». В ряду творений Максима прежде всего нужно назвать его экзегетические * очерки – размышления по поводу отдельных «трудных мест».

* Экзегетика- раздел богословия, занимающийся трактовкой и истолкованием библейских текстов, смыслов аллегорических текстов в Библии.

Екзегетика  изучает особенность библейской космологии, антропологии; событий и чудес необъяснимых научным представлением людей. В переводе с греческого слово это означает – разъясняющий . Во всех Церквях, всех конфессий есть богословы, какие изучают участие в написании «священных» книг не только Бога, но и людей, какие включили в тексты, в том числе и Библии полуфантастические сюжеты любого характера. По христианской традиции существовало мнение, что чем ближе экзегет стоит ко времени откровения, тем больше у него возможности проникнуть в тайну Священного Писания, и, наоборот, чем дальше он стоит этого времени, тем больше вероятности его ошибки. Отсюда – традиция толкования не только Библии, но и произведений Отцов Церкви.

На мнение богословов изучающих экзегезу  оказывают влияние традиции и каноны Церкви. В Православной экзегетике  преобладает правило сочетания буквального  понимания библейских текстов с его аллегорической и символической интерпретацией, а также признание участия в создании священных книг не только Бога, но и людей, включивших в ряд библейских текстов полу-фантастические сюжеты бытового, любовного и нравоучительного характера. Все разночтения, ошибки, неточности в Библии считаются делом ее составителей и редакторов, само же содержание – божественный акт, не подлежащий какому-либо пересмотру. Православные экзегеты полностью исключают получившее распространение в протестантизме  использование символического языка логического позитивизма  для интерпретации библейских рассказов.

Таковы «Вопросоответы» к Фалассию, еще особые Вопросоответы, послание к Феопемпту схоластику, объяснения 59 псалма, краткое изложение молитвы Господней и др.

Преподобный Максим в объяснении текстов всегда пользуется иносказанием и « возвышением ». К Писанию Максим Исповедник подходит как истинный александриец. Такими представляются читателю схолии к Ареопагитикам и особый трактат о трудных местах у Священномученика Дионисия Ареопагита и у Святого Григория Богослова.

Много оставлено трудов Святым по вопросам духовной жизни, - «Слово подвижническое», ряд сборников афоризмов или «глав» разного содержания: «четыре сотницы глав о любви», « 243 иных главы », двести «глав богословских и домостроительных» и проч. Эти сборники до сих пор не вполне изучены богословами и почти не изданы для широкого круга читателей. Сюда же можно отнести обширеный сборник « Общих мест » - выборки из Писания, из Отцов. Особенно нужно отметить труд Святого «Тайноводство» - мистико-аллегорическое объяснение таинственного смысла священнодействий, в духе Ареопагитик. Эта книга имела исключительное влияние в позднейшей литургической письменности в Византии. Здесь мы также узнаем метод Святого Максима символического тайнозрения, что и в толковании Святого Писания.

Совершенно другой характер имеют догматическо-полемические сочинения Святого Максима Исповедника. В одних он спорит с монофизитами вообще и раскрывает учение о двух природах: письмо к «знаменитому» Петру, к Александрийскому диакону Косьме, одно из писем к Иоанну Кубикуларию, письма к Юлиану, схоластику Александрийскому, к отшельницам, отпавшим от веры. В других – развивает учение о двух волях и действиях. Это знаменитый «Диспут с Пирром», ряд догматических посланий: « О двух волях Христа, Бога нашего », другое послание к Стефану, ряд писем к кипрскому пресвитеру Марину и к других лицам послания.

В этих письмах Максим Исповедник начинает с анализа монофелитских определений и доводов и в противовес им раскрывает систему правых христологических понятий, и все это в соотношениях и связи. При этом он подробно останавливается на объяснении трудных и спорных текстов Священного Писания и отеческих свидетельств. Отеческий материал собран и объяснен с большой полнотой, что подтверждает начитанность и славную образованность преподобного.

Во всех своих произведениях Святой Максим стремился только раскрыть и утвердить предание веры. Более всего говорит он о Воплощении. В его внутреннем опыте этот догмат был всегда основным.

О Троическом догмате Святой пишет в объяснениях к Григорию Богослову, в диалогах о Святой Троице, в одном из писем к Марину (об Исхождении Святого Духа). Нельзя забыть и письма в Архиепископу Иосифу о безтелесности души и к пресвитеру Иоанну о загробной жизни. В произведениях преподобного видится цельность, и хотя писал он всегда по частным случаям, слова его всегда не случайны. Они, как писал протоиерей Григорий Флоровский, « выкованы в долгом и молчаливом раздумье, в мистическом молчании вдохновенного опыта ».

Православная Церковь чтит память Святого преподобного Максима Исповедника дважды в году: 21 января ( 3 февраля ) и 13 ( 26 ) августа .

Величайший богословов древности Святой преподобный Максим Исповедник сравнивал ведение ( гносис* ) с душою человека, а деятельность – с телом.

*Гносис не деятельный, не имея точки опоры и надлежащей духовной устойчивости, ничем не отличается от мечтаний  и фантазий . Также и деятельность верующего человека. Не одушевленная гносисом , не имеет ни настоящего вида, ни достоинства, ни полезности. Поэтому человек, соединивший с деятельностью гносис , оказывается действительно духовно сильным , ибо благочестивыми делами он иссушает вожделение и укрощает раздражение, а гносисом , наоборот, окрыляет ум  и переселяет его к Богу.

Христианский гносис о котором писал  Святитель Максим Исповедник в первую очередь наполнен Божественною любовью , ибо она составляет основу и суть Богообщения, являясь главным и первенствующим содержанием Богопознания. Все отношение Бога к людям и Его откровение им в основе имеют любовь . Люди прежде всего переживают в себе и познают любовь Бога .

Господь возлюбил детей и излил на них всю беспредельную полноту этой любви . Именно она, любовь Божья , становится внутренним достоянием, живою силою человека , определяя, проникая и образуя всю его жизнь. По учению Священного Писания полнота и изобилие любви Божией  изливается на людей в виде живой и полномощной Божественной силы, которая и есть благодать . Так и Богопознание (христианский гносис) находится в прямой, ближайшей и необходимой зависимости от любви . Только познавая Бога как любовь , человек получает истинное познание  содержания всей Его жизни и других Его свойств и отношений.

Любовь христианина  есть отражение любви Божией , именно благодаря этому свойству любви , человек становиться подобным Богу, как рожденный подобен родившему его. Поэтому любовь христианина есть действительное участие его в Божественной жизни. Она является единственным, ничем не заменимым органом Богопознания, ибо Бог познается именно в силу любви , посредством любви . Любовь  является поэтому основным источником и необходимым началом Богопознания.

В любви  и посредством любви  христианин познает и созерцает в себе Первообраз и Первоисточник Его любви , - истинной любви  вообще. Основанный на любви к Богу христианский гносис вполне гармонирует и с общим Святоотеческим учением о том, что Бог сообщает человеку только некоторые существенные свойства и действия Его жизни. Сама же сущность Бога и внутренняя сторона Его природы, человеку недоступны . Источником этого учения является утверждение о том, что сущность вообще какого-либо объекта человеку недоступна.

Святой Максим Исповедник  один из первых христианских мыслителей и богословов, кто встал на защиту учения Священномученика Дионисия Ареопагита (память (3) 16 октября) о Девяти чинах Ангельских . В этом его великая роль пред историей признания и утверждения Восточной Церковью трудов учений Святого Дионисия. Спустя сто с лишним лет со дня появления на свет “Ареопагитик”* , преподобный Максим не только истолковал, и ввел их в христианское богословие, но и окружил высоким авторитетом.

Труды Святого Дионисия Ареопагита , объединенные в “ Ареопагический корпус ”, состоят из 4- х трактатов и 10 посланий. Эти удивительные творения способствовали исключительному религиозному подъему, а необычайная острота и глубина языка, его выразительность рано заставили принять и признать труды Святого Дионисия  (первый славянский перевод «Ареопагитики» был сделан в 1371 году ).

Главный смысл появления на свет “Ареопагического корпуса”, по мнению Святого Максима Исповедника, - объяснить систему творения Богом мира из ничего.

Святой преподобный Максим Исповедник  был истинным и величайшим комментатором-аллегористом многих богословских трудов того времени ( VII  век ). Так, в полемических трудах против ереси монофелитов он развил целую систему, по основным мыслям близкую к “Ареопагите” и системе взглядов Святителя Григория Нисского .

Святой Максим Исповедник – первый истолкователь труда Дионисия Ареопагита и его Ареопагиты , где впервые была произведена попытка высказать положительные определения Божества ( катафатическое богословие ), или “имена» Бога , который как источник и начало всего «всеименен», к примеру, писал, что Дух Святой  как истинное Божественное духовное бытие совершенен , прост , и неделим , хотя и безконечно многообразен  в Своих действиях .

Преподобный обосновал историю христианского мира, суть грехопадения человека, его разделение и конечное воссоединение с Создателем. Этика учения Святого Максима Исповедника оказала огромное влияние на средневековую мистику, особенно в учении о претворении энергии злых эмоций в благие. Он был тонким психологом, наблюдавшим за миром как истинный аскет и подвижник, созерцатель и воитель Божественных откровений, наблюдавший за миром и людьми.

Он предрек человечеству тот путь, по которому прошел Сам Богочеловек и по которому мы сейчас идем, претерпевая лишения, соблазны, страдая и очищаясь от греха. Многие истины, открытые Святому Духом Истины были одобрены и взяты на вооружение VI Вселенским Собором, который прошел уже после смерти преподобного в 680-681 гг. в Константинополе. Но благодаря духовному подвигу Максима Исповедника и многих других страдальцев за веру – ереси монофизитства был вынесен окончательный приговор.

Словом Святого Максима, произнесенным более 13 веков назад я и хочу завершить повествование о его жизни:

« В телесном, тленном (тварном) мире происходит, по замыслу Божиему, необходимое движение, какое можно именовать «природной силой». Она стремиться к своему концу. И мир будет двигаться и страдать, пока не достигнет своего конца, который есть и его начало. Причина этого движения человечества к смерти и воскрешению – свободное отпадение нас от Бога, в нарушении заповеди Адамом, утрата нами Богоподобия, забвение о своем происхождении. В результате мы сосредоточились на себе, погрязли в себялюбии, что стало источником нашего наслаждения. Оно разрушило первозданную гармонию и привело к разложению, страданию и смерти. Так определился первый период нашего бытия – путь через наслаждение к смерти.

Творение мира в итоге приняло форму разделения единой, т. е. гармоничной природы. Все сотворенное Творцом распадается на пять подразделений, основополагающих, но омраченных грехом. Первое – всецелость сотворенной природы. Второе – рожденная природа разделилась на умопостигаемое и чувственное. Третье – чувственная природа разделилась на небо и землю. Четвертое – земля разделилась на рай и круг земной. Пятое – центр земли – человек, как олицетворение всего сотворенного распался на мужа и жену и разделился во множестве различий (расы, национальности, религии). В этом и есть греховная разделенность всего мира. Но только Богочеловек мог воссоединить разделенное – Иисус Христос. Он явил Собою образ человека чистого, не касаемого отметами порочности. Он объединил в себе Рай и круг земной, небо и землю, чувственное и умопостигаемое. Христос все соединил с Богом, поэтому именно в Нем наше спасение ».

По словам Святого преподобного Максима Исповедника с Воскресением Господа и до дня Страшного Суда человечество, объединяющее весь мир, с течением времени достигнет своего предела. Когда все люди родятся, но не все еще умрут, оставшиеся в живых изменятся, а мертвые воскреснут, и те, и другие, чтобы предстать пред Богом в соединении, для возвращения нам Творцом первоначальной благодати. Воскресшие тела будут индивидуальными, без уродств и изъянов. Очевидно, воскреснет общий но совершенный вид, но индивидуальность каждого будет определяться его личным нравственным свойством, душевною чистотой и праведностью, о чем нам писали Апостолы и говорил Сам Иисус. Зло же в виде духов, демонов и насаждаемых ими страстей, конечно, препятствует этому, порабощая тела и души, ныне живущих пороками и соблазнами. Но замысел Божий исполнится. Внезапно.

+1

100

Преподобный Максим Исповедник. Полное собрание творений.

http://utesheniya.ru/p_2166.html

+1



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2020 «QuadroSystems» LLC