Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Исцелись верою

Сообщений 1 страница 20 из 37

1

ВЕРА И НЕВЕРИЕ. ТАЙНА ОБРАЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ.


Валерий  Духанин, Православие.Ru

20.12.2011

В 2009 году в Лондоне на 800 городских автобусах были размещены плакаты с надписью: «По всей вероятности, Бога нет. Так что не волнуйтесь и радуйтесь жизни». В ответ на это православные христиане Лондона разместили на других автобусах надпись: «Бог есть, поверьте! Не беспокойтесь и радуйтесь жизни!» На чьей же стороне правда? И почему одни люди обращаются к Богу, а другие бегут от Него? Почему для одних Господь Бог очевиден так же, как сама наша жизнь, а для других нет?

Казалось бы, в страданиях люди должны обращаться к Богу, но многие, страдая, обращаются к алкоголю, а про Бога совершенно не вспоминают. Уже в Священном Писании мы видим две противоположных реакции на призвание Господа. Так, апостолы Иоанн и Иаков, простые рыбаки, услышав слово Христа, тотчас оставили лодку, оставили отца и последовали за Господом (см.: Мф. 4: 21-22), а богатый юноша, которому Спаситель сказал: «Следуй за Мной», - как сказано в Евангелии, смутившись, отошел от Него с печалью (см.: Мф. 19: 16-22; Мк. 10: 17-22).

Действительно, обращение человека к Богу всегда загадка. Люди вроде бы живут в одних и тех же социальных и культурных условиях, но подчас совершенно по-разному относятся к вере.

Чтобы понять суть этой проблемы, попытаемся сначала выяснить, что такое неверие, атеизм.

Вообще, на мой лично взгляд, существует два вида атеизма. Первый - это вынужденное неверие, так сказать атеизм по недоразумению, когда ребенок просто был так воспитан и потому он не имеет представления о мире духовном. Такие люди способны поступать по-христиански, хотя вроде бы их этому никто не учил. В определенный момент такой человек может легко (в каком-то смысле, легко) обрести веру: она в нем обнаружится как сокровище, которое находилось в забвении, но не было утрачено полностью. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может пробудиться - при размышлениях о смысле жизни, при созерцании природы, при обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других случаях.

Второй вид неверия есть атеизм идейный: это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, как тот, у кого больные глаза, отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не понимает существа своего атеизма.

Митрополит Антоний Сурожский в диалоге об атеизме и последнем суде рассказывает о бывшем атеисте, ставшем впоследствии священнослужителем. Мне эта история представляется особенно показательной. Главный герой повествования, Александр, был умным, интеллигентным и образованным человеком, жившим сначала в России, а потом в Париже. Как и многие другие в его время, он был безбожником и считал себя слишком культурным и развитым, чтобы даже подумать о вере. Как-то он разговорился с сельским священником, не имевшим никакого высшего образования.

Этот священник его долго слушал, а потом сказал ему две истины: «Во-первых, Саша, не так уж важно, что ты в Бога не веришь. Замечательно то, что Бог в тебя верит (то есть ты еще не окончательно погиб для вечной жизни). И второе: а ты, Саша, пойди-ка домой и подумай, в какой момент и почему ты потерял веру, в какой момент тебе оказалось нужным, чтобы Бога не было».

Александр вернулся домой озадаченным. Он удивился самой постановке вопроса, самому подходу священника к этой теме. Потому что при этой случайной встрече с батюшкой он ожидал услышать миссионерскую речь или указания читать какие-то трактаты, а вместо этого он услышал: пойди и постарайся сам разобраться. Ему почему-то вдруг захотелось это сделать, подумалось: «А может быть, попробовать? Ну-ка посмотрю, что там у меня было в жизни раньше...»

Сначала он подумал, что причины неверия в его университетском образовании, потом стал искать их в более ранних периодах жизни. Так он добрался до своего детства, до времени, когда ему было 6 лет. А что же произошло тогда? Он жил в одном из городов России, был милым мальчиком, каждое воскресенье ходил в церковь, причем становился посреди храма впереди других и молился Богу.

Каждое воскресенье родители давали ему 1 копейку, которую он должен был положить в шапку нищего слепого, и он ее клал и шел в церковь с чувством, что совершил доброе дело, выказал любовь, внимание и теперь может пойти к Богу с чистой совестью. Как-то перед Рождеством он гулял с матерью по городу, и они зашли в магазин, где продавалась чудная деревянная лошадка, стоившая 6 копеек. Саша попросил маму купить ее, но она отказалась, и он вернулся домой очень огорченным. А в следующее воскресенье, когда он, идя в церковь, поравнялся с нищим, то подумал, что если шесть раз он не даст ему копейки, то сможет купить себе лошадку сам. И копейки он в тот раз не дал.

Так он поступил четыре раза, а на пятый подумал: «А что если мне взять у нищего одну копейку, тогда я смогу еще раньше купить эту лошадку». И на этот раз он тихонько украл у нищего слепого копейку. После этого он вошел в храм и вдруг почувствовал, что уже не может стоять впереди: вдруг Бог его заметит, - и он ушел в какой-то угол. Теперь Саша чувствовал, что ему как-то плохо, что ему надо бы от Бога как-то скрываться. А тут как раз вернулся из университета его старший брат, который там нахватался безбожного учения, и принялся доказывать, что Бога нет. И маленький Саша ухватился за эту мысль как за соломинку, на которой думал спастись: «Если Бога нет, то совершенно неважно, что я украл эту копейку и не положил пяти». С этого-то времени и началось в нем безбожие. Учение о том, что Бога нет, он воспринял как единственное спасение от укоров совести.

Приведенный рассказ весьма показателен. Он наглядно представляет, что неверие, атеизм - это, прежде всего, попытка скрыться от Бога, спрятаться, как бы закрыть руками глаза и сказать: «Бога нет», подобно тому как мы порой пытаемся спрятаться от своей собственной совести, а совесть - голос Божий в человеке. Из Священного Писания известно, что впервые подобное произошло еще в раю, когда люди, согрешив, нарушив заповедь Божию, пытались спрятаться от лица Божия - как бы они не видят Бога, как бы никакого Бога вовсе и нет. Господь, обращаясь к Адаму, говорит: «Адам, где ты?» А он отвечает: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3: 9-10). Вот эта греховная нагота, обнажение от благодати Божией заставляет человека скрываться от Бога.

Но причина не только в этом. На протяжении всей истории атеизм - это еще и попытка убедить себя в том, что Бога нет, ради оправдания своих греховных пристрастий. Это отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, но чаще всего происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Атеист как бы рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что живу я один раз, и лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после телесной смерти, мне не интересно. Если Бога нет, то что мне пользы от добродетели? Материальные блага можно пощупать, а добродетель - что это за сокровище?» И, опять-таки, все это возникает стихийно в глубинах падшего духа, а уже затем может оформляться в виде логически стройного материалистического мировоззрения.

Так вот, если неверие - это попытка скрыться от Бога для оправдания своих грехов, то вера - это обратный путь, возвращение к Богу с желанием очиститься от грехов. Но чтобы вернуться, надо знать путь, а для этого нужен поиск. И очень часто человек приходит к вере потому, что его душа вдруг чувствует некий зов, необходимость поиска. Человек еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он уже ощущает, что обыденность его не удовлетворяет. Начинается своего рода поиск смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность нашей земной суеты. Хочется к этому добавить, что обычно люди ищут смысл жизни не с помощью рационального, логического рассуждения, а интуитивно, как некую внутреннюю потребность.

В конце XX века в печати была опубликована статья о печальной участи сына одного американского миллионера. В этой статье говорилось о том, что один преуспевающий в жизни молодой человек, сын миллионера, в расцвете сил и благополучия кончил жизнь самоубийством. При нем была обнаружена записка следующего содержания: «Взял от жизни все, не нашел в ней ничего интересного, ухожу из жизни добровольно». Конечно, у этого молодого человека были самые лучшие автомобили, дорогие виллы; его окружали самые красивые женщины. Словом, он имел все, о чем только может мечтать современный человек. И вдруг такой печальный итог. Значит, при всем изобилии его душе чего-то не хватало, чего-то самого главного. Он просто получил несколько раньше то, к чему стремится большинство людей, и увидел, что в этих достижениях нет совершенно ничего особенного. Как признается герой А.С. Пушкина Евгений Онегин:

Я молод, жизнь во мне крепка,
Чего мне ждать? Тоска, тоска...

В нашей жизни часто бывает так: нам кажется, что, сделав удачную покупку, добившись выгодного места работы, высокой зарплаты, хорошего положения в обществе и т.д., мы наконец-то успокоимся, обретем что-то важное. Но едва добиваемся всего этого, как оказывается, что ничего в этом особенного нет, и нам опять чего-то не хватает, ощущается какая-то пустота. Мы стремимся к неуловимому благу, к полноте жизни, как к манящему горизонту, до которого никак не добраться. Потому что душа человека такова, что насытить ее сможет только Бог. Только бесконечный Бог сможет насытить бесконечные глубины нашего сердца.

Святые отцы говорят, что душа человека подобна подсолнуху, который всегда своим цветком обращается к солнцу, - и сердце так же стремится к Богу, тоскует и увядает без света духовного. На самом деле нет таких людей, которые никогда не испытывали внутренней тяги к духовному, у которых никогда не болела душа, так что они не нуждались бы в Боге. Просто мы видим многих людей лишь на определенном этапе их жизненного пути и по своей ограниченности полагаем, что они никогда не почувствуют жажды духовного и не изменятся к лучшему.

Часто обратиться к вере помогает кризисная ситуация в жизни, сильная скорбь, соприкосновение со смертью, когда вдруг открывается, что не все так, как нам представлялось раньше, и человеку хочется, чтобы было что-то, что превышает рамки нашего материального мира.

Духовный писатель XX века Н.Е. Пестов, у которого сын погиб в конце Второй мировой войны, приводит свидетельство одного из связистов, принимавших по радио боевые донесения русских военных летчиков. Этот связист говорил, что многие летчики, никак не проявлявшие своей веры, когда они бывали подбиты врагом и их самолет, объятый пламенем, падал, вдруг начинали молиться: «Господи, приими мою душу», - это было слышно по радиосвязи.

Дело в том, что критическая ситуация - это такое событие в жизни, когда отпадает вся шелуха и человек остается наедине с собой. Исчезает все наносное, снимается маска, которую мы надеваем на себя, играя в жизни определенную роль. Душа, став наконец сама собой, прозревает. Что же она прозревает? То, что существует духовный мир и что человек - это не центр мироздания, что у нас есть Небесный Отец, без Которого наша жизнь счастливой не будет.

Конечно, сколько людей, столько бывает и путей к Богу. Кто-то обращается к вере через изучение природы. Некоторых Создатель привлекает к Себе посредством явных чудес: человеку грозила смерть, неминуемая беда, неизлечимая болезнь, и вдруг все благополучно разрешилось без видимых земных причин. В этом случае точно дается знать, что помощь подал именно Всевышний.

Но, как бы то ни было, если в человеке не произойдет внутренний переворот, переоценка ценностей, а точнее, если не произойдет пробуждение его души, ее перерождение, верующим он не станет ни при каких аргументах.

Почему же далеко не у всех людей совершается подобное душевное прозрение?

Часто вера у человека спрятана где-то в глубинах души, а поскольку он привык жить только внешним, все время торопится, суетится, спешит и ему некогда побыть наедине с самим собой, то он и не замечает веры. Современный человек привык где-то «функционировать», он хочет быть втянутым в «грандиозные» земные планы по устроению своей судьбы - задуматься и остановиться нет возможности ни на одно мгновение. И только когда перед ним падают обломки земного счастья, которое он пытался создать, когда он наконец остается наедине с самим собой, в нем может пробудиться вера в Бога.

Мне очень нравится такое сравнение. Представьте, что с одной стороны от вас играет музыкант на скрипке, а с другой трудится рабочий с отбойным молотком. Разберете ли вы мелодию скрипки? Или увидите только движение смычка по струнам? Так и в жизни человека вся внешняя суета, спешка, впечатления, мирские удовольствия не дают услышать звуков духовной жизни и голоса собственной веры, сокрытой в душе. Такие люди видят храмы, видят проявление веры в жизни других людей, но не слышат голоса веры в своем собственном сердце.

Кто долго находится в замкнутом, сумрачном помещении, тот отвыкает от света, его зрение притупляется, становится неспособным смотреть вдаль. Так и замкнутость на одних земных интересах убивает в душе стремление к Богу; вера для такого бывает чем-то чрезмерно далеким.

Впрочем, и среди самого внешнего шума человек может чувствовать призвание Божие. Он даже и сам не понимает, чего ему не хватает, но ощущает какую-то неудовлетворенность, внутреннее беспокойство, необходимость высшего смысла и правды. И только спустя много лет такой человек начинает вдруг понимать, что все это время ему не хватало Бога.

В любом случае, вера в Бога есть особое пробуждение души, когда она становится чуткой к более возвышенному миру. Это подобно тому, как в ребенке просыпается музыкальное дарование, и он вдруг открывает, что существуют удивительные последовательности звуков, или дар художественный, когда ребенок начинает понимать гармонию цветов. Но если дар музыканта или художника дается не всякому, то вера в Бога - потребность души каждого человека.

Блаженный Августин как-то сказал: «Ты, Боже, создал нас для Себя, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе» (Исповедь. 1: 1). И в общем-то поиск человеком счастья, радости и полноты жизни на самом деле является жаждой Бога. Чего бы человек ни достиг, если он без Бога, всего ему будет мало и он не будет спокоен. А если он с Богом, то и малым довольствуется. Именно вера в Бога дает душе тот долгожданный покой, которого ищет человеческое сердце.

Валерий Духанин

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/50481.htm

0

2

ЧУДО ИСЦЕЛЕНИЯ ТРЕБУЕТ ПОКАЯНИЯ И ВЕРЫ

— Тема нашего разговора — чудо исцеления от болезни. Что мы можем сделать для того, чтобы это чудо получить? Разумеется, не получить его гарантированно, а для того, чтобы повысить его вероятность?

— Прежде всего, я хочу вспомнить Евангелие. Без этого мы просто не сможем говорить, ведь Господь пришел для того, чтобы нас исцелить от болезни и смерти.
В Евангелии есть различные истории о том, как Господь исцеляет. Особенно показательно исцеление слепорожденного. Это было такое великое чудо, когда исцелился орган, который никогда и не был у этого человека здоровым. Какие выводы мы можем сделать из этой истории?

Христа спросили: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Значит, чтобы понять, как исцелиться, нужно осознать, что болезни всегда связаны с грехом. Чтобы произошло исцеление, должно быть покаяние.

Господь отвечает: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». И этот ответ говорит нам о втором основании исцеления. Любое исцеление нужно еще и для того, чтобы показать славу Божию. То есть напомнить всем нам, что Господь любит нас и может совершать такое.

Итак, чудеса совершаются тогда, когда человек кается в грехах. Но многие люди говорят: «Батюшка, я же уже во всем покаялась, во всем-всем! Почему же я не выздоравливаю?»
Чаще всего, конечно, не во всем ты покаялась, как открывается впоследствии. Но даже если человек покаялся, попросил прощения, не обязательно болезнь проходит. Человеку зачастую нужно болеть, чтобы постоянно помнить о чем-то.

В другом месте Священного Писания говорится, что через покаяние происходит исцеление, причем это покаяние должно сочетаться с верою. Потому что когда обращался, например, отец больного сына:
— Господи исцели моего больного сына, который болеет.
Господь спрашивает:
— Ты веришь?
— Верю, Господи, помоги моему неверию!
Т.е. он признал свое маловерие, он смиренно попросил укрепить его веру. Очень важна вера.

Вспомним еще одно чудо — исцеление расслабленного.

Друзья принесли расслабленного, то есть парализованного. Он, возможно, и не понимал, что с ним делают, куда его ведут. Он, может быть, уже так был расслаблен, что и не мог слышать об Иисусе Христе. А друзья его слышали. И вот они, имея веру, вскрыли кровлю, опустили человека вниз через эту дыру, и Господь, видя веру друзей, исцелил его. Не было личного покаяния больного, вероятно, он был просто не способен на это.

Наверняка, они со смирением это делали, наверняка они знали свои немощи перед Богом, наверняка эти друзья были чистые, т.е. они это делали не в корыстных целях. Господь же видел души этих людей. Он одним словом это выразил: «по вере друзей». Наверняка с верой соединялись и чувство преданности к этому другу, и чувство ответственности. Наверняка, люди были смиренные, целомудренные.
Часто, когда совершается таинство соборования над парализованным человеком, он не может каяться, у него нет сил душевных. И по вере священников, родных и близких происходит реальное исцеление, чудо.

Все говорят чудесах, происходящих, например, у мощей блаженной Матроны. А священник часто сталкивается с выздоровлением человека после соборования. Сам он абсолютно расслабленный, но ему дается исцеление по вере других и по своему смиренному покаянию.
Поэтому, чтобы чудо исцеления произошло, нужно иметь покаяние и веру.

Болезнь часто не исцеляется до конца, потому что она дает человеку покаяние и смирение. И чтобы душа человеческая имела более качественную природу для райских обителей, для Царства Небесного, Господь попускает те или иные болезни человеку. Даже многие святые люди не получали полного исцеления от своей болезни. Например, старец Амвросий Оптинский много лет болел сам, а при этом по его молитвам Господь совершал чудеса.
Апостол Павел трижды молил Господа, чтобы Тот избавил его от недуга. Но Господь ответил ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Видимо, Господь этой болезнью его смирял.

Блаженная Матрона Московская. Сколько у нее было благодати для других! А сама не была исцелена от слепоты.
Т.е. Господь оставляет человеку болезнь для смирения, для исцеления души. Ведь тело действительно является «кожаными ризами», той оболочкой, которую мы получили в наследие после грехопадения первых людей.

И в связи с этим нужно обратить внимание на такой момент: часто люди просят: «Батюшка, помогите исцелиться. Непременно исцелиться!» Стараешься свое раздражение человеку не открывать. Ну, почему непременно тебе нужно исцелиться? С одной стороны, понимаешь, конечно, людей и жалко их, но явно видишь, что не будет им к добру это исцеление. Явно видишь, что люди не нуждаются в исцелении тела, им нужно, прежде всего, душу исцелить.

Они настаивают: нужно заказать молебен, сделать то и то, лишь бы выздороветь. А это не самое главное. Главное — душу исцелить. Поэтому Господь часто годами не дает исцеления таким людям, пока они не поймут самое главное.

Бывает и наоборот. Вот, на своем личном примере говорю, у меня есть немощи, болезни: панкреатит, язва. Конечно, как и каждому человеку, хочется исцелиться. Но, с другой стороны, понимаю, что это меня сдерживает, скажем, от пьянства и от гнева. Может быть, и причина моей болезни в этом, но, с другой стороны, это мое лекарство. Сам себе говорю: «Нельзя тебе, отец Виталий, раздражаться, нельзя гневаться».

Хотя, конечно же, молюсь об исцелении, конечно же, хочу исцелиться.
— С одной стороны, вы показали на примере своем и апостола Павла, что болезнь это очень полезная вещь, мы страданиями физическими спасаем главное — свою душу. С другой стороны, в более широком смысле, в богослужебных молитвах мы неоднократно повторяем прошения о своем благополучии. Как же получается, что, с одной стороны, нам полезнее скорби, но Господь позволяет нам просить благополучия?

— Болезни, скорби, страдания человеку просто необходимы. Если бы человек не имел в своей жизни ни болезней, ни других страданий, он бы забыл про Бога.
Вот такой риторический, почти школьный вопрос: Господь изгнал Адама и Еву из рая, но ведь Он же простил их, они покаялись, Он бы мог их уже вернуть в рай. Нет, иди, походи немножко. «В поте лица своего будете добывать хлеб свой», — было сказано Адаму и Еве. То есть, вам будет трудно, будут скорби и болезни. А ты, женщина, в муках будешь рожать детей. То есть всегда будут какие-то болевые ощущения, начиная от рождения.

Почему? Не было у Адама и Евы ни опыта смертности, ни отторжения от Бога. После греха это должно было войти в них до уровня мозга костей. Болезнь всегда напоминает о нашем грехопадении. Нашем, не Адама и Евы, а нашем! И болезнь всегда напоминает о Спасителе, о том, что мы не можем сами исцелиться.

— А почему же нам позволяется просить о благополучии?

— А именно потому, что когда просишь о благополучии со смирением, с раскаянием, значит, твоя душа уже исцелена, и ты имеешь право на исцеление. Болезнь нам нужна, когда мы поражены грехом, забвением Бога, отхождением от Бога.
— Но мы же все поражены грехом?
— Да! Вот именно поэтому, как только чуть происходит смиренное прошение, тут же происходит исцеление. Но если мы просим с гордостью, с тщеславием, то никогда в жизни его не получим.
Болезнь — это есть средство для получения настоящего здоровья. Здоровья, прежде всего, души, а через душу — и тела.

Господь знает все наши немощи, все наши болезни. Знает, что мы все больны. Казалось бы, исцели! Но мы не даем Ему такой возможности. До тех пор, пока в покаянии не проявится смиренное состояние души, той почвы благодатной, куда семена благодати Божьей могут упасть, Он не может нас исцелить.
Дарование жизни без участия человека не на пользу ему. Представьте, человек, который не покаялся, получает временное исцеление (некоторые так и делают: используют экстрасенсов, магические явления, кодирование, зомбирование), а человек остался неисцеленным внутри. Это рано или поздно приводит к еще большим трагедиям. Именно поэтому Церковь не рекомендует этого.

Человек, покаявшись, смирившись внутри себя, может обратиться за исцелением к Богу. А без покаяния нет смысла в исцелении.
— Есть люди, которые, как вы сказали, ничего не сделали для того, чтобы стать достойными этого исцеления. Они хотят буквально за деньги купить церковные «услуги», которые, как им кажется, помогут. Есть другие люди, которые хотят трудиться для своего исцеления, но они совершенно не представляют, что им делать. Например, я недавно смотрел фильм о чудесах бл. Матроны Московской и там чудо исцеления было явлено женщине, весь труд которой заключался в том, что она, то ли каждую неделю, то ли каждый день ходила к Матроне и носила ей живые цветы, прося за своего сына.

Я так подумал, что хоть она и удостоилась исцеления, но это не самый правильный труд. Люди привыкли трудиться чисто внешне, пойти купить цветы, принести их и тому подобное… Наверное, это не главное?

— Да, это не самый прямой путь к исцелению. Но вспомним такое явление в православной церкви как земной поклон. Что такое земной поклон? Вроде бы это всего лишь физическое упражнение. Но все святые отцы говорят, что когда молитва не получается, не идет, нужно совершать земные поклоны.
Чем отличается земной поклон от приседания или от отжимания, подтягивания? Земной поклон связан с тем, что ты преклоняешь свою голову, выражаешь этим смиренное состояние, т.е. через тело ты действуешь на душу. Вот смысл земного поклона: когда душа черствая, ничего не получается, ни чтение святых отцов не идет, ни молитва, все просто плохо, тогда земной поклон поможет.

Отжимание не поможет, хоть ты умрешь, отжимаясь. Казалось бы, почему? Потому что именно смиренное состояние тела, хотя и механическое, помогает привести душу в здравое состояние. Причем не нужно бить тысячи поклонов, пока ты пол не проломил, но хотя бы два, три, десять поклонов, чтобы произошла «встряска» души.
Почему я вспомнил об этом?

Конечно же, этой женщине, что носила цветы к блаженной Матроне, лучше было использовать какой-то более благочестивый труд. Но, тем не менее, это был труд, который приводил ее к какому-то элементарному ущемлению себя, к смирению. Может, она вообще ничего не знала о Христе. Но она своей внутренней потребностью решила: «Вот буду носить, и все!» И это ее смиряло. Может, и не смиряло, но ущемляло.

Насколько глубоки были изменения в ней, вот это тайна. В душе у нее наверняка происходило что-то такое, чего мы не можем проследить. Вот благодать Божия затронула ее, и совершилось такое чудесное избавление.

— Все ли иконы одинаково чудотворны? С одной стороны, я слышал, что есть чудотворные иконы, а с другой, есть выражение, что все иконы чудотворные. Отсюда возникает вопрос, почему одна икона больше помогает, чем другая? Потому что человек больше доверяет ей? Он слышал, что были чудеса от этой иконы, он больше надеется на чудо, когда он к ней приходит? Или некая собственная благодать иконы играет свою роль?

— Простой пример. Берешь младенца, прикладываешь его головкой к бутылке с водкой, он начинает плакать. Берешь младенца, прикладываешь его к иконе, он начинает улыбаться. Первое — источник гадости, а второе — источник святости.

Как же понять, в чем сила чудотворной иконы? Благодать Божья, она может быть, где хочет. Но вы знаете, что не всякая картина — икона. Нужно чтобы священник помолился перед ней и прочитал молитву, потому что Господь все свои действия совершал словом. Именно через эту молитву предмет освящает благодать Божия, и икона получает, так сказать, ее «сгусток».

Да, все иконы благодатные, потому что везде благодать Божия. Вот мы только освятили икону, в ней уже присутствует благодать. Пока маленькая благодать, если хотите, но она тоже есть.

От чего зависит, так сказать, плотность этого «сгустка» благодати? От намоленности — раз, т.е. чем больше людей паломничают к ней, тем лучше. Два — Господь Сам может выделить эту икону. Например, знаменитая икона Казанской Божьей Матери была найдена в обломках пожарища маленькой девочкой. Раз она не сгорела и была необыкновенным образом открыта, значит, в ней уже был «сгусток» благодати, который не дал возможности ей сгореть под обломками и углями. Есть иконы, которые Сам Господь выявляет для славы Божьей, и люди начинают притекать к источнику жизни.

Теперь еще один момент. Сказано: «по вере вашей дано будет вам». И человек действительно по молитве при обычной иконочке с сильной верой может получить исцеление. А другой человек к знаменитой, чудотворной иконе подойдет и не получит исцеления. Важное значение имеет вера.

А иногда бывает, что человек просто подошел к чудотворной иконе и исцелился, даже имея малую веру. Мы уже говорили о том, что иногда Господь совершает чудеса, чтобы показать Свою славу.

Вот, например, одна русская мама с девятилетним сыном, не говорящим, поехали на Кипр. Он не был глухонемым, он все слышал, но не говорил. А на Кипре есть чудотворная икона Божией Матери «Говорящая». Мама даже не знала, что здесь есть такая икона. Подвели мальчика к иконе — мальчик исцелился. Мальчик приехал на Кипр отдыхать на пляже, случайно попал к этой иконе и заговорил.

— Мне кажется, очень важно объяснить людям, что чудо — это не возможность получить некую «услугу», это завершение некоего пути. Если мы говорим о том, что болезнь имеет определенный смысл, то очевидно, что этот смысл каким-то образом должен быть воплощен. И именно при воплощении этого смысла, наверное, становится возможным исцеление. Отсюда вопрос, как максимально правильно и быстро пройти этот путь? Вот допустим, мальчик 9 лет шел к исцелению вместе с мамой, за эти 9 лет что-то с этой мамой, очевидно, произошло. Как этот труд совершить максимально правильно и повысить вероятность скорейшего исцеления?

— Я глубоко убежден в том, что любую просьбу, любую молитву, любое наше желание Господь исполнит, если оно сопряжено с покаянием и с искренней верой.
Не происходит исцеление, если человек еще не достиг того состояния, в котором Господь может работать, почва благодатная еще не возделана.
Я наблюдаю за людьми и часто вижу, что не дает человек Богу поработать. Иногда так и хочется сказать, когда приходит человек: «Остановись, успокойся, дай Богу поработать над тобой». А как?

Я неоднократно говорил о состоянии расслабленного во время таинства соборования или елеопомазывания. Что значит елеопомазывание? Ведь «елей» — это милость. Т.е. к таинству соборования человек должен прийти абсолютно расслабленным, но в каком смысле? Признать, что он такой и есть. «Господи, вот все! Я попал в беду и просто помоги, потому что я грешен»

Когда человек действительно полностью расслаблен, в том смысле, что полностью отдается в руки Божии, полностью Ему доверяет, смиряется до зела, с плачем покаянным, тогда чаще всего происходит исцеление. Это опыт и мое глубокое убеждение.

— Ну а что практически делать? Что же делать для того, чтобы веру развить или укрепить и, второе, разъясните про покаяние.
— Прежде всего, нужны теоретические знания. Нужны хотя бы элементарные знания о Боге. Ведь если человек не узнает рецепт потребления лекарства, он не сможет его правильно использовать.

Значит, нужно читать. Для этого подойдет какой-нибудь элементарный диск, или энциклопедия, или просто Закон Божий, все необходимое можно найти в интернете.
Когда ты узнал о Боге, узнай, как Его стяжать. Как же молиться, если не знаешь молитвы? Нужны знания о том, как молиться, хотя бы на элементарном уровне.
Дальше идут знания о таинствах. Естественно, если человек некрещеный, значит и об этом нужно знание.

Ведь Господь сказал, не просто «кто крестится, жив будет», но «кто уверует и крестится, жив будет». Поэтому обязательно нужно знание.
Необходимо прочитать об исповеди, про все, что с этим связано. Если человек не знает, что такое «грех», — хотя бы элементарное по Игнатию Брянчанинову или по архимандриту Иоанну Крестьянкину.

Потом перейти о теории к практике. Пойти в храм, спросить у батюшки: «Я уже все знаю про исповедь, в интернете все прочитал и в книгах, а теперь как практически это делается?» Объясняешь: «Пойдите домой, помолитесь». — «А что такое молитва?» — «Зажгите свечку, встаньте на коленочки, попросите прощения у Бога. Выпишите свои грехи осознанные, те или иные болячки, которые у вас есть, придите к Богу через таинство исповеди. Священник принимает в такое-то время, будет читаться специальная молитва. Вы со смирением скажите свои грехи. Священник прочитает молитвы, и вы почувствуете реальное чудо, которое называется таинство, т.е. посещение человека Богом в таинстве исповеди».
И вот результат: теоретические знания и практические поступки дадут понемногу то исцеление, о котором мы ведем речь.

И все-таки вера — благодатный дар Божий, который укрепляется жизнью по заповедям. Были, например, ученые, которые в советское время знали Библию наизусть, тексты святых отцов, о Церкви знали. Они много знали о Боге, но у них были только лишь теоретические знания, они не исполняли и не применяли их. Поэтому веры у многих из них не было.
— То есть, кроме знаний, нужно и заповеди еще исполнять?

— Да, апостол Иаков говорит, что вера без дел мертва. А какие дела? Перестать делать зло, начать в храм Божий ходить, добрые дела делать, дела милосердия.
Вера наполнит душу человека благодатью Божьей, и человек верой спасется и исцелится.

— Нужно ли готовиться к какому-то подвигу? Мы знаем из житий святых, из истории, что многие больные терпели несколько лет свою болезнь, а потом было им какое-то видение Божие. Допустим, парализованному или с больными ногами человеку говорилось, чтобы он полз на коленях к такой-то иконе, к таким-то мощам. И человек мало того, что с терпением прошел какой-то путь в течении нескольких лет болезни, он еще выполняет такой подвиг, ползти, например, 7 км к святыне. И в итоге он исцеляется.

— Ваш пример хороший. Не обязательно придется ползти на коленях 7 км, но всегда исцеление благодатью Божьей сопряжено с трудом, с потом. Легкого исцеления не бывает. Бывает легкое исцеление, но оно от дьявола. Трудное исцеление дает качество исцеления. Знание о болезни фиксируется в сознании, в подсознании человека и он, зная, каким трудом и потом достигал исцеления, уже никогда в жизни не изменится в обратную сторону. Подвиг терпения выявляет радость исцеления и не дает человеку впасть в прегрешения. Легкое исцеление не ограждает человека от падений, и дьявол достигает своей цели — губит и душу человека, а вместе с нею и тело.

Дьявол (люцифер, сатана) был одним из высших ангелов. Он имеет очень большие знания о человеке, о его физиологии, и, естественно, он обладает теми или иными возможностями, чтобы этому человеку дать исцеление. Но дьявол, в отличие от Бога, не имеет источника жизни.

Часто это можно наблюдать как раз после посещения экстрасенсорных сеансов. У человека болит почка — она исцеляется, но через три месяца заболевает печень. У человека болит печень, но после излечивания заболевает сердце.

Что это значит? Дьявол может запросто перекачать энергию из печени в почку, из почки в сердце. Но своего источника жизни у него нет. Такое исцеление носит временный характер.
У Бога же абсолютно больной орган становится абсолютно здоровым, т.е. происходит чудесное исцеление, исцеление Божьей благодатью.
Один раз я на занятиях в аспирантуре высказал такое мнение: не важно, каким образом человек исцелился, лишь бы он прославил Господа. Здесь опасная моя мысль, но я повторяю ее. Я не успел тогда договорить, сказал только эту фразу.

— Ах, как же так, значит, он может использовать экстрасенсов и тому подобное?
— Нет!
Вряд ли возможно такое, что человек идет к экстрасенсу, к оккультисту, исцеляется, а потом говорит: «Ой, Господи, слава Тебе, что ты через него меня исцелил». Человек сейчас же все забудет о Церкви, о Боге, скажет: «Меня исцелил вот этот экстрасенс». Т.е. он экстрасенса прославляет. Вот в чем опасность.
— Если человек прославляет того экстрасенса, значит, вряд ли это исцеление надежное и от Бога.

— Да. Некоторые против этого аргумента говорят так: «Батюшка, ну что же Бог ищет только своего почитания? Какой он гордец, Бог наш!»
Нет, просто нужно понять отцовское отношение. Как тебе радостно, если ты помог своему ребенку и ребенок говорит: «Папочка, как ты мне помог»! И так хорошо, такая гармония внутренняя! Конечно же, Богу радостно, когда Его любимое чадо не то, что его прославляет, а есть взаимная любовь, вот в чем смысл. Не Бог себе требует почитания и поклонения. Представьте, что отец говорил бы детям: «Да если бы не я, да вы бы вообще ничего не могли…» Я всегда был против, когда родители так говорят. Ведь это же гордое отношение, здесь уже Бога нет. Вот как раз дьявол это может сделать. Дьявол может к себе такое почитательное отношение требовать, сказать: «Вот без меня ты никогда не женись», к примеру. А у Бога радость, что его любимое творение прославляет Его.

Например, православный человек исцелялся неправославным способом. У нас ведь много споров ведется о восточных методах, допустим, об иглоукалывании. Да, эти методы явно вышли не из православной культуры. При этом человек, помолившись, идет, лечится подобным образом, исцеляется. Идет в храм, славит Господа, совершает благодарственный молебен, благодарит Бога. Почему бы нет? Человек заранее славил Господа, заранее просил: «Господи открой мне способ».

Василий Великий, например. Он умирал, а кто был его лекарем? Иудей. Но он же использовал свои профессиональные методы, их же нельзя называть христианскими.
И иудей говорит Василию Великому:
— Ты умрешь завтра.
— Да нет, я не умру
— Говорю, что завтра утром уже умрешь.
— Нет, не умру.
— Если ты завтра не умрешь, то я принимаю крещение.
Василий Великий, встав на следующий день утром, совершил божественную литургию. Тогда этот иудей принимает крещение
— Ну, вот теперь я могу умереть, — говорит Василий Великий.
Это к тому, что мы же лечимся у абсолютно неверующих врачей. Они используют материалистические методы: резать или еще что-то такое. Но при этом мы прославляем Господа, за то, что Он нас исцелил.

Но мы никогда не прославим Бога, обращаясь к Его противникам — экстрасенсам, колдунам, оккультистам.
— Значит, исцеление не всегда происходит таким образом, что человек стоит у какой-то святыни и отходит здоровый. Часто в этом участвуют врачи.
— Здесь однозначно можно сказать, что хорошие врачи тоже от Бога, и врачи даны нам по нашей слабости. Для более сильных людей чудеса могут совершаться даже без посредства человека, для более слабых — через врачебную помощь. Но врачи — от Бога. Вот, например профессор Лука Войно-Ясенецкий, врач, святитель, хирург - и молитвой лечил, и скальпелем.

Я знал одного человека, который отверг врачебную помощь, но при этом имел сильную веру в Бога, действительно надеялся только на таинства, церковную молитву, поклоны. Этот человек умер, так и не исцелившись от своей болезни. Но качество души у него было великолепное! Этот человек умирал в сорок с чем-то лет. Казалось бы, он не продлил свою жизнь. Но для райской жизни, для Царства Небесного, зачем 80 лет? Зачем сто лет? Главное — качество души — уже было приобретено.
Это была женщина. Многие ее ругали, сын ругал за то, что она не обратилась за врачебной помощью.

Но нужно было видеть качество ее души, сияние ее души перед смертью.
Для нас, немощных, нужны врачи, для того чтобы продлить свое существование, не впасть в уныние. А у нее уныния не было. Она молила, она хотела жить, она просила всеми силами, но приняла все со смирением. Господи, прости!

Архив

0

3

Тяжести и сложности

Связь между тяжестью внешних условий и внутренним благородством страшна и удивительна. Страшна потому, что нормальный человек не должен хотеть страдать, а удивительна потому, что эта связь есть всюду, где есть что-то мало-мальски драгоценное.

Христос зовет людей за Собой не иначе, как только взяв крест. Это не из любви к страданию как к таковому – в этом случае была бы невозможна Гефсиманская молитва с просьбой: «Да мимо идет чаша сия». Это по причине неизбежности трудностей и сложностей, на которые обречен человек, утративший блаженство и стремящийся в него вернуться.

Иосиф стал вторым человеком в Египте после фараона. Но не прежде, чем был продан в рабство, испытан в целомудрии, перенес тюремное заключение.

Даниил видел откровения о судьбе всего мира, толковал сны царям, но при этом жил всю зрелую жизнь в изгнании и откликался на языческое имя Валтасар.

Иеремия юродствовал, получал удары, сидел в яме, затем плакал горько на развалинах Иерусалима. Такова была его плата за огонь пророчеств, горевший в его груди.

И куда бы мы в пространстве священной истории ни обратили взор, всюду мы увидим дерзновение замыслов, величие свершений и победу веры при обстоятельствах стесненных, среди опасностей, в окружении угроз.

Таков закон: великое рождается в боли и слезах, среди страхов и тесноты. Так выковывается внутреннее благородство. При внешнем комфорте и изобилии, напротив, рождается и крепнет внутреннее плебейство, конец которого – полная неспособность к высоким мыслям и священным усилиям. Так курица, имея крылья, никогда не взлетит.

***

Здесь скрыт и ответ на вопрошание: «Почему в Православии так много постов, ограничений? Почему так длинны службы, к минимуму сведены удобства и прочее?» Труд нужен для достижения внутренних целей, таких как укрепление в вере, преодоление вредных навыков, очищение пространства души с целью возведения внутреннего храма. Кто не желает добровольно трудиться и кого при этом Бог не забыл, тот получит (при отсутствии добровольных трудов) внешние тяжести. Как сказано было Петру: «Другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь» (Ин. 21: 18). Другими словами – будешь иметь внешнюю скорбь, от тебя не зависящую. Но опыт говорит нам, что и неизбежные тяжести, падающие на плечи всякого человека, легче и успешнее несут те, кто меньше склонен себя жалеть, кто живет не ради одного лишь удобства. Аскетизм, воздержность и внутренний труд скрыты внутри правильной жизни, словно начинка – в пироге. Они необходимы. А при их отсутствии жизнь может сломаться даже от щелчка, не то что от сильного удара.

***

Но скажет некто, что он не святой, и не подвижник, и не духовный труженик. Все это ему чуждо и непонятно. Однако жизнь не складывается. Кругом – тупики и глухие дебри. И что делать? В этом случае можно сказать, что сами сложности жизни можно и нужно превращать в фактор духовного роста.

Вы уперлись в стену. Справа и слева, насколько видит глаз, конца стены нет. Это значит, что движение по плоскости не имеет смысла. Надо взлетать.

Любая скорбь, любой жизненный тупик есть то место на карте жизни, где дорожный знак указывает направление: «Вверх».

В Мезоамерике строили такие пирамиды, стороны которых представляли собой ступени. Если отвлечься от языческого и кровавого характера тамошних культов, то можно использовать этот образ восхождения по ступеням. Ты уперся лбом в невидимую преграду. Теперь движение вперед возможно только в совмещении с движением вверх. Нужно взлететь, прыгнуть, подтянуться, чтобы одолеть ступень, и тогда снова станет на время возможным движение вперед по плоскости. «На время» потому, что движение не будет очень долгим, и со временем опять придется упереться в новую ступень, стоящую стеной. Но теперь человек уже будет знать, что надо лезть наверх, чтобы двигаться дальше. Такова жизнь. Она не ровна, как стол или как степь с возможностью длительного движения по равнине. Она – восхождение наверх по ступеням, и столкновение с каждой следующей кажется тупиком.

Вниз спускаться опасно, да и жалко потраченного труда. Падать – просто смертельно. Стоять на месте – абсурд. Нужно двигаться вперед и вверх. Лучше даже сравнивать это движение не с движением по уступам языческого капища, а с восхождением по ступеням Иерусалимского храма. Этих ступеней было 15, и в книге псалмов есть кафизма, состоящая из 15 песен, названных «Песни восхождения». Это псалмы со 119-го по 133-й. Их, говорят, пели левиты, стоящие на ступенях, а само пение символизировало восхождение души в большую близость с Творцом. Оставляя позади папу и маму, преодолевала эти 15 ступеней трехлетняя Отроковица Мария в день Своего Введения во храм. В день именно этого праздника можно читать со вниманием 18-ю кафизму. В Великом посту на литургии Преждеосвященных даров эта кафизма всегда читается после мирной ектении. Но таким богослужебным использованием польза этих псалмов не исчерпывается.

С их помощью можно приобрести особый взгляд на всю жизнь человеческую. Ведь вся она – череда высоких ступеней, восходя на которые нужно петь Богу особую песню – то ли хвалы, то ли прошений, то ли покаяния.

Так что при наличии веры и мужества трудности и сложности наши можно по временам облобызать. Это знак того, что Бог не забыл нас. Знак Его желания видеть нас не топчущимися на месте, а совершающими восхождение. Нет тупиков. Есть необходимость идти дальше и выше. Непременно – выше. В полном смысле слова «вперед и с песней!» Только не строем и по команде, а личностно, интимно, так, как должна двигаться живая душа к Живому Богу.

И сложностей у всех достаточно – внешних ли, внутренних ли.

И Псалтирь – на столе.

И номера псалмов обозначены…

Протоиерей Андрей Ткачев

24 февраля 2012 года

pravoslavie.ru/put/51769.htm

0

4

У МЕНЯ ЕСТЬ ПРОБЛЕМА
Протоиерей Андрей Ткачев
4 февраля 2011 г. Источник: Радонеж

У меня есть проблема – на кого свалить свои грехи? Где найти крайнего или группу крайних, на которых можно положить эту тяжесть?

В раздумьях. Фото: Дмитрий Ишанин / v2010.thebestofrussia.ruНачну с родителей. Виноваты, еще бы! Не воспитали толком, не научили ничему, не молились за меня. Перелили в меня, как из сосуда в сосуд, все свои склонности, навыки и болячки. Передали мне весь накопленный багаж внутренних проблем, чтоб я его умножил и, в умноженном виде дальше передал. Если этот ход размышлений правильный, то каждому новому поколению людей все сложнее и сложнее с грехом бороться, потому что это не только личный грех, но и умножившийся общечеловеческий грех.

Вот сказал, чтобы с себя ответственность снять. Полегчать должно было, но не полегчало. Еще, пожалуй, нарушил заповедь о почтении к отцу и матери. Самооправдание ведь такая беда, как болото. Чем больше барахтаешься, тем глубже увязаешь. Но все равно, я один свои грехи волочь на себе не желаю, и отвечать один за них не желаю. Мне сообщники нужны и подельники. Телевизор шепчет, что можно звезды и планеты в сообщники взять.

Звезды и планеты на нас влияют. Не могут не влиять, потому что все вообще на всех влияют. Звезды влияют на меня, а я влияю на звезды. Они меня притягивают своей массой и колют пучками своего света, а о них думаю. Масса моя невелика и света я не издаю, но зато я думаю, а они – нет. Кто на кого сильнее влияет, это еще вопрос.

Свалю на них свои проблемы. Скажу, мол, родился под знаком того-то, в год такой-то. Силою сложившейся на небе ситуации склонен к таким-то грехам и ничего с собой поделать не могу. Гороскоп прилагается. Обвинение прошу аннулировать.

Но что, если эту логику в земных судах всерьез начнут рассматривать? Например, возьмут и отпустят серийного убийцу на свободу по той причине, что на него могущественно влияют звезды под которыми он родился. Они, дескать, влекут его к злодейству, а он не может сопротивляться. Полный бред, но это лишь логическое следствие из веры во всемогущество звезд. Если звезды правы и сильны, то прощай юриспруденция, прощай правовое государство и здравствуй хаос, оправданный гороскопами.

Придержу этот аргумент для себя, но вслух его высказывать пока не буду.

На меня мир современный негативно влияет. Точно! Я бы другим был, если бы в другом мире жил. Разве можно в этом мире без греха прожить? Спешка, суета, жадность, жестокость, подозрительность. Огни большого города, манекены в витринах, реклама лезет в глаза и уши. Разврат, распад, пир во время чумы, похоть, глупость, ненависть к тишине, смерть задолго до смерти. Где здесь место душевному здоровью? Это он меня испортил, мир. Он меня осквернил. «Не любите мира, ни того, что в мире» Свалю свою вину на этого врага. Собственно и не свалю даже, а просто укажу на истинного виновника.

(Хотя совесть мне шепчет, что где бы я ни жил, мои проблемы со мной останутся. Пусть шепчет. Все равно, это никак проверить нельзя)

Итак, звезды, родители, мир. Уже немало. Давно полегчать должно. Родители, прародители. Деды, прадеды, прапрадеды. Отмотаем-ка ниточку до самого начала. Адам и Ева. Вот, кто виноват во всем!

Они! Они первые согрешили. Как-то даже не справедливо за вину одних всех остальных на-казывать. Она плод запретный съела? Он из ее рук плод взял? Пусть они оба и отвечают. Я родился в земле изгнания, Рая не видел в глаза, на меня воздействуют соблазны мира, у меня испорченная генетика, на мне цепей больше, чем на руках пальцев. За что судить меня? И еще, главное! Чуть не забыл! Змей, сатана, лукавый. Это он виноват. С него все началось. Адам и Ева, простите. Вас обманули. Вы – жертвы. (Хотя все равно вы больше меня виноваты. Но это так, к слову)

Вот он, пакет оправдательных документов. Вот они, аргументы для защитной речи на Суде, если Суд будет хоть чуть-чуть похож на торжество американского правосудия из голливудского кинофильма.

«Граждане судьи, гляньте на эту жертву несправедливости! На него ополчились все, кто мог ополчиться, и все требуют от него ответа. Между тем, кто перед нами? Несчастный червяк и сын несчастного червяка. Его родители были отравлены слабостями, грехами и преступными склонностями. Эту смесь они предали моему подзащитному. В свою очередь эту смесь, в несколько уменьшенном виде, они получили в наследство от своих родителей, а те – от своих. Если мы проявим терпение и размотаем клубочек, то придем к Адаму и Еве. Да, господа! Эта, всем известная пара, несет на себе полноту ответственности за все наши грехи, а значит и за грехи моего подзащитного. Добавим сюда диавола с его злобой и хитростью, с его не знающим сна и отдыха коварством и спросим себя: может ли глина (а человек сделан из глины, господа) сопротивляться нападению падшего ангела? Не утруждайте себя поиском ответов. Не может!»

И так далее, так далее, так далее. Вот и мир расписан зловещими красками, вот упомянуты и звезды. Впрочем, упомянуты как бы вскользь и случайно. Вот невиновность моя почти доказана. Но странно. На душе у меня легче не стало. Сердцебиение участилось, и щеки раскраснелись, но легче на душе не стало.

Как-то все петляли между космосом, Адамом, родителями и сатаной, а про Христа не вспомнили. Не вспомнили про Того, Кто жаждет моего оправдания больше, чем я – своего самооправдания. Я, чтобы самооправдаться, сочиняю аргументы. А Он, чтобы меня оправдать, распять Себя позволил и воскрес. Звезды, которые на меня якобы влияют, волхвов к Его Рождественским яслям привели. Адама и Еву, с которых все началось, Он первыми из ада вывел. Диавола, который ложь родил и, как яд, в людей ее впрыснул, Он ввергнет в «озеро огненное и серное», чтобы тот мучился во веки веков. (См. Откр. 20:10)

Согласно Евангелию я, конечно, виноват, но я свободен. На меня все влияют, но я все равно свободен. На глубине сердца я недоступен влияниям и ответственен сам за все свои поступки. Меня нельзя заставить грешить. Можно только убедить и соблазнить, но последнее слово за мной и мне за все отвечать. Такова прозрачная тяжесть Евангелия.

Наступит Великий пост, и на Преждеосвященной Литургии будут петь: Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех. Это значит «не позволяй мне придумывать оправдания», «не дай сердцу моему уклониться в поиск самооправданий». Мало того, нужно будет также молиться о даровании видения своих грехов. «Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего»!

Нужно будет увидеть свои грехи и оплакать их, отказавшись от желания оправдываться. Буду судить себя сам, и Бог меня не осудит. Боюсь, что если уклонюсь в «словеса лукавствия» и придумаю себе оправдания, Бог станет припоминать мои вины и выводить их на свет. И тогда даже Солнцу придется краснеть за меня и стыдиться.

Признаю свою вину. Признаю и то, что не все про себя знаю, и неведомые мои грехи превосходят ведомые. Признаюсь в этом и голову склоню, но не буду отчаиваться. Иисусом Христом утешусь. Как Андрей Критский в каноне говорит: «В Тебе, Спасе мой, оправдаюся».

Вот только это произнес, и полегчало. Мысли улеглись, сердце потеплело и успокоилось. А сердце ведь не голова. Его не обманешь.

http://www.pravoslavie.ru/smi/44548.htm

+1

5

О Боге Спасителе и особенном отношении Его к роду человеческому
1. Содержание учения о Боге Спасителе
2. Предвечный Совет Пресвятой Троицы о спасении рода человеческого. Участие Лиц Прсв. Троицы в спасении человека
3. Учение Церкви о Христе Спасителе
3.1. Учение о Лице нашего Спасителя или о таинстве Воплощения
3.1.1. Господь Иисус Христос есть истинный Бог
3.1.2. Господь Иисус Христос есть истинный человек
3.1.2.1. Свидетельства Откровения о человечестве Иисуса Христа
3.1.2.2. Заблуждения относительно человечества Иисуса Христа. Докетизм
3.1.2.3. Отличие Иисуса Христа от нас по человечеству
3.1.3. Православное учение о Лице Искупителя
3.1.3.1. Краткая история догмата
3.1.3.2. Образ ипостасного соединения во Христе двух естеств
3.1.4. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе
3.1.4.1. По отношению к Нему Самому
3.1.4.2. По отношению к Пресвятой Троице
3.1.4.3. По отношению к Деве Марии а) Дева Мария именуется Богородицей (по-гречески Theotokos

3.2.1.1. Необходимость Искупления для спасения человека
Искупление совершенно необходимо для нашего спасения. Для спасения недостаточно одного только учения Господа Иисуса Христа и примера Его личной жизни. Вид здорового человека и пример здорового образа жизни сам по себе не может исцелить больного, для этого нужны иные средства. Поэтому была необходима особая Божественная помощь, состоящая в обновляющем воздействии на человеческое естество. В свою очередь, это предполагает и изменение отношений между Богом и человеком, поскольку при тех отношениях, которые сложились между Богом и человеком после грехопадения, такая помощь была невозможна. Вся история Ветхого Завета свидетельствует о том, что естественная человеческая праведность, праведность от закона, сама по себе не могла доставить человеку спасения.

3.2.1.2. Этимология слова "искупление"
Это слово многократно встречается в Свщ. Писании. "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 28); "Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов" (1 Пет. 1, 18); "Христос искупил (exigorasen) нас" (Гал. 3, 13). Это слово буквально означает "покупать на рынке". В Еф. (1, 7) говорится, что во Христе "мы имеем искупление (tin apolytrosin) Кровию Его". Греческое слово apolytrosis буквально означает "цену" или "выкуп", за который пленные или рабы получали свободу, преступники освобождались от наказания. В Ветхом Завете этим словом обозначался выкуп, который иудеи приносили за своих первенцев. Благодаря этому выкупу первенцы, которые должны были быть посвящаемы на служение Богу, освобождались от этого служения.

Таким образом, подвиг Иисуса Христа является искупительным, является выкупом или платой — заменой нашей смерти, поскольку мы вследствие грехопадения обязаны были нести наказание за наши грехи в виде смерти. Христос, Который не имел необходимости умирать, будучи безгрешным, умирая Сам, освобождает нас от смерти. Тем самым, Его смерть носит характер выкупа или платы. Божественное Откровение говорит о подвиге Спасителя как о подвиге искупительном.

3.2.1.3. Цель Искупления
Искупление имеет как бы два измерения: положительное и отрицательное. О положительном измерении Искупления В.Н.Лосский пишет (стр. 280): "Искупление — самое средоточие домостроительства Сына — нельзя отделять от Божественного замысла в его целом. Бог хочет всегда одного, одного свершения — обожения людей и через них всей вселенной. Но после падения человека в исполнение Божественного замысла вносятся необходимые изменения, изменения не самой цели, а образа Божественного действия. Грех разрушил первоначальный план — прямое и непосредственное восхождение человека к Богу. В космосе открылся катастрофический разлом. Надо уврачевать эту рану и возглавить потерпевшую катастрофу историю человека, чтобы начать ее заново". Положительное измерение Искупления в главном совпадает с целью творения, которая есть обожение человека и через него всего мира.

Отрицательное измерение Искупления состоит в устранении тех преград, которые с определенного момента отделяют человека от Бога. Таких преград насчитывается четыре:

а) грех.

Грех по своей сути есть прослушание, т. е. рассогласование воли человеческой и воли Божией, бунт человека против Бога. Грех приводит к разрушению изначального единства, которое существовало между Богом и человеком.

б) проклятие.

Свт. Филарет Московский (Катихизис) дает следующее определение проклятия: "Проклятие — это осуждение греха праведным судом Божиим". Вслед за грехопадением следует изгнание первых людей из рая и лишение человека возможности общаться с Богом. "Бог есть свет и в Нем нет никакой тьмы" (1 Ин. 1, 5), поэтому ничто темное, греховное, злое не может находиться в присутствии Бога, пребывать в общении с Ним. По этой причине Бог удаляет человека от Себя. Таким образом, проклятие выражается прежде всего в отчужденности человека от Бога как Источника жизни.

в) диавол.

Отпав от Бога, человек оказывается во власти падших ангелов. Диавол через свою власть над человеком становится "князем мира сего".

г) смерть.

Находясь в состоянии отчужденности от Бога и во власти диавола, человек не имеет возможности своими силами выйти из этого состояния и таким образом оказывается обреченным на духовную смерть
...
http://arh-gavriil.bsu.edu.ru/Resourse/ … kov/R2.htm

+1

6

все разделы, по приведенному ниже оглавлению, активны в источнике, см. ссылку.

Протопресвитер Михаил Помазанский
Православное Догматическое Богословие
Оглавление *

Введение:

Забота Церкви о чистоте христианского учения

Источники догматов:

Священное Писание

Священное Предание

Соборное сознание Церкви

Догмат и канон

Творения святых отцов и учителей Церкви, как руководство в вопросах веры

Истины веры в богослужении

Изложение православного христианского вероучения

Символические книги

Догматические системы

Задача догматического богословия

Догматика и вера

Богословие и наука, богословие и философия

Часть первая. О Боге в Самом Себе:

Вера в Бога

Степень нашего знания о Боге

О существе и свойствах Божиих

Что свидетельствует Священное Писание о Свойствах Божиих?

О единстве Божием

Догмат Пресвятой Троицы

О Троичности Лиц в Боге при единстве Божием по Существу

1. Свидетельства Священного Писания Ветхого Завета
2. Свидетельства Священного Писания Нового Завета

Исповедание догмата Святой Троицы в Древней Церкви
О личных свойствах Божественных Лиц
Именование Второго Лица Словом
Об исхождении Святого Духа
Единосущие и равночестность Лиц Святой Троицы
Единосущие, равнобожественность и равночестность Бога Сына с Богом Отцом
Единосущие, равнобожественность и равночестность Святого Духа с Богом Отцом и Сыном Божиим
Переход ко второй части догматического богословия

Часть вторая. О Боге в Его явлении миру:

Бог — Творец мира

Образ творения мира
Побуждение к творению
О совершенстве творения
Творение, природа и назначение ангельского мира

Ангелы в Священном Писании
Творение ангелов
Природа ангелов
Степень совершенства ангелов
Число ангелов; ангельские степени
Служение ангелов

Человек — венец творения
Душа как самостоятельная субстанция, отличная от тела
О происхождении душ отдельных людей
Бессмертие души
Душа и дух
Образ Божий в человеке
Назначение человека
От величия творения — к несравненному величию Творца

Бог — Промыслитель мира

Общий Промысл Божий о мире
Промышление Божие о человеке до его падения

Зло и грех в мире. Главы вступительные к отделу "О Боге — Спасителе мира"

Зло и грех в мире 
Падение в мире ангельском. Мир темных и злых духов
Грехопадение людей
Первородный грех

Бог — Спаситель мира

Домостроительство нашего спасения
Приготовление рода человеческого к принятию Спасителя
Пришествие на землю Сына Божия
Господь Иисус Христос — Истинный Бог
О человеческой природе Господа Иисуса Христа
Борьба Церкви с заблуждениями относительно Божества и человечества Иисуса Христа
Образ соединения двух естеств в Лице Господа Иисуса Христа
О безгрешности человеческой природы Иисуса Христа
Единство Ипостаси Христовой
О едином поклонении Христу
Догматы о Пресвятой Матери Божией

Приснодевство Богоматери
Пресвятая Дева Мария есть Богородица
О провозглашении Римской церковью догмата непорочного зачатия и догмата телесного вознесения Божией Матери

Догмат искупления
Общая икономия спасения

Состояние мира перед пришествием Спасителя
Общее спасение мира во Христе

Личное перерождение и новая жизнь во Христе
Слово "искупление" в употреблении апостолами
Тройственное служение Господа

Христос — Первосвященник
Христос — Благовеститель
Христос — Глава и Царь мира

Как понимать "обожение человечества во Христе"?
Воскресение Христово
Спасительные плоды воскресения Христова

Победа над адом и смертью
Блаженство святых на небе и начало бытия великого Царства Христова - Небесной торжествующей Церкви
Ниспослание Духа Святого и создание Церкви Христовой на земле

Церковь Христова

Понятие о Церкви Христовой на земле
Начало бытия Церкви, ее рост и ее назначение
Глава Церкви
Тесная связь Церкви на земле с Церковью на Небе
Свойства Церкви

Единство Церкви
Святость Церкви
Кафоличность Церкви
Церковь апостольская

Церковная иерархия
Апостолы
Епископы
Пресвитеры
Диаконы
Трехстепенность иерархии
Соборы Церкви
Преемственность и непрерывность епископства в Церкви
Положение Пастырства в Церкви

Таинства Церкви 

Новая жизнь
Благодать
Таинства
Таинство Крещения

Установление таинства крещения
Значение таинства
Способ совершения таинства
Необходимость крещения
Неповторяемость крещения
Крещение — дверь для получения других благодатных даров

Таинство миропомазания

Первоначальный способ совершения таинства
Миро, его освящение

Таинство Евхаристии

Предустановление таинства
Установление таинства и совершение его в апостольское время
Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии
Частные положения об образе пребывания Иисуса Христа в Святых Дарах
Отношение Евхаристии к Голгофской жертве
Значение Евхаристии как жертвы
Выводы литургического характера
Необходимость и спасительность причащения Святых Таин

Таинство покаяния

Установление таинства
Епитимии

Таинство Священства

Хиротония в древней Церкви
Избрание и "поставление" в древней Церкви
Сущность и совершительные слова таинства
Безбрачие епископов

Таинство брака

Назначение христианской семьи
Значение таинства
Главный момент таинства
Брак как установление Божие
Нерасторжимость брака

Таинство елеосвящения

Сущность таинства
Божественное установление таинства

Молитва
Молитва, как выражение внутренней жизни Церкви

Духовная связь членов Церкви в молитве

Молитвы об усопших
Молитвенное общение со святыми
О внешних сторонах молитвы

Телесное богопоклонение
Иконопочитание
Почитание святых мощей

Путь христианина
Крест Христов — путь, сила и знамя Церкви

Христианская эсхатология

Грядущие судьбы мира и человечества
Участь человека по смерти до всеобщего суда - частный суд
Признаки приближения второго пришествия Господа и Страшного суда
Второе пришествие Сына Человеческого
Воскресение мертвых
Кончина века сего
Всеобщий суд
Царство славы

Приложение

О новых течениях в русской философско-богословской мысли, с точки зрения догматов православной христианской веры
Вопрос о догматическом развитии
Философия и богословие
Замечания о религиозно-философской системе В. С. Соловьева
Учение о премудрости Божией в слове Божием
София, премудрость Божия
О "мытарствах"
Краткие церковно-исторические сведения
Отцы, учители церкви и церковные писатели первого тысячелетия, упоминаемые в данной книге
Вселенские Соборы
Ереси, волновавшие христианскую Церковь в первое тысячелетие
I-III века
IV-IX века

Несколько слов об авторе протопресвитере Михаиле Помазанском
Иеромонах Серафим (Роуз). Протопресвитер Михаил Помазанский: Богослов в древней традиции
http://www.verapravoslavnaya.ru/?Pomazanskii_db

+1

7

Духовное бесплодие

Митрополит Лимассольский Афанасий





Человек, входя в Церковь и подвизаясь в ней, хочет видеть какой-нибудь результат. И это непременно случится: в нем что-то изменится, будет некий плод всех его усилий и борьбы. Святые отцы говорят: всё, что мы делаем, живя церковной жизнью, мы делаем для стяжания Святого Духа. Цель жизни во Христе, учит преподобный Серафим Саровский, и есть это стяжание Святого Духа. Как видим, существует конкретная цель, ради которой мы ведем борьбу – ту малую борьбу каждого из нас.

Притча о сеятеле. Средневековая рукопись.

Вспомним притчу Христа в Евангелии, где Он говорит о сеятеле и семени, падающем в сердце людей и дающем плод[1]. Когда речь заходит о плодах, мы представляем себе дерево, приносящее плоды. У духовной жизни есть параллели. В Евангелии Христос сравнивает Себя, Бога, с Сеятелем. И говорит нам нечто важное: в конечном счете бремя плодоношения и ответственность за плоды несет не семя и не сеятель, а почва. Сеятель, говорит Христос, это Бог, а семя – слово Божие[2]. И Бог Один и Тот же для всех, все так или иначе слышат Его слово. Каждый слышит слово, принимает его, и земля, почва – вот то, что несет бремя плодоношения и ответственно за плоды семени.

Поэтому Христос говорит, что когда земледелец вышел сеять, то какая-то часть семян упала на дорогу, но земля здесь утоптана и, естественно, не может принять семя, которому для роста нужно покрыться почвой. А поскольку семя остается лежать на дороге, то птицы могут склевать его; и действительно, птицы небесные прилетели и склевали его. Второй тип земли – это земля каменистая. Семя падает на нее, находит немного почвы, с легкостью дает росток, но укореняется неглубоко, и, лишь только росток начинает тянуться вверх, солнце жжет его, и он засыхает, – это семя тоже не может дать плода.

Третий случай – земля, покрытая терниями. Это хорошая почва, но не вспаханная и зараженная терниями. Семя прорастает, но терния и плевелы глушат его, и оно не может дать плода.

Четвертый случай – хорошая, вспаханная земля, которая принимает слово и дает много плодов: 30, 60, 100…

Это все образы наших сердец, и поэтому Христос говорил так. Посмотрим же, как произрастает в нас тот плод Духа, о котором пишет апостол Павел[3].

Святой Дух Один и Тот же для всех. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и приблизились к Нему[4]. Он судит о людях невзирая на лица, и Он ни с кем не устанавливает каких-то особых отношений. Он любит всех одинаково, в Его любви нет никаких предпочтений. Мы говорили об этом много раз, и это важно – знать, что Он любит всех безмерно, совершенно. Он не любит одного меньше, другого больше, как иногда говорят о ком-нибудь: «Он любимец Бога!» Вот в Евангелии сказано, что Христос любил святого евангелиста Иоанна[5], – и это значит не то, что Христос делал разницу между людьми, а то, что сам апостол и евангелист любил Христа больше, чем остальные.

Мы вот как определяем меру нашей любви к Богу: ты должен возлюбить Бога всецело и чувствовать в себе полноту Его присутствия, соответственно возможностям человеческой природы. Поэтому очень важно знать, что Бог любит всех одинаково, а уже мы сами определяем меру нашей связи с Ним и любви к Нему.

В евангельской притче плод, который должно дать семя, – это плод Духа. Но прежде опишем каждый из четырех типов людей.

Притча о Сеятеле

Первый случай: семя упало на дорогу – на утоптанную землю.

Это сердца тех людей, которые совсем не расположены к тому, чтобы принять слово Божие. А слышат они его в самых разных обстоятельствах. Все люди без исключения услышат слово Божие; даже если им не доведется услышать Евангелия, открыть для себя таинства Бога, Христа и Церкви, то Бог все равно найдет способ говорить в самих сердцах людей. Знайте, что ни один человек никогда не сможет сказать Богу (я имею в виду не то, что он не сможет сказать сейчас – сейчас каких только глупостей мы не говорим и не творим! – а в последний день, в тот день, когда мы предстанем пред Богом. И когда я говорю, что мы предстанем пред Богом, то подозреваю, что мы не будем стоять пред Ним спокойно, когда очутимся прямо перед Богом и увидим Его лицом к лицу) – так вот, тогда никто не сможет сказать: «Господи, если бы хоть слово кто-нибудь сказал мне о Тебе! Тогда я бы услышал, я бы знал о Тебе! Но мне не пришлось ничего такого слышать. И я совсем ничего о Тебе не знал!»

Человек может и не найти Нового Завета, и ничего не слышать об этом; среди тех, кто живет рядом с ним, может не быть ни одного христианина; он вообще может жить в джунглях – однако Бог в Своей бескрайней любви, как Отец всех людей, найдет способ, как говорить с каждым, как сказать ему то, что Он хочет ему сказать. Доказательство тому – ветхозаветные патриархи Авраам, Иаков и Исаак: все эти великие святые не знали ничего, но Бог говорил с ними и открылся им. Да и многие из нас хоть и родились христианами, но не имели никакой связи с Церковью, и в их жизни ничто даже и не напоминало о Боге и Церкви, и все же Бог действует в каждом человеке и постепенно приближает его к Себе. Так что Бог никого не обделит – никого. Все удостоятся Божией любви, и уже от самого человека будет зависеть, как вести себя и каким в итоге предстать пред Богом.

Первый случай – твердая земля. Сказанное Христом видим и мы сами, и братья наши. Сталкиваешься порой с такими людьми, которым говоришь, говоришь, говоришь – но не получаешь абсолютно никакой реакции. Никакой. Конечно, так будет не всегда; это сегодня так, а что с ними будет завтра – этого мы не знаем. Поэтому не нужно отчаиваться; и говорить слово Божие нужно всем людям. Мы никого не можем отвергать.

Вспоминаю один реальный случай из тех времен, когда я жил на Святой Горе. Тогда мы были молоды и полны энтузиазма. И вот пришел к нам однажды один очень хороший молодой человек, родственник которого был нашим монахом, и остался на Афоне. Он разочаровался в жизни, но это был очень красивый, хороший юноша – конечно, судя по-человечески. И он не ходил в храм. Я говорил ему:

– Хотя бы из любопытства не хочешь зайти в церковь?

Нет, он оставался на улице, даже не заглядывал внутрь. А я загорелся идеей привести его в Церковь, все старался поговорить с ним, рассказать ему то-то и то-то, чтобы он изменил свой образ жизни. И вот объяснял я ему, объяснял массу всяких вещей – все впустую. И я сказал себе: «Видно, нет у меня должной силы».

Однажды я повел его в Катунаки к старцу Ефрему. Я говорил себе: отведу его туда, старец ведь – пророк, святой человек, и не может так быть, чтобы его не тронула эта встреча и сам вид великого святого старца.

К скиту, ютившемуся в скалах, мы добирались пешком; пейзаж вокруг впечатлял: там ведь пустыня Святой Горы. Я объяснял ему что-то в тысячный раз; и еще сказал – а с нами со всеми он здоровался по-мирски, и нас это не коробило, – так вот, я сказал ему:

– Мы придем сейчас к старцу-пустыннику, а он уже 50 лет живет в Катунаки – и ты, когда мы придем, поцелуй ему руку.

– Я рук не целую!

– Слушай, мы же не говорим тебе, чтобы ты облизал его руку! Да и что ты потеряешь от этого?! Он старый человек, ему уже лет 70–80 (ему тогда столько было). Ничего с тобой не будет… Он тебе в дедушки годится. Ведь это же благословение – ты так и смотри на это! Здесь так принято; пойми: это мы так здороваемся друг с другом.

В общем, я как-то уговорил его, и он сказал, что поцелует старцу руку. Но я боялся, как бы отец Ефрем действительно не задел его за живое, ведь там не было любезностей и этикетов. Как бы он не сказал ему чего-нибудь такого… после чего он вообще отвернется от Церкви. А я вроде как стараюсь привести его в Церковь.

Пришли мы; нас было двое-трое монахов и этот молодой человек. Ну, по пути мы старались подготовить его к встрече со старцем, все твердили:

– Ты его слушай, он святой, он пророк.

Вот добрались, вошли в каливу отца Ефрема – а он был болен, много лет не вставал. Он обнял нас, поцеловал, монахи приложились к его руке. Подошел и этот молодой человек. Отец Ефрем схватил его и говорит:

– Ну, как ты, капитан?

«Да уж! – сказал я себе. – Теперь все пойдет насмарку». Дело в том, что капитанами в тех местах называли сторонников одной партии, которая в какой-то период по меньшей мере теоретически отвергала связь с Богом, и этот человек был ее членом, а в университете даже был председателем студенческого клуба этой партии.

Ладно, вот сели мы, и старец начал говорить, и говорил он такое, что, действительно, можно было понять так: все это относится к нашему молодому человеку. В какой-то миг, когда мы сидели так, я спросил его:

– Ты слышишь, что говорит старец?

– Ну, он же это говорит всем!

Говорит всем? Когда отец Ефрем услышал это, он спросил:

– Всем? – а потом: – Я это говорю не всем, я говорю, когда нужно.

Так вот. Потом мы учтиво вышли и оставили его там. Отец Ефрем сказал ему:

– Ты останься! – и рассказал ему о многом касающемся его личной жизни.

И вот он вышел, и мы отправились домой. Он был весь мокрый от пота, потрясенный и с красными глазами – видно было, что он плакал там. Мы вернулись к себе, а он все молчит.

– Что тебе сказал отец Ефрем?

– Да так, всё о личном.

– А то, что он тебе говорил, так и было?

– Да, все так и было.

И вот я дальше принялся за свой труд его обращения, но он по-прежнему не менялся. Ровным счетом никак. И тогда другой старец, живший с нами, сказал мне:

– Оставь его! Этот молодой человек, к сожалению, мертв. Он глух ко всему!

И действительно, он не увидел ничего из очень многого, что видел: у него брат был монах, родные – церковные люди, он видел святых людей: старца Паисия, старца Ефрема – и ничего. Не меняется человек, земля тверда.

Так почему же так получается? Но мы не можем осуждать ни одного человека и говорить: «Он пропащий». Никто не пропащий. Может, сегодня он и пропал, а завтра Бог найдет его. Сегодня, может, у него это окаменение, а завтра Бог найдет способ изменить его. За свою жизнь нам довелось видеть сильные перевороты в людях, которые менялись в 80, 85 лет и даже достигали высоких вершин добродетели.

Вспоминаю одного деда, который жестоко мучил свою жену. Когда его супруга умерла, ему был 81 год. Он причинял ей много страданий; что и говорить, тяжелый был человек, занозистый, когда был в силе. Такая страшная злоба у него была. А жена у него была святая: день и ночь в церкви – действительно святая женщина. И вот когда приблизились последние дни ее жизни, она его упросила, и он за месяц-другой до того, как ей умереть, сжалился и разрешил ей принять монашество. Она стала монахиней, прежде чем умереть.

Она умерла, и он после ее смерти в свои 82 года пришел на Святую Гору. Мы, когда его увидели, спросили:

– Ты пришел сюда, дед, в 82 года?

А он тоже пришел подвизаться, и никто бы не мог сказать ему: «Не надо!»

Он пришел в тот скит, где мы жили, и прожил там два года с половиной. А кончина его действительно была кончиной святого человека, и жил он преподобной жизнью. Когда дети, навещавшие его, пока он был жив, вспоминали и рассказывали нам, каким он был раньше, то мы думали: «Но возможно ли, чтобы этот человек был таким?» И, тем не менее, он был таким – мы слышали это от родственников, друзей, соседей и знакомых, что он был тираном, а вот после 80 лет изменился и подобрел. Так что у нас есть еще время, если, конечно, мы вообще доживем до 80!

Поэтому никогда нельзя говорить о другом человеке:

– Да ну его! Он уже ни на что не годится!

Благоразумный разбойник

Никогда! Ты не знаешь, может, он в последний момент изменится. Да и что говорить о бедном дедушке, когда разбойник первым вошел в рай![6] Он опередил и апостолов, всех. Вошел даже раньше Пресвятой Богородицы. Разбойник, убийца, злой и окаянный человек – таким он был. Он не был каким-нибудь преуспевающим человеком, он не был похожим на современных разбойников, которые после грабежей идут давать интервью по телевидению. Он был настоящим и действительным разбойником: убивал, насиловал, крал, обижал – все делал. Но в последние минуты своей жизни на кресте он сказал одно только: Помяни меня, Господи! – и отправился прямиком в Царство Божие.

Первым, кто попал в рай, был разбойник. И первым, кто попал в ад, был апостол Христов. И то, как это все происходило, – для нас великий урок. Поэтому человеку никогда нельзя ни отчаиваться, ни ставить крест на другом. Поэтому мы не имеем права говорить:

– Знаешь, сын мой, такой, какой ты есть, ты никуда не годишься! Ты пропащий человек!

Ни о другом, ни о себе нельзя говорить так: «Ты каждый день совершаешь столько грехов, тебе нет спасения, нет никакой надежды на то, что ты спасешься!» Это грех, это отчаяние, это трагическая ошибка, это самый большой грех, который только может совершить человек.

И как говорится в молитвах ко Святому Причастию, мы не отчаиваемся в своем спасении[7]. Почему? Не потому, что я нечто, не потому, что я когда-нибудь сделаю что-нибудь и спасусь. Нет! А ради Божия милосердия и Его все превосходящей любви: ведь я же, Боже мой, действительно не могу ничего сделать, но Ты – Бог, Ты – Жизнодавец и можешь воскресить меня и спасти. Ты можешь меня спасти! И поэтому я надеюсь не на себя, не на свои дела, а на Божию любовь, милосердие, милость. Вот это важно.

И знаете, уже одно то, что человек надеется, призывает имя Господне, вздыхает и говорит: «Боже мой, спаси меня!» – уже одно это очень существенно. И он не погибнет. Он погибнет только если скажет: «Все кончено! Для меня все погибло! Я не смогу спастись!» Но, опять же, этого нельзя сказать до самого последнего мгновения своей жизни.

Поэтому Церковь не допускает того, чтобы у человека отнимали даже одну секунду жизни. Пусть кто-то и говорит: «Да это же аппараты поддерживают в нем жизнь, он же весь в трубках, уже наступила клиническая смерть, его мозг уже умер, так что полная смерть наступит через пять минут». Конечно, за эти пять минут ты можешь забрать у него кучу органов и дать жизнь другому – но только после того, как он умрет!

Это деликатная тема. Он через пять минут умрет! Да, но эти пять минут могут означать спасение этого человека. А ты кто такой, чтобы отнимать у него эти пять минут? Пять секунд. Одну секунду… Есть ли у тебя право на это? На эту последнюю секунду? Человек может обратиться к Богу по-своему. Мы ведь не знаем, как человек чувствует себя и как все у него функционирует в это время: мозг может не действовать, а сердце, существо, душа?

Когда формируется мозг – на пятой неделе? Если еще сформируется, ведь иногда он и не формируется. А за пять недель до этого человек, у которого нет мозга, разве не человек? В первый миг зачатия, когда у него только одна клетка, у него нет мозга, но Церковь говорит: он человек! Развивающийся человек. Поэтому в случае клинической смерти, когда мозг умер, да, он уже не может функционировать, но человек живет, существует, пусть даже эту жизнь и поддерживает аппаратура. Мы не можем отнимать даже последнего мгновения жизни, потому что в это мгновение человек может войти в Царство Божие. Да, путь человека труден, но у него есть надежда. Многого мы не знаем. Не надо никого лишать надежды, и никому никогда не нужно отчаиваться.

Но я знаю и людей, которые вошли в Церковь не через трудности, а через радостные события. Я был знаком с человеком, который был вне Церкви, и это его совсем не волновало, он ничего не боялся. Но он был очень растроган, когда у него родился первенец. Когда родился малыш и он взял его на руки, он понял и прочувствовал, что это такое – произвести человека на свет. Сердце его сокрушилось, в этот миг Бог посетил его, и после этого он пришел исповедоваться в слезах. И не говорил ему никто о Боге, и не было у него никакой связи с Богом, да и знать он ничего не знал. Это было сопряжение с Богом, с Церковью, с Таинствами, буквально возродившее его, – первое прикосновение к ребенку.

Один приходит к Богу таким путем, другой – другим, какой путь у кого – мы этого не знаем. Так предадим же себя в руки Божии и будем иметь терпение – в испытаниях, радостях, скорбях, бывающих у нас. И если мы живем в ожидании Бога, если ждем Его, то Бог не обидит нас. Он найдет нас, и пусть даже сердце наше будет как камень, Он найдет способ разбить его, обработать, чтобы семя вошло внутрь и принесло обильный плод.

Притча о Сеятеле

Второй случай: каменистая земля, где мало пригодной почвы.

Там семена прорастают ненадолго. Это люди, у которых есть доброе расположение, они слышат слово Божие и Евангелие, и на миг семя прорастает. Встречаются такие, которые, лишь заслышат что-нибудь о Христе и Церкви, очень радуются, им это нравится, и они просят: «Расскажи еще что-нибудь!» Они любят читать о святых. Их утешает тот факт, что у них есть какая-то связь с Богом, – но эта связь неглубока. И Христос говорит: «Как только взойдет солнце, станет жарко и пойдут искушения, испытания и скорби, семя тут же засыхает»[8]. Стоит только случиться какому-нибудь искушению, скорби, болезни, испытанию, чему-нибудь неприятному, то, поскольку она неглубока, сразу же обрывается связь с Богом и забываются все слова, обещания, все, о чем мы читали и слушали, потому что, увы! эта связь с Богом была торговой сделкой. Хожу я в церковь, слушаю слово Божие, читаю Евангелие, жития святых, но делаю это я, пока у меня все в порядке. И пока Бог помогает мне.

Есть такие несчастные люди, которые говорят: «Да живет и здравствует Бог! Что я у Него ни просил, все Он дал мне!»

Так они молятся Богу – чтобы у Бога было все в порядке со здоровьем, чтобы Он ненароком не заболел. Они не говорят: «Слава Богу! Я меня все в порядке, потому что Бог помогает мне!» – но в своем невежестве твердят: «Да живет и здравствует Бог!»

Да живет и здравствует, конечно же! Но того и гляди начнешь вопрошать: за что? «За что же мне это, Боже?» За то, что отношение к Богу неправильное.

К сожалению, так мы научаемся. И сердце наше такое, что мы поступаем как люди религиозные, а не церковные. Поступаем как люди религиозные, а у религиозного человека «религиозная» связь с Богом. Для него Бог – Существо, с Которым ему нужно иметь хорошие отношения, нужно служить Ему, подносить Ему то, чего Он желает:

«Чего Ты желаешь, Боже? Желаешь два праздника в году? Они Твои! Одну бутылку масла? Я дам Тебе! Хочешь пять лир милостыни в месяц? Я Тебе их дам. Хочешь, чтобы я пошел исповедаться? Я пойду. Ну смотри же теперь, я дал Тебе то, чего Ты хотел, а сейчас нужно, чтобы и Ты дал мне то, чего я захочу! Я хочу, чтобы Ты хранил меня живым и здоровым, чтобы я не заболел, чтобы никто не заболел, чтобы не случалось ничего плохого! А с того момента, как Ты перестанешь давать мне это, мы разойдемся! Это будет означать, что Ты нехороший человек, г-н Бог! Это будет означать, что Ты меня обманул и подвел!»

То есть «я сделал то, что Ты хотел, а Ты не ответил мне тем же». Это сделка: ты – мне, я – тебе: «Я Тебе даю, но сам тоже должен что-то взять! Ты должен заботиться обо мне! А с того момента, когда в моей жизни перестало быть все в порядке, чего ради я должен поддерживать с Тобой связь? У меня нет оснований доверять Тебе и любить Тебя, поскольку Ты в этот момент мне не помогаешь!»

Все эти чувства и мысли исходят из сердца человека, у которого коммерческое отношение к Богу. Этот человек – наемник, говорящий Богу: «Я сделаю для Тебя эту работу, окажу эту услугу, буду ходить в церковь, но Ты мне за это заплатишь. Я хочу, чтобы Ты сделал для меня то-то и то-то!» Ну, пока Бог исполняет его желания, все в порядке, а если Он не делает этого, тогда человек не поддерживает больше никаких связей с Ним.

В основном такое происходит с людьми, отказывающимися от борьбы из-за искушений или просто с течением времени. Поначалу человек бывает охвачен энтузиазмом, но затем впадает в нечувствие и говорит:

– Читали мы это уже, знаем мы все это! Ну, выучили мы это всё, хватит! Сколько еще читать об этом? Мы же не собираемся стать проповедниками! Довольно нам этого!

Он впадает в нерадение, ему все равно. Искушения и скорби его одолевают, и сердце его не обретает глубины.

Как может сердце обрести глубину? Придать глубину сердцу может только Бог при содействии человека, посредством борьбы человека. Всё, что мы делаем, мы для чего делаем? Мы стараемся сделать многое, переносим трудности, скорби, и это ценно: в этот миг сердце приобретает глубину. Чтобы рухнули все преграды и человек мог возопить и призвать Бога.


Третий случай: наша почва хорошая, но Христос говорит, что на ней растут терния.

Семя Божие падает в землю, но вместе с ним вырастают и терния, которые Господь именует так: заботы, наслаждения и богатство. «А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода»[9]. Они его подавляют и не дают вырасти.

Есть такие люди, земля которых действительно хорошая. Ты видишь это, понимаешь, чувствуешь, но, к сожалению, семя опять не дает плода. Из-за чего: из-за неведения? Нерадения? Лености? Диаволу известны способы подавить это семя.

Как говорит Христос, первый из них – это наслаждения. Диавол всегда найдет способ поработить нас наслаждениями, плотскими страстями, которые, к сожалению, после грехопадения имеются в нас.

Еще богатство. Богатство – это не только деньги, но и все то материальное, что пленяет нас. Может, у тебя и нет никаких денег, но в уме ты жаждешь их, тогда ты сребролюбив в евангельском смысле слова. У тебя может не быть и десяти лир, но, тем не менее, ты будешь числиться среди богатых. Это так же, как если ты имеешь миллионы, но не привязан к ним, тогда ты и не богатый, но лишь распоряжаешься богатством. Разумеется, последнее очень не просто, но ведь встречаются и такие люди.

Богат также тот, у кого много знаний и кто уверен в них; богат и тот, у кого много сил, и он уверен в них; у кого есть какое-никакое положение в обществе, и он говорит тебе: «Я такой-то! У меня есть знакомства, все меня знают! Я наделен властью! Я уверен в своих силах, в своем положении, в своем имени и знаниях…»

Всё, что отрывает наше сердце от Бога, обращает и направляет к вещам, относится к тому, что Христос называет богатством. То есть это всё то, что нас порабощает. Ты думаешь, что, благодаря своим знаниям, поскольку ты великий учитель, академик, суперинтеллектуал и ум твой остр как бритва, ты уже что-то значишь сам по себе? Когда сердце твое пленено всем этим и ты не считаешь важной связь с Богом, это означает, что ты богат в том же самом смысле, что ты пленник своих страстей. Все, что отрывает нас от Бога и ведет к материальному, человеческому, обращается в грех, в смерть человека.

То же и когда мы превращаем самих себя в идола или становимся идолом для другого. Это иногда бывает в отношениях между мужем и женой, когда ты хочешь стать всем для другого и говоришь ему:

– Я хочу быть всем для тебя!

Или супруга говорит тебе:

– Ты всё для меня! Для меня не существует больше никого на этом свете!

Все эти болезни приводят на память несчастного Нерона, которому говорили, будто он бог, и он, жалкий, верил, что он бог. Так ты питаешься собственным эгоизмом и самомнением и не можешь обратить свое сердце к Богу. Ты ешь свое, словно ешь себя. «Тщеславный человек, – говорит авва Исаак, – питается самим собой и умирает, сам не понимая этого»[10]. Как в рассказе древних греков о кошке, которая, заболев, принялась с наслаждением лизать пилу, потому что ей нравился вкус крови – ее крови, что текла из ран от зубьев пилы. И какое это было для нее наслаждение! Но язык ее был весь изранен, и она умерла от потери крови. То же самое и с тщеславным человеком, который считает себя великим, а если к тому же еще найдутся пять-шесть тех, кто станет твердить ему: «Ты незаменим!» – как он в это поверит! Вот ты и умираешь, ты становишься мертвым для Бога и не знаешь при этом, что умер.

Еще одно терние – это заботы. Что такое заботы? «Еда и работа», – говорил старец Паисий. Что давал фараон евреям, чтобы они забыли о Боге? Еду и работу. Когда ему сказали:

– Царь, евреи молятся Богу!

– Так дайте им в два раза больше работы и в два раза больше еды: пусть работают и едят, пусть им хватает забот, чтобы они занимали ими все свое время и не могли и помыслить о Боге[11].

Заботы – это нечто страшное для духовной жизни. Они великий яд, убивающий человека. Не только духовную жизнь, но и мирскую, да и человеческие отношения. Видите рушащиеся семьи? А почему? «Мне некогда!» Отец погружен в мысли о тысяче вещей. Мать также погружена в мысли о тысяче других вещей. Как этим людям общаться между собой? Ведь все время слышишь: «Сейчас не могу! У меня работа!» Идет ребенок поговорить с мамой:

– Мама, я хочу тебе кое-что сказать!

– Отстань! У меня сейчас работа!

– А когда же у тебя не будет работы?

И человек задается вопросом: «Когда же у тебя не будет работы?»

Заботы, заботы, заботы – они убивают человека. А в итоге ты остаешься ни с чем. Поэтому Бог оставлял евреев, когда они работали – а работали они по 24 часа, ведь это же евреи, бедняги. Но и мы тоже не сильно отличаемся от них…

Поэтому Он и сказал им:

– Нет! Шесть дней вы будете трудиться, а в седьмой не будете делать ничего! Вы будете посвящать его Богу![12]

Почему же Бог сделал так? Чтобы они были людьми, чтобы помнили Бога, чтобы отдыхали, общались между собой. Он дал им столько конкретных правил, что читаешь о них и порой диву даешься. Он сказал им:

– Вы можете ходить на расстояние не большее, чем от броска камня. Возьми камень, брось его, и докуда он долетит, дотуда ты можешь ходить в субботний день. А дальше не можешь.

Суббота означает строгий покой для евреев. Бог специально сделал так, чтобы поставить предел заботам. Бог даже принуждал их в каждый седьмой год не засевать полей, но оставлять их незасеянными, чтобы евреи оторвались от забот. Равно как и отпускать скот. То же самое и с долгами: через каждые столько-то лет ты будешь прощать долги, которые должны тебе другие[13]. То есть Бог принудил их освободиться от оков материального.

У нас, христиан, нет этой строгости, но это не значит, что заботы безопасны для нас. Христос поставил их в один ряд с богатством и плотскими наслаждениями, потому что, к сожалению, они ведут к тому же самому результату: ты забываешь Бога.

Иногда я вижу людей, которые, придя в Церковь, вначале ревностно подвизаются, но искуситель, чтобы соблазнить их, подсовывает им какое-нибудь дело, которым они увлекаются, а потом еще, и еще, и вот уже они забыли обо всем, а в итоге – ревность их остывает. Увлечены работой. Это как играть в лотерею.

А сейчас расскажу вот что, только не смейтесь. Некий молодой человек хотел жениться, но все не встречал хорошей девушки. Он спрашивал:

– Как же мне быть?

– Как быть? Скажи, что станешь монахом, и через неделю каждый день будешь встречать по девушке, потому что все пойдет наперекор тебе.

Стоит начать делать что-нибудь более-менее духовное, как тут же и работа для тебя найдется, и деньги хлынут, только занимайся ими, и масса людей тебя поддержит, и потекут заботы, заботы. Искуситель знает, как загрузить тебя работой, кучей обязанностей и всем на свете; ему нужно одно: не дать тебе делать то, что ты должен делать, – жить духовно.

Забота – очень тонкая опасность для человека, она наносит точный удар и валит с ног, хотя весьма невинна с виду. «Но это же наша работа, наши обязанности, что же мы можем поделать?!» Как я говорю о некоторых банкирах, которые никак не женятся: они женились на своем банке! Они целыми днями томятся в офисе! Даже забыли, что нужно жениться. Забыли?!

– Эй, ты уже вырос, проснись!

– Но у меня нет времени, отче!

Целый день занят, кругом сплошные обязанности; потом дают ему повышение, и это его еще больше закабаляет – и пошло-поехало: работа и еда. Как говорил фараон, «задай ему работы и еды и увидишь, что он забудет о Боге!»

Поэтому заботы – это великое обольщение для духовного человека. Великое обольщение. Духовный человек должен знать меру. Определи себе меру. Скажи: хватит! Довольно на этот день! Не продолжай дальше, остановись, брось! Пришел домой – выключи телефоны, отложи другие заботы, ты сейчас дома, посвяти свое время семейству, самому себе и Богу.

Хорошо, вот ты вернулся домой, но говоришь по телефону. Пришел домой и уселся перед телевизором, перед компьютером и не оторвать тебя – так что от того, что ты дома? Разве другие чувствуют, что ты вернулся? Разве им достаточно будет только смотреть на тебя?

К сожалению, у всех у нас сейчас есть такие устройства, что мы никак не можем остаться наедине с самим собой. А у телефонов столько функций, но они только забирают все твое время. Сколько рассказов я слышал, особенно от тех, кто хочет жениться или женился, о таких проблемах. Уезжаешь на машине куда-нибудь с супругой – и все время говоришь по телефону. Эй, да отключи ты его, сын мой! Скажи что-нибудь своей жене или ребенку! Придет домой, садится ужинать – и разговаривает по телефону. Ну и когда и как с таким общаться? И разве он живет как подобает человеку? Так что нам нужно ставить самим себе пределы!

Знаете, я долгие годы жил на Святой Горе, и у нас освещение было газовыми фонарями. Только дело к вечеру, как сразу же становится темно и опускается ночь. Конец! А в миру ночь не наступает, потому что включаешь лампочку – всё! Уже день. А там в 5 часов вечера уже была ночь. Мы говорили: «Опустилась ночь».

И как говорится в предначинательном псалме, «изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера»[14]. Наступил вечер – ты возвращаешься домой, чтобы поесть, отдохнуть, поговорить со своей семьей.

Я вспоминаю, как в деревне все расходились по домам и ужинали часов в 5–6. Помню бабушку, как она говорила:

– Давай ложиться спать, внучек, уже половина восьмого!

А если дотянешь до восьми часов, то это уже ночь! Тогда не приходилось выбирать. Наступала ночь. Человек тогда следовал биологическим часам, созданным Богом в Своей премудрости. А сейчас ночь превращается в день, и, естественно, день превращается в ночь.

Бог сделал так, чтобы даже природа содействовала правильной жизни человека, а мы приходим и ломаем границы природы, чтобы больше успеть сделать, но при этом разрушаем сами себя.

Недавно я был на одной птицеферме в Лимассоле – совершал там водосвятный молебен. Мне жаль стало несчастных кур: они живут с постоянно включенными над ними лампами. Мне объяснили, что это для того, чтобы они неслись постоянно! Увы, мы даже кур замучили! А после этого еще удивляются, что животные сходят с ума! Так и коровы, и куры сойдут с ума от такой жизни!

Мы, люди, желающие жить духовно, должны научиться полагать себе пределы. Полагайте пределы в своей жизни: пришло время отдыхать – значит, надо отдыхать; говори себе: хватит, вот до сих пор только. Не разрушай свою жизнь заботами! Не надо изматывать себя работой, изводить себя, разрушать. Потом ты потеряешь все. Важно, чтобы человек оставался свободным.

И когда Христос говорит, что заботы – это терние, подавляющее слово Божие, то это означает, что заботы убивают и человеческие отношения тоже. Подумайте, какими мы будем тогда людьми, как будем молиться? Когда у меня нет времени на то, чтобы прийти в себя, как же я смогу остаться здоровым человеком? Поэтому нам надо быть внимательными и определять самим себе границы, чтобы оставаться на ногах. По меньшей мере, на первых порах, пока в нас это не укоренится. Потом уже, когда человек предаст себя воле Божией, жертвуя собой и служа своим братиям, он может получить через это большую благодать, и это будет питать его, но хотя бы вначале человек должен знать свои пределы и не переходить их, равно как и остерегаться того, чтобы заботы не погубили его.
Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова
Двери.Бг

0

8

КОРОТКАЯ ИСТОРИЯ О НЕДОЛГОЙ ЖИЗНИ СЛАВЫ-ЧЕХА
Из цикла «Истории Митейной горы»
Ольга Рожнёва

Холодно. Кружит метель, колючие хлопья снега бьют в лицо. Где земля, где небо? Всё бело и неразличимо, всё одиноко и тоскливо, как жизнь Славки по прозвищу Чех. Которому некуда идти, которого никто и нигде не ждёт. Никто. Нигде. Зачем он живёт? Зачем родился? Голову поднять к пустому небу и завыть, завыть горько и тоскующе – выплеснуть боль. А ещё лучше – стакан самогона – и тоска чуть отойдёт, свернётся ледяным калачиком где-то в глубине живота. Станет легче.

Но самогона сегодня нет и взять негде. Еды тоже нет. Сегодня Славе-чеху нужно что-то предпринять, на что-то решиться или умереть с голоду. Куда податься?

Работы в деревне – почти никакой, а и с той, которая имелась, Славку выгнали. Пили в нищей деревне все, кто ещё оставался в ней жить, но он пил по-особенному – всегда. Трезвым почти не бывал, пил всякую дрянь. Давно мог замёрзнуть под забором или отравиться денатуратом. Или сгореть, закурив пьяным под старым рваным одеялом. Да мало ли мужиков сгубила палёная водка в их деревне и по окрестностям?!

Из одноклассников в живых остались лишь несколько человек – те, кто давно уехали из этого гиблого места. Остальные – кто раньше, кто позже – оказались на старом погосте. А вот Слава-чех всё ещё жив.

Почему? Этого он и сам не знал. Жизнь радостями не баловала, и к смерти готов давно, а вот жил зачем-то… Видно, не пришло ещё его время…

Отец Славки был настоящим чехом, служил в немецкой армии, попал в плен под Сталинградом. После войны, как многие пленные, строил дороги, дома. Пришла амнистия, и бывшие пленные получили разрешение уехать. Кто-то смог уехать на родину, а кто-то не смог. Обрусели, остались в России, женились и жили, вспоминая прошлую жизнь как сон. Отец Славки уехать не смог, женился на местной, остался в одной из бедных уральских деревень. Тоску глушил вином, споил и жену. Когда родился Славка, родители пить не перестали.

Чтобы младенец своим плачем не мешал пить, в бутылочку наливали разбавленное спиртное. Как он не помер? Видать, такая планида у него была, такая счастливая звезда. К семи годам Славка стал алкоголиком. Он просыпался утром, доедал объедки и допивал оставшееся в доме со вчерашней гулянки спиртное.

Дома было неинтересно, и он шёл в школу. В школе смешно; правда, в основном смеялись над самим Славкой. Дурашливый, одетый в рваньё. Пьяный. Одноклассники не дружили с ним: пропащий, совсем пропащий парень. Школьные учителя терпели его присутствие – в школе хоть тепло, а дома замёрзнет или, наоборот, угорит. Пусть себе спит на задней парте, всё равно не жилец.

Иногда Славка-чех не доходил до школы, падал пьяным прямо на улице. Но – не замёрз. Родители от своей пьяной жизни померли рано, и остался Славка один. Да он и раньше был один… Отец и мать почти не разговаривали с ним, не обращали внимания. Они просто жили рядом. А он – жил совсем один.

И жизнь эта проходила как во сне, иногда он не мог отличить сон от реальности. Было несколько просветов, когда он не пил – может, несколько недель в жизни. Но от этого становилось только хуже. Один из просветов – яркий, совсем детский. Славка помотал головой: детское воспоминание так и лезло в трезвую голову.

Тогда была такая же холодная зима. И вьюга. И Славка постоянно мёрз. Спал на печке, пытаясь согреться, но печка часто оставалась нетопленной. Однажды утром Славка вышел во двор и увидел: собака Найда, которую недавно отец притащил откуда-то и сразу забыл о ней, ощенилась. И щенки были такие маленькие, смешные, как игрушечные. Славка не стал, как обычно, допивать вино за родителями. Наскоро похватал объедки, всё есть не стал – понёс Найде.

Недели три Славка не пил: некогда было пить. Нужно было найти еду для Найды, потом найти инструменты, молоток, гвозди, доски, тряпки всякие и утеплить сарайчик, чтобы щенки не замёрзли. У них открылись глазки, и они стали ещё забавнее. Славка планировал их раздарить, а одного щенка, коричневого, с белым пятном на груди, самого смелого и бойкого, оставить себе.

Славка придумал ему кличку – Верный. Лучшего ничего не придумалось. Верный – хорошая кличка для собаки! И теперь у него будет друг. Настоящий друг. Который не будет смеяться и презирать его, вечно пьяного, дурашливого Славку-чеха. Не будет относиться к нему как к совсем пропащему человеку. Ведь он ещё не совсем пропал, нет? Пока жив – есть надежда. А может, он и пить бросит… Когда жить хорошо, интересно – зачем пить?!

Он сидел вечером в сарайчике, и Верный тыкался влажным коричневым носом в ладони, смешно пытался играть, хватая за штаны. Вырастет – будет его, Славкин, пёс. Большой, сильный, преданный. И он будет любить его, Славку. А ему, оказывается, так нужно, чтобы хоть кто-то любил. Он как-то никогда не думал об этом раньше. А теперь вот понял: это же так нужно – чтобы тебя хоть кто-то любил…

Учительница по математике при виде трезвого Славки удивилась и позже, в учительской, делилась с коллегами:

– А у Славы-чеха, оказывается, глаза умные… Надо же… Как этот ребёнок до сих пор дебилом не стал – просто поразительно… Да…

Старый физик качал головой:

– Мы не знаем всего потенциала мозга, ресурсов интеллекта, так сказать… Может, он умнейшим человеком должен был стать… А так… Слава Богу, что не дебил…

Всё закончилось внезапно. Утром Славка, совершенно трезвый, насобирал объедков и отправился в сарайчик. Радостный, открыл хлипкую дверь – ему навстречу метнулось что-то страшное, сбило с ног. Он остался сидеть на снегу. Обернулся, вглядываясь, и понял: Найда. Страшная, шерсть дыбом, обрывок верёвки на шее. Найда убежала по снегу в глубь сада и там завыла жутко, протяжно – этот вой потом мерещился ему часто, когда выла вьюга и мела метель.

Сердце замерло, и он уже знал, что не нужно ему идти за Найдой, что ничего хорошего он там не увидит. И всё-таки пошёл, медленно, проваливаясь в снег. Там, в глубине сада, страшно задрав всклокоченную голову вверх, выла Найда, а у её лап лежали мёртвые щенки. Видимо, отец, обнаружил их – в последнее время они уже не мяукали как котята, а звонко тявкали.

Они лежали такие странные, совсем-совсем мёртвые. И среди них – его Верный. Его друг. Славка наклонился и потрогал Верного за маленькую коричневую лапу. Лапка была ледяной и не гнулась. Славка постоял ещё немного, положил свёрток с объедками на снег, а потом медленно пошёл в дом. Он допил, как обычно, вино из полупустой бутылки, потом нашёл целую бутылку водку, открыл и пил, пока его не стало рвать.

Вечером отец избил его за эту бутылку. Да, после трезвых недель всё стало только хуже. И иногда в кошмарах ему снились страшная Найда, мёртвые щенки и ледяная маленькая коричневая лапка. Славка потряс головой, освобождаясь от воспоминаний детства. Пора забыть – много лет прошло с тех пор.

Он закрыл дом, повесил сломанный ржавый замок – чтобы дверь не распахивалась от ветра, а воровать в его избушке-развалюшке всё равно было нечего. И пошёл, с трудом пробираясь сквозь метель, на Митейную гору – в монастырь. Обитель находилась в пяти километрах от деревни, но Славка туда раньше почти не заглядывал: пьяных там не привечали, а трезвым он и не бывал.

Но теперь – особый случай: пить всё равно нечего, и с последнего места работы выгнали. Так что выбор невелик: либо монастырь, либо кладбище на горе, прямо рядом с обителью. Кладбище древнее, ему лет четыреста, не меньше. Но на кладбище рано Славке, нет уж, своим ходом он туда не пойдёт, подождёт, пока понесут.

С трудом поднялся на гору, прошёл, ковыляя, уже совсем замёрзший, по заснеженной пустынной обители и постучал в дверь отца Савватия.

Рассказ отца Савватия:

Монастырь и кладбище на гореСлава-чех, как его все звали, пришёл в монастырь зимой, в самые холода, и мы разрешили ему остаться. Было ему под тридцать, может, и меньше, невысокий, худощавый, диковатый. Дали ему келью. Дали послушание: рубить дрова, возить воду с источника на монастырской лошадке Ягодке.

Слава был некрещеным и, пожив немного в обители, походив на службы, захотел окреститься. Я окрестил его. После крещения снял облачение, вышел на улицу, смотрю: сидит у храма на скамейке незнакомый мужчина. Подошёл ближе, вгляделся: это же Слава-чех! Я его и не узнал! Благодать крещения сильно меняет людей, некоторые меняются даже внешне. И вот Слава-чех очень изменился: дурашливость отошла, передо мной был серьёзный, степенный мужчина. Я с удивлением заметил, что у него, оказывается, голубые глаза. Осмысленные глаза, умные! Так преобразило его крещение!

Потом первоначальная благодать, видимо, потихоньку отошла, но печать Святого Духа его сильно изменила. Он очень хорошо ухаживал за Ягодкой, подружился с лошадкой, и она, своенравная, его слушалась. Похоже, Ягодка стала первым другом в его жизни.

Пил ли он у нас? Ну, денег у него не было… В монастыре с этим строго, а своей новой жизнью он очень дорожил. Слава-чех прожил в монастыре лет десять, трудился, молился и умер скоропостижно от сердечной недостаточности. Жизнь у него была трудная, страшная, но Господь не попустил ему умереть в пьяном виде, опившись или отравившись, смертью алкоголика.

Несчастный ребёнок и такой же несчастный взрослый, он был очень одинок – и Господь привёл его в монастырь. «Яко отец мой и мати моя остависта мя – Господь же восприят мя…» И он умер крещёным, трудником монастыря. Его отпели, похоронили на Митейной горе, на краю древнего огромного погоста – там, где было свободное место. Помолились о нём всем монастырём, помянули.

Родственников у него не было, и ни на третий, ни на девятый день никто не сходил к нему на могилку по деревенскому обычаю.

Выпал снежок, и Ягодку выпустили погулять по первому снегу. Через какое-то короткое время хватились – нет нигде лошади! А она никогда не уходила сама из монастыря. Пошли по следам, которые хорошо выделялись на снегу. И удивительное дело – Ягодка никогда не была на кладбище, и не могла она знать, где похоронили её друга, – а отправилась прямо к нему.

На погосте лежал ровным покровом снег, скрывая следы недавних похорон, а лошадь прямым ходом, не петляя, прошла через всё кладбище, ни разу не сбившись с пути, подошла к могиле и встала рядом с ней. Она стояла, склонившись мордой к земле, и как будто плакала. Отцы в монастыре – народ без экзальтации, навыкший к трезвению, но тут и они чуть не заплакали – так трогательно стояла лошадка над местом упокоения того, кто долго за ней ухаживал.

Животные чувствуют благодать, и, видимо, душа нашего Славы обрела милость у Господа – и лошадка безошибочно нашла его могилу, почтила его память. И нам был урок: чтобы мы ещё помолились за Славу. И мы отслужили на его могиле панихиду.
Ольга Рожнёва

17 января 2013 года
http://www.pravoslavie.ru/put/58811.htm

+1

9

+2

10

Пишет: геронда монах Моисей Афонский
--

Вера

Я верю в Бога. Это означает, что я свободно и легко приемлю Его бытие, существование. Я Его воспринимаю как создателя Вселенной и доверяю Ему. Это доверие придает жизни иной смысл, дает некий новый образ жизни, который понуждает меня жить по Его святой воле.

Некоторые говорят о высшей силе, но при этом не желают вести подвиг для того, чтобы Эту силу знать лучше, чтобы полюбить Бога и чтобы ощутить Его огромную любовь. Они думают, что если они будут заниматься Богом, то это лишь усложнит их жизнь, будет ограничивать их свободу, укажет им на их множество проступков, и поэтому люди Бога оставляют словно на обочине.

Вера это не просто что-то логическое, и она не является неразумной. Она превосходит разум. Бог бесконечен, непостижим, Он пребывает за пределами наших чувств и холодной логики. Он невидим. Он и ощутим. Существование Бога не доказывается. Вера это дар, это достижение, она является результатом взращивания в себе смирения. Но она также и дар божественной благодати чистым сердцам. Вера. в конечном счете, является прекрасным риском.

Православная вера не является религией среди других религий. Она является Откровением Бога живого, она не является человеческим умозаключением и построением. Но явлением единственного истинного Бога. Бог не является своему творению из любви. Он никогда не желает кого-то пугать. Он не хочет, чтобы за Ним следовали по страху, но по любви. Бог есть вполне благ, Он не навязывает Себя. Он не покупается, но щедро подает дары Свои тем, кто действительно Его хочет знать, и Его ищет.

Бог не доказывается путем логики, но переживается сердцем. Вы не будете верить в Бога, которого доказывают. Это не может быть некой случайностью. Чтобы мир обладал всей этой поразительной гармонией. Мы будем говорить о том. Что необходимость веры является тем, что составляет естественным поиском каждого человека. Не существует напрасной веры. Те, кто веруют, они считают, что они веруют честно. Они имеют то, что их защищает, что им помогает, подает благословение, утешение, мужество и надежду. Неверующий человек болен. У него безблагодатная и безрадостная жизнь. Сегодня неверие стало модой. Но неверующие по-настоящему не являются счастливыми и свободными, и именно это их должно сильно озадачивать.

Мудрый и благодатный блаженной памяти старец Паисий Афонский говорил, что "все вопросы, которые волнуют. Они вне бытия Бога. Это точно также как мне говорить, что ты родился не от матери, или что моя ряса не черная. Какой разговор мы будем вести? ». Существование Бога он считал данностью. Которая является саморазумеющейся. Но человек неспособен верить и конечно же как-то иронизирует и богохульничает.

Это право каждого человека - верить или не верить. Тот, кто верит, тот радуется, он не ощущает себя обездоленным и изолированным. Тот, кто не верит, что это его свободный выбор, но пусть он не беспокоит тех, кто хочет верить. Неверие считается чем-то прогрессивным. Вера считается чем-то отсталым, болезненным. Фанатизмом. НО это не так. Если даже и есть ошибочные и нездоровые явления в жизни верующих людей, то эти случаи не следует обобщать и преувеличивать. Душа испытывает нужду в вере. Она облагораживает. делает осмысленной жизнь. Счастливы те. Которые верят.

http://apologet.spb.ru/ru/1218.html

здесь по радио каждый вечер идёт передача "Афонские послания",  конечно разные вещи - услышать и прочесть, но по-моему , это напечатанное послание не потеряло своей насущности

+3

11

Адамов комплекс

Сергей Мазаев

 

Семейные психологи часто отмечают любопытный факт: если один из супругов изменяет, ему первому становится в тягость присутствие рядом того, кого он обманул. Казалось бы, все должно быть ровно наоборот. Но нет: именно изменник-муж первым начинает ненавидеть свою подругу по бытию и инициирует большинство семейных скандалов.

Впрочем, религиозно просвещенный разум не найдет здесь ничего необычного, ибо подобный психологический комплекс проявился еще у первых людей – прародителей Адама и Евы. Если обратить внимание на их поведение сразу же после нарушения заповеди о Древе познания, бросается в глаза одна странность: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3: 8). Разве это не смешно: пытаться укрыться от Всевидящего Ока, спрятавшись за дерево? Если отвергнуть гипотезу о временном умопомрачении, следует признать, что человек не столько хотел скрыть себя от Бога, сколько, наоборот, скрыть Бога от себя. Ведь из них двоих только один не обладает способностью видеть сквозь деревья рая. «Я не хочу тебя видеть». Эти слова первым произносит не Преданный, а сам предатель.

Именно с этого жеста начинается адамово изгнание из рая. Не Бог, не ангел с огненным мечом, а сам человек делает себя отверженным. С особой драматургической силой говорит об адамовом комплексе Достоевский в романе «Преступление и наказание». Раскольников оказывается на каторге. Но отправляет его туда не следователь Порфирий Петрович, который, хотя и догадывается о том, кто совершил двойное убийство, но не имеет достаточных тому доказательств. И не голос совести. Как это видно из последних глав, Раскольников сожалеет лишь о том, что не смог перешагнуть через преступление, что он в результате своего эксперимента оказался не героем истории, а всего лишь статистом, «тварью дрожащей». Собственной рукой он запускает репрессивную судебную машину с одной-единственной целью – оказаться подальше от некогда любимых им людей – сестры и матери. Ради них, ради их свободы и благополучия нищий студент пошел на грабеж и убийство. Но тотчас же по совершении смертного греха он начинает ими тяготиться. По ходу всего романа Раскольников избегает общения с матерью и сестрой, предпочитая им общество воров, проституток и в конце концов каторжан далекой Сибири.

Отрицательная сила адамова комплекса, вытолкнувшая первых людей из рая, продолжает действовать в современниках и сейчас, когда Крестная Жертва Спасителя вновь открыла нам райские врата. Так, в Евангелии есть притча о человеке, попавшем на брачный пир в повседневной одежде. Он чувствовал себя не в своей тарелке и не мог радоваться вместе со всеми. Причем, по-видимому, ему было настолько неловко, что он даже не пожелал разговаривать с Царем, подошедшим с приветствием и вопросом: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» (Мф. 22: 12). Не дождавшись ответа, Царь приказал слугам выгнать этого человека «во тьму кромешную». Нетрудно заметить, что причиной этого решения послужила вовсе не одежда, а молчанием выраженное: «я не хочу тебя видеть». Похоже, что наши грехи чреваты не столько гневом Божиим, сколько нашим молчанием перед Ним. Опасность не в том, что Бог не сможет или не захочет нас простить, а в том, что мы сами не захотим просить у Него прощения и пройдем мимо Небесного Царствия в поисках места, где можно было бы укрыться от Творца неба и земли.

Однако адамов комлекс проявляется не только отрицательно. Мы более всех ненавидим тех, кому сделали зло. Но также верно, что мы более всего любим тех, ради кого совершили подвиг. Плохой ученик, действительно, склонен ненавидеть школу и учителя. Но для того, кто хорошо пишет контрольные, школьные годы остаются светлым периодом жизни. Мать более остальных детей любит самого болезненного или неудачливого ребенка именно потому, что она просидела бессонные ночи у его постели или выстаивала многочасовые очереди у окошка тюрьмы, добиваясь свидания. Врач привязывается более всего к тем пациентам, которых он «вытащил с того света». Христианин молится за своих врагов для того, чтобы, сотворив им добро, перестать ненавидеть.

Блаженный Августин, размышляя о вере и знании, натолкнулся на замкнутый круг: с одной стороны, невозможно верить (или не верить) в то, чего не знаешь, о чем не имеешь представления. Но с другой стороны, Бог – это личность. Поэтому существует только один способ познать Его – вступить с Ним в общение через молитву, которая уже требует веры. Вероятно, именно об этом говорит апостол Павел: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12: 3).

Однако очевидная неспособность самостоятельно прийти к вере не означает, что столь важный поворот судьбы происходит без участия человека. Тот, кого инерция совершенного зла заставляет скрываться от Творца, подыскивая аргументы против бытия Бога, не способен откликнуться на призыв Святого Духа. И наоборот, человек, совершивший подвиг, носит в себе самом залог будущего Царствия, ибо он хочет, чтобы правы оказались те, кто говорит о бытии Божием утвердительно. Положительное действие адамова комплекса выражается в желании верить, которое запускает августинов механизм веры и знания: знание Бога укрепляет веру в Него, а вера, день ото дня крепчая, открывает новые возможности для богопознания и богословия.

Так, в «Бесах» Достоевского старый офицер, оказавшись в кругу «передовой» молодежи, восклицает: «Если Бога нет, то какой же я после этого штабс-капитан?» Аргумент в пользу веры только на первый взгляд кажется наивным и смешным. Если Бога нет, то «положить жизнь за други своя» – значит сделать глупость. Если Бога нет, то нет и настоящей славы, и офицер оказывается неудачником, руками которого «загребают жар» разумные эгоисты. Атеизм оказывается противоестественен самой природе героя. «Нет Бога» – в это хочется верить разве что Ставрогину, «растлевшемуся и омерзившемуся в беззакониях».

Впрочем, существует и третий вариант – когда страшный адамов комплекс молчит. Человек в этом случае «ни холоден, ни горяч, но тепл». Для добра он не находит сил, для преступления не имеет ярости. Таков современник: мать, прохладная к своим детям, потому что есть няня, облегчившая ей заботы; юноша, отрицающий смысл в понятии Отечества, потому что никогда ему не служил. Он рассматривает храм как музей, а в священнике видит безвредного служителя культа и конкурента регистратору ЗАГСа.
Сергей Мазаев

8 февраля 2013 года

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/59292.htm

+2

12

Литургия Преждеосвященных Даров: особенности богослужения

Протодиакон Константин Маркович

20 марта 2013 года будет совершаться первая в этом Великом Посту Литургия Преждеосвященных Даров. Ее чин не похож на Литургию Иоанна Златоуста или Василия Великого, которые служатся обычно и вызывает у много вопросов не только у новоначальных. Почему эта служба бывает только Постом? Почему Дары освящены заранее? Почему в древности она служилась вечером? Почему не принято причащать на ней младенцев? Отвечаем на все "почему".

В Великом посту по воскресным дням совершается Божественная Литургия св. Василия Великого (а также в четверг и субботу Страстной Седмицы). По субботним дням, а также в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня во Иерусалим совершается литургия св. Иоанна Златоуста. Эти литургии в церковном обиходе называют полными, поскольку на них совершается возглашение Евхаристической молитвы, называемой Анафорой (греч. – ἀναφορά – возношение), во время которого Святой Дух освящает и претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.

В остальные дни Поста Божественная литургия не совершается. Евхаристия – это всегда радость и торжество, а Четыредесятница – время сокрушения и покаяния. Поэтому Божественная литургия совершается только в те дни, которые отмечены особым, праздничным характером.

Однако аскетический подвиг, которые несут верующие в течение Поста, требует значительного и постоянного напряжения духовных сил, и причащение св. Христовых Тайн является наиболее действенным средством для их укрепления и преумножения.

Поэтому в течение Четыредесятницы по средам и пятницам, а также в праздник 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, четверг 5 седмицы Поста ("Стояние св. Марии Египетской"), а также в дни храмовых праздников совершается особое богослужение – Литургия Преждеосвященных Даров, – за которым происходит причащение Св. Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение седмицы на престоле в алтаре храма.

Богослужебный чин Литургии Преждеосвященных даров восходит к глубокой древности. В ранние века истории Церкви существовал широко распространенный обычай, который в наше время может казаться совершенно немыслимым.

В древности все христиане причащались не только в храмах за Божественной литургией. Они получали св. Дары для того, чтобы отнести их больным и немощным, кто не мог присутствовать в храме, а также уносили св. Дары в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы причащали сами себя и своих домочадцев.

Монахи и анахореты, жившие в пустынных местах, имели в своих кельях освященные Дары, которыми причащались после совершения молитвенного правила. В одном из писем св. Василий Великий писал: "Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: "кто есть Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную". ...Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет".

Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал св. Симеон Солунский.

Достоверно неизвестно, кто является составителем чина Литургии Преждеосвященных. В древности авторство приписывалось свв. Иакову, брату Господню, Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и др.. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения суточного круга и Божественную литургию) приписывает авторство св. Григорию Двоеслову.

Однако это – легенда, не имеющая никакого исторического основания. Св. Григорий Двоеслов был латинянином, мало знакомым с греческим языком. Более того, он критически относился к грекам и их церковным обычаям, поскольку во время своего правления состоял в конфликте с константинопольским патриархом св. Иоанном Постником из-за того, что тот принял титул "Вселенского патриарха".

Никаких достоверных исторических сведений о том, что св. Григорий для греческой Церкви составлял какие-то богослужебные чины, естественно, нет и не может быть. Кроме того, само усвоение чина литургии св. Григорию появляется не ранее XVI в. в италийских греческих Евхологиях (служебниках), которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы при патриархе Никоне.

Вполне вероятно, что в какой-то момент кто-то из издателей этих служебников допустил ошибку, спутав имена св. Григория Богослова Констанинопольского, который с большой долей вероятности мог быть составителем одной из редакций чина литургии, почему в некоторых древних рукописях литургия Преждеосвященных приписывалась его авторству, и Григория Великого Двоеслова, великого римского папы. В современных греческих служебниках указание на св. Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует.

О сложившемся чине литургии Преждеосвященных даров существуют свидетельства, восходящие к VI – VII в.. В житии св. преп. Георгия Хозевита, жившего в монастыре в пустыне неподалеку от Иерихона, повествуется о следующем случае. Преподобный имел обычай в воскресные дни после всенощного бдения посылать юношу Зинона в Иерихон за просфорами.

Однажды Зинон стоял близко к алтарю во время совершения литургии и слышал слова анафоры, которые врезались ему в память. В одно из воскресений, возвращаясь с просфорами из Иерихона, Зинон мысленно повторил эти слова, размышляя о них. В это время сошел Дух Святой и освятил и просфоры, и юношу. Преподобному же Георгию, который в это время отдыхал после всенощного бдения, явился ангел и сказал: "Встань, пресвитер, и соверши Преждеосвященную службу над тем приношением, которое несет юноша, ибо оно освящено".

В Константинопольской Церкви чин Литургии Преждеосвященных также появляется не позднее рубежа VI-VII вв.. В "Пасхальной хронике" сообщается: ""в этом году при Сергии патриархе Константинопольском с первой недели поста, четвертого индикта (615 год) начали петь после ,,да исправится" во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакии на престол, после того, как иерей скажет: ,,Πο дару Христа Твоего" народ тотчас начинает: ,,Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Парь славы, се жертва тайная совершена дориносится. Верою и страхом приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа""".

Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. В древности она совершалась вечером перед заходом солнца. Причастники воздерживались от пищи в течение всего дня. Однако впоследствии служение Литургии Преждеосвященных было перенесено на утро, поскольку для большинства верующих такое воздержание в течение всего дня было затруднительно. 28 ноября 1968 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви было принято решение благословить совершение Литургии Преждеосвященных вечером, если правящий архиерей считает это нужным. В этом случае воздерживаться от пищи и питья необходимо не менее 6 часов.

Литургия Преждеосвященных Даров, также как и Великопостная вечерня начинается чтением 103 псалма, в котором воспевается сотворение мира Богом. Далее диакон произносит Мирную ектению, после которой читается кафисма – раздел из Псалтири, состоящий из нескольких псалмов и разделенный в свою очередь на три части – "Славы".

Во время первой славы священник в алтаре приготавливает св. Дары на престоле, на второй – совершает троекратное каждение св. Даров, а на третьей переносит св. Дары с престола на жертвенник. Во время чтения третьей славы верующие в храме преклоняют колени в знак благоговения к Телу и Крови Христовым, которые полагаются на жертвеннике в алтаре.

В древности св. Дары приготавливались в особом помещении – скевофилакионе, которое находилось вне храма и куда могли входить только священнослужители. Впоследствии жертвенник в алтаре заменил собой скевофилакион. После кафизмы великопостная вечерня идет своим порядком – исполняется "Господи Воззвах ..." (Стихи из 140 пс.) и стихиры – песнопения, соответствующие дню церковного календаря.

Во время пения последней стихиры духовенство совершают Вход (процессия с кадилом и свечами), после чего исполняется гимн Свете Тихий, обращенный к Иисусу Христу. Далее следует пение прокимнов (избранных в зависимости от дня стихов из псалмов) и чтение паримий – отрывков из библейских книг Ветхого Завета. Перед началом второй паримии священник с кадилом и свечой в руках крестообразно благословляет народ со словами: "Свет Христов просвещает всех".

Этот обряд восходит к благочестивой традиции ветхозаветных евреев благодарить Бога при зажигании светильников вечером за свет, который Он дал, чтобы люди могли видеть во мраке ночи. Христиане придали этому обряду иное символическое значение. Возжжение и внесение в собрание в молитвенное собрание светильник напоминал им о вечном и неизменном присутствии в Церкви Христа, который называл Себя Светом миру (Ин. 8, 12 и 9, 5) .

По окончании чтений следует непосредственно чин литургии. Особым напевом исполняются стихи избранные из 140 псалма "Да исправится молитва моя". Во время их пения верующие преклоняют колена.

Далее следует великопостная молитва св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего.. " с 3 земными поклонами.

Следует сугубая ектения, за которой совершается моление о священноначалии Церкви, о стране и гражданских властях, совершается поминовение имен о здравии.

Далее следуют ектении об оглашенных (катехуменах), т. е. готовящихся к принятию св. Крещения. Начиная со среды 4 седмицы поста добавляются особые прошения о просвещаемых.

В древней Церкви огласительная дисциплина разделялась на несколько этапов. Просвещение – это заключительный этап, длившийся в течение последних седмиц поста и завершавшийся торжественным крещением оглашенных в канун св. Пасхи. Также как и на полной литургии, по окончании этих молений оглашенным повелевается покинуть храм и совершаются две ектении о верных – по тому же порядку, как и на полной литургии.

Церемонию Великого входа, во время которого св. Дары переносятся с жертвенника по солее и вносятся царскими вратами вновь в алтарь и поставляются на престол, сопровождает гимн "Ныне силы Небесные " (см. выше). Во время выноса св. Даров из алтаря верующие преклоняют колени. После окончания Входа вновь читается молитва св. Ефрема с поклонами.

Следует просительная ектения "Исполним молитву нашу Господеви...", по окончании которой хор или народ поет молитву Господню "Отче наш". Так же как и на полной литургии, священник после возгласа "Святая Святым" раздробляет св. Агнец, который был напоен св. Кровью после освящения на предшествовавшей полной литургии и влагает частицу его в чашу с вином. Таким образом, вино в чаше смешивается с Кровью Христовой.

Существуют две различные точки зрения относительно того, следует ли после этого вино в чаше считать в полном смысле Кровью Христовой или только освященным вином. В греческой Церкви вино в чаше после смешения почитается Кровью Христовой, поскольку считается что оно освящается смешением.

Св. Симеон Солунский писал : "...В священный потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину Литургии, эти вещества в потире своим причастием освятились и чтобы священник, по чину Литургии, мог приобщиться и от хлеба, и от чаши... Желая кого-нибудь приобщить Тайн без Литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим Животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Здесь же, на Литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. Итак, находящееся на Преждеосвященной Литургии в потире освящается не призыванием и запечатлением Святого Духа, но причастием и соединением с Животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию".

Однако в Русской церковной традиции преобладает другой взгляд. Поскольку над вином не читалась освятительная молитва, оно не является Кровью Христовой. Поэтому в Русской Церкви не принято за литургией Преждеосвященных даров причащать младенцев, которых причащают за полной литургией только Кровью Христовой.

В правосл. традиции начиная с XVI в. Г. В. устойчиво приписывается составление литургии Преждеосвященных Даров. Однако, несмотря на широкое распространение в позднейших памятниках, в богослужебных рукописях старше XVI в. эта атрибуция не встречается (в агиографических источниках она появляется раньше, напр. в Синаксаре Berlin. Gr. 219, XII-XIII вв.). В рукописях Евхология и Служебника VIII-XV вв. литургия Преждеосвященных Даров или не имеет никакой атрибуции, или приписывается святителям Василию Великому, Епифанию Кипрскому, Герману I, патриарху К-польскому (Μωραΐτος Ϫ. ῾Η λειτουρϒία τῶν προηϒιασμένων. Θεσσαλονίκη, 1955. Σ. 23-26; Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Compar. Analysis: Diss. Notre Dame (Ind.), 2004. P. 60-69). В визант. толкованиях на литургию составление чина Преждеосвященных усваивается апостолам. По словам Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (XVII в.), «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов Г. П., прот. О литургии Преждеосвященных Даров. М., 1850. С. 45-46).

Свидетельства переатрибуции литургии появляются в литургических книгах в XVI в.- напр., в слав. Служебнике (БАН. 21. 4. 13 (Нов. 918)), где чин Преждеосвященных озаглавлен: «Устав Божественыя службы Преждеосвященных святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипрского. Инииж поведуют зложеннеи быти ей Агкафаном папа Римским. И святогорцы поведают Григория папы Римскаго изложение» (Л. 70). В Варлаама Хутынского Служебнике (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в.) лист, содержавший изображение составителя чина Преждеосвященных, был в позднейшую эпоху изъят, очевидно, потому, что на нем был изображен не Г. В., а др. святой.

Атрибуцию чина литургии Преждеосвященных Даров Г. В. следует признать ошибочной (Смирнов-Платонов, прот. С. 29-76) и по др. причинам. Во-первых, в зап. литургических памятниках, связанных с именем папы, нет никаких совпадений с молитвами визант. литургии Преждеосвященных Даров, как нет и самой практики совершения этой литургии (если на Востоке эта литургия заменяла полную литургию во мн. постные дни, то на Западе подобный чин существовал лишь в Великую пятницу, но ни один из его текстов, в т. ч. и содержащихся в Сакраментарии Григория (PL. 78. Col. 85-87), не совпадал с молитвами литургии Преждеосвященных Даров). Во-вторых, во времена Г. В. литургия Преждеосвященных Даров давно была известна в К-поле («Пасхальная хроника» упоминает о нек-рых изменениях в ее чине под 615 г.: Chron. pasch. 1832. Bd. 1. S. 706) и вообще на Востоке, где помимо к-польского существовали иерусалимский и александрийский чины литургии Преждеосвященных, носившие имена апостолов святых Иакова Праведного и Марка (или свт. Афанасия I Великого) соответственно, а также ряд сир. чинов с различными атрибуциями (Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894; Codrington H. W. The Syrian Liturgies of the Presanctified // JThSt. 1903. Vol. 4. P. 69-82; 1904. Vol. 5. P. 369-377, 535-545). «...Литургия Преждеосвященных,- заключал церковный писатель прот. Григорий Смирнов-Платонов,- по происхождению... принадлежала Церкви Восточной... и св. Григорию не было приписываемо установление известной в Православной Церкви великопостной литургии» (Смирнов-Платонов, прот. С. 76).

Причина появления атрибуции литургии Преждеосвященных Даров Г. В. неясна. Вероятно, она возникла между XII и XV вв. в среде греч. духовенства Юж. Италии или на Афоне и была первоначально обусловлена или представлениями об определяющем влиянии Трех святителей (Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст) на правосл. богослужебную традицию (впосл. имя Г. В. могло заменить собой имя свт. Григория Богослова, к-рый действительно назван автором литургии Преждеосвященных в Евхологиях XVI в. Ambr. Gr. 64 и Constantinop. Taph. 134 (593)), или опосредованным знакомством греков Юж. Италии и Афона с зап. традицией, где чин мессы мог атрибутироваться ап. Петру или Г. В., и где, главное, с именем «папы Римского Григория» (на самом деле не Г. В., а Григория II) связывалось установление практики совершать Великим постом полную мессу (впосл. имя Г. В. как автора чина мессы или как инициатора совершения полной мессы в будние дни поста могло перейти на чин литургии Преждеосвященных). Возможно, также повлиял и факт наличия напоминающего литургию Преждеосвященных Даров чина в описании богослужения Великой пятницы именно в Сакраментарии, носящем имя Г. В. Закреплению связи Преждеосвященной литургии с именем Г. В. способствовало распространение в правосл. мире в XVI-XVII вв. венецианских изданий богослужебных книг, выполненных по южноитал. рукописям и содержащих эту атрибуцию.

В совр. рус. (а также зависящих от рус. традиции) изданиях богослужебных книг атрибуция литургии Преждеосвященных Даров Г. В. сохраняется. Среди обычных молитв священника в конце службы на литургии Преждеосвященных Даров совр. рус. Служебник предписывает читать тропарь Г. В. (Служебник. [Т. 2.] С. 462-463; однако это не особый тропарь Г. В., как в составе благодарственных молитв согласно рус. изданиям Молитвослова, а общий тропарь святителю); имя папы входит в состав отпуста литургии (Там же. С. 462); включенное в состав московского издания Минеи 1978-1989 гг. последование Г. В. (Минея (МП). Март. Ч. 1. С. 288-299; в первопечатных и синодальных рус. изданиях Миней этого последования нет; первоначально оно было известно лишь по рукописям южноитал. происхождения, а в указанное издание Минеи попало из рукописи Пантелеимонова мон-ря на Афоне) в одной из стихир прямо приписывает Г. В. составление литургии Преждеосвященных Даров.

В совр. греч. традиции атрибуция Преждеосвященной литургии Г. В. в целом отвергнута -/ \/явная ложь\ в первую очередь из-за позиции патриарха Иерусалимского Досифея, аргументированно отрицавшего авторство этого святого, а также в силу авторитета составленного прп. Никодимом Святогорцем канонического сб. «Пидалион», где эта атрибуция на основании свидетельств блж. Симеона, архиеп. Фессалоникийского (к-рый пишет об апостольском присхождении чина), и патриарха Досифея названа ошибочной (Πηδάλιον. Σ. 183). Поэтому, согласно совр. греч. изданиям Евхология, Литургиария и Архиератикона, имя Г. В. не произносится на отпусте в конце литургии Преждеосвященных Даров, а тропарь Г. В. не читается ни в составе священнических молитв в конце службы, ни в составе благодарственных молитв по Причащении. Последования Г. В., аналогичного содержащемуся в московском издании Минеи 1978-1989 гг., греч. издания Миней не содержат, а из офиц. минейной редакции Жития Г. В. указание о составлении им Преждеосвященной литургии исключено.

http://www.google.com/imgres?imgurl=http://www.sedmitza.ru/data/470/516/1234/1979.jpg&imgrefurl=http://www.sedmitza.ru/text/973507.html&usg=__hloGauaJv_2IJsnBscX6Wu-5iRw=&h=450&w=174&sz=81&hl=ru&start=11&zoom=1&tbnid=gt14Vd1gWlR8vM:&tbnh=127&tbnw=49&ei=LM1IUZCvAcPOtQbomIDoCA&prev=/search?q=%D0%BA%D1%82%D0%BE+%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C+%D0%BB%D0%B8%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B8+%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BE%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85+%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2&hl=ru&client=firefox&sa=X&rls=com.mandriva:en-US:unofficial&tbm=isch&prmd=ivns&itbs=1&sa=X&ved=0CEAQrQMwCg

+1

13

Духовная жизнь и «теория разбитых окон»

Сергей Мазаев

«Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня. Научи меня искусству маленьких шагов». Это слова молитвы Антуана де Сент-Экзюпери. Популярный профессор-богослов мог бы с ним согласиться: «Духовная жизнь это не просто благочестие, молитва, подвиг или отреченность от мира. Это строгая упорядоченность в развитии, особая последовательность в приобретении добродетелей, закономерность в достижениях и созерцаниях».

О чем-то подобном говорит евангельская притча о десяти девах, которые под вечер вышли навстречу Жениху. Пятеро из них, будучи мудрыми, взяли с собой запас масла. Жених медлил до полуночи, так что к моменту встречи их светильники продолжали гореть, тогда как у неразумных дев погасли. Пытаясь исправить дело и заправить свои светильники, эти несчастные потратили время и опоздали к брачному пиру.

Притча Христа выразительно передает личную драму всех тех, кто ждал, но не дождался; выдохся слишком рано; сошел с дистанции, не достигнув финиша. Однако она ничего не говорит о том, как избежать подобной участи. Как возможно подражать разумным девам? Отчего пропадает вдохновение и остывает вера?

Из поучений святых отцов нам известны три вида зла, охлаждающие любовь и отгоняющие благодать: небрежение, невежество и отсутствие дерзновения.

Анализируя генеалогию греха, отцы-аскеты приходили к выводу, что тяжелое беззаконие свершается не вдруг, но имеет свою предысторию и всегда начинается с небрежения к мелочам духовной жизни. Фарисейское внимание к деталям религиозного закона может вызвать усмешку, однако оно не всегда является бессмысленной формальностью.

В 1982 году криминалисты Джеймс Уилсон и Джордж Келлинг представили научному сообществу «теорию разбитых окон». Суть ее такова: если кто-то разбил стекло в доме и никто не вставил новое, то вскоре ни одного целого окна в этом доме не останется. А потом поблизости начнут происходить преступления. Директор нью-йоркского метро Дэвид Ганн, взявший эту теорию на вооружение, приказал закрашивать граффити на вагонах своих поездов после каждого прибытия состава на конечную станцию. «Методично мы проходили маршрут за маршрутом. Состав за составом. Каждый вагон, каждый божий день. Для нас это было как религиозное действо», – рассказывал он позже. В результате преступность в подземке снизилась на 75%.

То, что криминалисты и социологи в конце XX века назвали «теорией разбитых окон», в христианской аскетике известно как концепция «мелкого греха», который прокладывает путь греху смертному. Как средство борьбы с этим явлением в Церкви существует таинство исповеди и практика ежедневного молитвенного правила. Первое позволяет регулярно менять «разбитые окна» своей души и покаянием очищать ее от «граффити» страстей; второе определяет границу естественной лени, полагает предел допустимого отступления, устанавливает некий минимум духовной жизни.

Подобная педантичность более чем оправдана: в духовной жизни не бывает мелочей. Как говорит в Евангелии Спаситель, «верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом».

Второй противник вдохновения и благодати – невежество. Храмовая служба может оказаться для человека тягостной повинностью, потому что ее тексты представляются непонятными и туманными. Кто-то видит причину этого в архаичности церковнославянского языка. Но проблема состоит в другом. Молитвы и песнопения – это сложная поэзия, насыщенная разнообразными фигурами умолчания. Слушая анекдот, человек может просто не понимать языка, на котором тот рассказан, а может и не улавливать заключенного в нем юмора. То же с поэзией молитв: непонимание тонкого намека, аллюзий, реминисценций в тексте нельзя восполнить никаким переводом. А сами стихи, как и анекдоты, только страдают от объяснений.

Видимо, для того чтобы понимать тонкую и сильную поэзию церковных песнопений, нужно, не ленясь, познавать Священную историю, к которой они отсылают. Тому, кто не смотрел кинокартин Феллини, прогулка по Риму покажется пресной. Испанская лестница, фонтан Треви для такого человека будут тождественны сами себе и ни о чем не расскажут. Тому, кто не читал нобелевского романа Сенкевича, Колизей предстанет большим стадионом – ничто не кольнет сердце, не отзовется трагическим эхом. Что увидит невежественный турист, гуляя по древней Аппиевой дороге? Улицу, стесненную каменными стенами; пыльный пригород; заполненную автомобилями мостовую без всяких признаков тротуара. А меж тем Вечный город молчаливо рассказывает множество великих историй. Но со слезами по его улицам может пройти лишь паломник, то есть, тот, кто заранее знает свершившуюся здесь трагедию. Острота намека доступна лишь тому, кому уже известна подоплека дела. И сердце забьется сильнее, если помнишь ответ на вопрос «камо грядеши, Господи?», начертанный на стене неприметной часовни близ Капенских ворот.

Невежество всегда оборачивается равнодушием, за которым следует варварство. Неспособность почувствовать поэзию улиц – вот то страшное зло, которое руками правителей превратило Москву Толстого и Гиляровского в холодные зеркала небоскребов и торговых центров. Возможно, когда-нибудь властное невежество сделает то же и с Римом, и со всей церковной культурой.

Когда кто-то спросил философа Аристиппа, чем станет лучше его сын, получив образование, мудрец сказал: «По крайней мере тем, что не будет сидеть в театре, как камень на камне».

Нужно усердно познавать Священную историю. Только тогда даже в обыденных молитвах мощно зазвучит поэзия святых. Как «не насытится око зрением», так не утомится человек общением с Вечной Истиной.

Третье зло, охлаждающее веру, – отсутствие дерзновения, боязнь решительного поступка, уклонение от своей миссии. В жизни современника зачастую нет события более значимого, чем исход футбольного матча или телетрансляция очередной Олимпиады. Молитва его бездушна, потому как у него отсутствует действительно веский повод обратиться к Творцу неба и земли. Нетрудно заметить, что герои Евангелия, которые не знали «синдрома пастырского выгорания», являли собой прямо противоположный тип человека.

Характер апостола Петра ярче всего проявился в его просьбе, обращенной к Спасителю: «Господи! Если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде!» В других случаях чудеса, творимые Христом, имеют трагический и торжественный смысл. А здесь? Какой смысл выходить из лодки навстречу Иисусу, когда Он Сам идет к ожидающим Его апостолам? Со стороны Петра это была чистая авантюра, реакция по-детски непосредственой души на чудо, совершаемое Спасителем. Ему захотелось самому так попробовать. И Господь сказал: хочешь – иди.

Впрочем, в порыве Петра можно заметить еще кое-что, на этот раз серьезное. Дерзновение – это красивая мужская добродетель, которая питается верой и способна обернуться подвигом. Это сила, удерживающая нас в жизни в качестве ее героев, а не зрителей. Она-то и делает простого рыбака не статистом Священной истории, а ее действующим лицом. Отсюда понятно, почему именно Петр становится первоверховным апостолом, хотя не он призван первым и не его евангелисты называют любимым учеником Господа.

Наш век становится безнадежно расчетлив. И это происходит не от возвышения ума, а от упадка веры. Вот человек, который собирался сделать важный жизненный шаг, но так и не решился, посчитав, что ему недостанет сил для этого. Но кому их достанет? Святому Петру было точно известно, что человек не может ходить по поверхности Генисаретского озера. А он тем не менее призвал: Господи, повели мне придти к Тебе по воде! И, получив благословение, он без колебаний вышел вон из лодки, чтобы сделать невозможное.

Христос заповедал нам не заботиться о завтрашнем дне, а отправляя на проповедь Своих учеников, повелел им не брать с собой даже смены одежды. Может, это означает, что Он Сам поведет нас по всякому пути? Может, от человека не требуется ничего большего, как только дерзнуть выйти на этот путь, даже отчетливо осознавая, что пройти его ему не по силам?

«Господи, повели мне!» – хорошая молитвенная формула перед началом невыполнимой миссии. Дерзновение, воля к духовному просвящению и порядку, по мысли святых отцов как раз и составляют начало того искусства, которое Экзюпери называл «искусством маленьких шагов».

Сергей Мазаев

29 марта 2013 года

http://www.pravoslavie.ru/put/60462.htm

+1

14

"Лишнее" чудо

Могу рассказать, что называется «из первых уст», историю, услышанную мною лично, и связанную с памятником Батюшке Ипполиту, который стоит в санатории «Марьино».

Раньше я порой сожалел про себя, что этот прекрасный памятник был поставлен в закрытом для свободного посещения элитном лечебном учреждении, куда от Рыльска и добираться-то не очень удобно. Казалось мне, что в самом городе памятник был бы более уместен. Это мое недоумение помогли разрешить женщина с девочкой, с которыми я разговорился возле стенда Рыльского монастыря на ВВЦ. С прилавка на нас глядели фото архимандрита Ипполита. Девочка лет 10-11 радостно показала пальчиком на фотографию памятника, и мама тоже заулыбалась: «А мы ведь были там».

- Дочка моя была больна, долгое время мы лечились у разных врачей, но мало что помогало. Летом нам посоветовали пройти курс лечения в санатории «Марьино». Провели в санатории уже недели две, процедуры близятся к концу, скоро уезжать, а результатов опять никаких… Я в унынии, жалко ребенка… Гуляя по парку санатория, подошли к памятнику, и я с сердечной болью, почти с отчаянием обратилась к Батюшке Ипполиту: «Помоги!» Тут же, у памятника, дочка вдруг говорит мне: «Мамочка, а знаешь, я вдруг почувствовала себя совсем здоровой!» И действительно, произошло внезапное облегчение ее болезни, чего не могли добиться врачи. Можно было бы сказать – необъяснимое облегчение, если бы его причина не была для нас так очевидна.

Но батюшкины чудеса на этом не закончились! В знак благодарности за отклик и скорую помощь мы купили Батюшке цветы. Возвращаясь к памятнику, немного поспорили. Дочка все просила: «Давай, положим цветочки прямо в руку Батюшке!» Я смутилась: надо влезать на памятник, кругом люди ходят… Уговорила дочку положить цветы к ногам. Так и сделали. Постояли, пошли дальше гулять по дорожке. Возвращаемся минут через 15-20 - а цветы-то наши уже в руке у Батюшки лежат!»

Порой вспоминаю этот трогательный рассказ и всегда удивляюсь. Конечно, не тому, как цветы "перенеслись" в руку Батюшке – кто-то  из отдыхающих проходил мимо памятника, пришел ему помысел, переложил он цветы в руку… Дело совсем не в «технике» совершения чуда, она не меняет его сути. Самый малый порыв чистой души был услышан и нашел встречный отклик в любящем сердце отца Ипполита.

Удивляюсь другому. Жив Бог, творяй чудеса. Они бывают поразительны, но в чем-то логичны: попросил человек об исцелении – и получил его по милости Божией, молитвам святых и своей вере. Это чудо большое, нужное, важное. Но понятное и ожидаемое. А вот такие чудеса с цветочками – светлые, легкие, казалось бы совсем никчемные, как облачка по небу - ну к чему они?

А ведь, как знать, возможно, в сердце ребенка не выздоровление, а именно этот случай с цветочками не угаснет, не потускнеет под грузом лет, когда-то сработает волшебным ключиком, откроет для маленького или уже взрослого человека тропинку к Богу не казенному, но живому, близкому Отцу Небесному, который все слышит, всегда любит - лично тебя, без повода и цели, просто так. Так может, это «побочное», лишнее батюшкино чудо – оно и есть самое главное в этой истории?!

А на счет памятника в закрытом санатории я успокоился – архимандрит Ипполит, оказывается, лечит людей и там. Он там нужен.
http://otec-ippolit.ru/index.php?option … 0-23-00-49
(Советую почитать весь сайт, посвящённый современному подвижнику, старцу о.Ипполиту http://otec-ippolit.ru/  - очень полезно и интересно V.)

Ещё видео: http://www.youtube.com/user/VideoOtecIp … ture=watch

+3

15


В Киев привезли исцеляющую икону Николая Чудотворца (ФОТО)

http://lenta-ua.net/uploads/posts/2013-04/thumbs/1365865605_v-kiev-privezli-iscelyayuschuyu-ikonu-nikolaya-chudotvorca.jpg

В этом году она уже вылечила около 130 людей.

В киевский Николо-Иорданский храм (ул. Фрунзе, 47-а) привезли исцеляющую икону Николая Чудотворца.

Обычно она находиться в Батуринском Николо-Крупицком женском монастыре и считается его главной реликвией.

Но уже больше 12 лет ездит не только по Украине, но и по другим городам православных стран.

В каждом городе после ее приезда фиксирует не один десяток исцелений. 

- Это очень известная икона святителя Николая Чудотворца. Интересно, что она славиться скорой помощью даже в самых тяжелых случаях. Почти каждый день у чудотворного образа люди получают исцеления от разнообразных болезней. Ее можно сравнить с известностью Почаевской иконой Пресвятой Богородицы, - прокомментировал киевский иерей Ярослав Соловецкий.

В храмах рассказывают не один случай, когда слепой прозрел, а смертельно больной излечился. На иконе весит множество золотых крестиков в знак благодарности за то, что она помогает людям.

Последний раз эта великая святыня была в Киеве четыре года назад. Сейчас находиться в столице она будет до 28 апреля. Молебны возле образа совершаются ежедневно в 13.00 и 17.00.

+2

16

о.Афанасий поставил у себя  письмо другого монаха, можно смело сказать-затворника, о.Максима. Без слёз дальнейшую беседу прочесть не смогла, не поленитесь зайти и прочесть дальнейший разговор отца Максима с читателями , касается это нас основательно.

ПУСТЫННОЖИТЕЛЬ ДЕЛИТСЯ РАЗМЫШЛЕНИЯМИ

Я уже упоминал в ЖК об аθонском пустынножителе отце Максиме. [АНАХОРЕТЫ XXI-го ВЕКА] Пару дней назад он прислал мне письмо, в котором поделился своими размышлениями о том совсем неправославном духе, который проник в нашу Церковь и поразил подавляющее большинство клира, епископата и значительную часть мiрян. Проблема для Церкви жизненно важная, потому что именно дух свидетельствует о нас, как о православных. И если мы православного духа не имамы, то чем от вехозаветных фарисеев отличаемся? Так же как они распинаем Христа! Да не будет!!!
    Думаю, всем будет полезно ознакомиться с невеселыми великопостными думами аθонского пустынника, чтобы осознать всю глубину нашего духовного падения, за которое нам Господь для вразумления попускает нашествие агарян и другие скорби. Вот его письмо:

    "Размышлял тут, на днях. Решил поделиться.
    Удивляюсь тому, что нередко в нашей Церкви встретишь некоторые странные черты современного православного сознания, умного ви́дения, переживания. (Откуда они возникли??!! Где, в каком месте Священного Писания прочитаны?! Кто — какие Апостолы, Святые Отцы, где — в каких трактатах, на Святых Соборах — они утверждены основанием нашей Веры?!)
    К примеру. Ты помнишь, как отреагировали греки на убийство в храме(!) иерея Даниила Сысоева от рук мусульман? Старец Спиридон Герасимейский, не задумываясь ни на минуту, сказал: У вас появился новомученик!» И такое понимание у всех греческих, сербских, румынских отцов. Румыны тут же написали икону новомученика (сам видел), пострадавшего от агарян за свидетельство, проповедь и крещение обращенных из мусульманства. А наши? (Говорю, конечно же, про общее настроение. Не про редкие исключения). Молчание. Иереи – молчание и глаза в пол. Епископы – тишина. Монахи – ничего не слышно. Миряне – быстро забыли. Что это??!! Житием, страданием за Христа, мученической смертью христолюбцев в прошедших веках – умиляемся и восхищаемся, а тому подвигу, что происходит на наших глазах – не придаем значения, или как-то слабенько, ничтожненько.
    Или ещё. Постоянные нападки: «Монахам не надо лезть в политику (=общественную жизнь)! Монахи должны молиться о мiре, а не лезть в этот грешный мiр с проповедью (правды Христовой и, во Христе, правдой об устроении общества (=политики) и, вообще, об устроении всего во Христе). Епископы, иереи, миряне нам говорят: «Молитесь, поститесь, сидите в монастырях и пещерах и не лезьте в мiрскую жизнь. Не лезьте с поучениями о том, как нам жить в обществе, в государстве, что нам надо рожать детей, любить и служить своим родителям, своим супругам, своим детям, своему народу, своей Вере. Что вы знаете об этом?! Вы, которые наслаждаетесь покоем в тиши монастырей, после обильной трапезы поглаживая живот, вдыхая аромат цветов, ласкаемые шумом волн с моря, услаждающиеся прекрасными видами. Не лезьте! Не мучайте нас! Не нарушайте наш покой, который — так трудно! — в наше время, хоть на несколько дней-часов нам вкусить. Возьмите деньги, баночку с икрой, бутылочку водки и – замолчите! Пусть будет вам хорошо и нам хорошо. А то, что где-то там — далеко-далеко — в трех сантиметрах от нашего тела льётся кровь и слёзы единоверных и единоплеменных (иногда и единокровных, единоутробных!) нам братьев и сестёр – что вспоминать об этом! что мучиться! ведь мiр во зле лежит! не дерзни немощною своею рукою помочь брату твоему в беде! не дерзай помогать людям одной с тобою веры! не дерзай помогать людям одних с тобою прародителей! Давай будем наслаждаться богатством нашей Веры! (Тут обычно понимается злато куполов, сребро и драгоценные каменья икон, великолепное убранство архи- и иерейских богослужебных риз, блистание нагрудных панагий и крестов, архитектурные ансамбли церквей и монастырей, благолепные колокольные звоны, вокальные изыски кли́росов. Брат мой! О, ужас! Здесь так редко поминается богатство нашей Веры – Крест и Воскресение Христово! Одесную Бога Отца сидение! Просвещение, освящение и утешение Духа Святого! Троицы Святой вселение! Здесь так редко поминается наш — христианский — крестовоскресный путь. Наша смерть греху в крещальной купели ради воскресения со Христом во Царствии Его. Наша смерть со Христом в жизни сей ради ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ с Господом нашим Иисусом Христом!)
    И это сознание присутствует и у либералов, и у консерваторов. У экуменистов и у ревнителей (зилотов). У традиционалистов и у реформаторов. С какого боку ни возьми наше церковное сознание — всё проникнуто им. Никак не мог понять — откуда оно взялось у нас? Долго размышлял об этом и вот, нашёл некоторый ответ.
    Всё дело в том, что, всё же, несмотря на учение нашей Церкви, несмотря на Благодать Христову, осеняющую (учащую, просвещающую, очищающую, утешающую) всякого христианина — НАШИМ НЕБРЕЖЕНИЕМ! — в нашу Церковь проникли помыслы и действования самого Сатаны. Разделяй и властвуй («сеять как пшеницу (Лук.22:31); Феофилакт толкует это место и как: «…Сатана просил, чтобы сеять тебя и испортить как чистую пшеницу, вмешав в нее грязи…»). Разделить Церковь Христову — разделить христиан друг от друга — и властвовать, такая цель у Сатаны. И он преуспевает в ней. Разделить сознание христиан друг от друга — индивидуализировать сознание — заставить забыть о ближнем: о своей семье — приходе, о своей семье — родных, друзьях, народе. Выкопай свою норку, обставь её, натаскай туда всего побольше и — наслаждайся покоем, «молитвой», «Иисусовой молитвой» (!), «созерцаниями», «благолепиями». Что за стеночкой (пусть даже очень тонкой, тонюсенькой) — пусть тебя не интересует. Ведь, даже какие-то (и где-то) «святые отцы» говорят: «Не дерзай!», «Не сметь!» (а то, плохо будет). Мiр катится к концу — спасай свою душонку! А остальных (пусть они вопят от ран, от боли, от голода, от холода, пусть они горят, сидят в темницах, лежат на больничном одре, ужасаются от страха занесённого ножа, дула пистолета, насилия) — Бог спасёт. Мне надо свою душу спасать. За себя отвечу. А за остальных – «разве я сторож брату моему» (Каиновы слова, (Быт.4:9))!!! Вот такие-то помыслы, переживания, СОСТОЯНИЯ овладели нами. Демонические СОСТОЯНИЯ. А от демона, что бывает доброго?? Поэтому-то и поселились в нас смущения, страхи, заблуждения, помрачения, хаос, неведение, блуды, пьянства, бессилие. Страх смерти.
    МЫ БОИМСЯ УМЕРЕТЬ. Потому, что не живём со Христом. И душа наша малодушествует и не имеет силы. Мы не следуем за Господом Иисусом Христом на смерть ради Любви Его, Правды, Истины Его. Мы не следуем за Ним на смерть ради жизни ближнего своего.
    Мы не слышим Слова Его: «Говорил же Он всем: если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною» (Лук.9:23). (проверено по греческому тексту)
    Не слышим слов Его Апостолов: «Или вы не знаете, что все мы, кто были крещены во Христа Иисуса, в смерть Его были крещены? (Рим.6:3) …но сами в себе мы получили осуждение на смерть, чтобы полагаться нам не на себя, а на Бога, воскрешающего мёртвых… (2Кор.1:9)
    И если не исправим путь наш по Христу — «…вси такожде погибнем...» (Лук.13:5)

http://m-athanasios.livejournal.com/178059.html

+1

17

Что нужно сделать, чтобы действительно ощутить пасхальное чудо

Чтобы действительно почувствовать Пасху и поистине увидеть свет Божественного Воскресения, необходимо очистить свои чувства от всякого страстного движения: «Очистим чувствия, и узрим в непреступнем свете Воскресения Христа блистающася и радостию гласяща»— говорит песнопевец.

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.
Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100573/57366.p.jpg

вот осталось ему ещё один монастырь построить, и тогда Господь сказал его заберёт. Прочтите обязательно, очень хорошая проповедь

«Воскресения день, просветимся людие, Пасха, Господня Пасха!»

Христос и в этом году удостоил нас праздновать сей великий и светоносный день Своего Божественного Воскресения: «Пасха, Господня Пасха»!

Пасха переводится как «переход». Человеческий род получил Благодать, благословение Божие — взойти от земли на Небо, перейти путём временной смерти в бессмертную жизнь. Христос показал нам бесконечное милосердие, сжалился над нами и сошёл к нам на землю, дабы возвести нас на Небо.

Каждый год мы празднуем Святую Пасху. Все мы с нетерпением ждем её, чтобы ощутить ту особую радость и свет Божественного Воскресения в своей душе, вкусить малую часть от бесконечной радости вечной Пасхи, увидеть луч того Света, что освещает другой мир, почувствовать небольшую долю того вечного счастья, которое ощущают Горй, на Небе, души, удостоившиеся спасения и празднующие теперь вечную Пасху — Пасху, которой нет конца.

Чтобы действительно почувствовать Пасху и поистине увидеть свет Божественного Воскресения, необходимо очистить свои чувства от всякого страстного движения: «Очистим чувствия, и узрим в непреступнем свете Воскресения Христа блистающася и радостию гласяща»— говорит песнопевец.

Если сердце не очистилось, не освободилось от отвратительного эгоизма и высокомерного расположения, если не поселилось в нём смирение Христово, то очи души не видят света Воскресения и сердце человека его не ощущает. Христос указал нам путь очищения: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым»[1]. Если мы не смирим свой помысел, не преклоним главу, если не уверуем непреложно, что мы — ничто, что каждый из нас есть последний человек, самый грешный, которому уготован ад, то не испытаем особой радости Святого Воскресения, не удостоимся тайно в глубине сердца праздновать Пасху Христову.

«Нечист пред Богом всяк высокосердый»[2]. «Смиренным же дает благодать»[3]. Бог слышит молитву смиренного. Только смирением до глубины очищается сердце. Любая добродетель, любое напряжение, любое усилие имеют своей целью очищение сердца, но смирение — самое действенное лекарство. Христос преклонил Небеса и сошёл на землю. Сошёл на землю, преклонился, смирился, пришёл к нам как человек, хотя Он — Богочеловек: и Бог, и Человек!

Мы, люди, и я первый, не преклоняем свою выю пред Господом, не смиряем свой помысел из-за того, что живёт в нас элемент гордости. Хотя мы и подвизаемся в преодолении этого страстного состояния, но только нам начинает казаться, что «ощущаем смирение», как тут же опять возникает гордость, всё-равно: оттого ли, что почувствовали нечто во время молитвы или что-то хорошее сказали, или чего-то добились. Жало гордости и тщеславия нас поражает, и нам кажется, что мы добились чего-то добродетельного.

Некий брат страдал от помыслов гордости. Он пошёл к одному великому старцу и сказал ему:

— Отче, я ощущаю гордость от того, что подвизаюсь, и не могу победить этого помысла. Что мне делать?

А брат на самом деле подвизался. Старец ему ответил так:

— Чадо, ты ли сотворил Небо и землю?

— Нет. Что ты, отче!

— А ведь Тот, Кто сотворил Небо и землю, Тот, Кто создал духовный мир Ангелов и Горнего Царства, Тот, Кто Своим повелением привёл из ничего в бытие Вселенную, назвал Себя «смиренным и кротким». А ты чем гордишься? Ты — брение, ты — земляной, грешный, страстный человек, богато облагодетельствованный Богом, считаешь, что делаешь что-то важное?!! Он, склонившись, умывал ноги Своим ученикам, претерпел издевательства, насмешки, брань от стольких людей! Его, Который мог одним Своим мановением вернуть в состояние небытия всё существующее, видим обнаженным на Кресте и умирающим ради любви к нам. Он в смирении не произносил ни слова, не открывал уст Своих, а мы, люди, возвышаем главу и думаем, будто что-то из себя представляем!

Брат выслушал эти мудрые наставления, смирился и вернулся в свою келью, получив великую пользу.

Человеческий ум легко загрязняется и легко очищается. Сердце же, напротив, тяжело очищается, но и тяжело загрязняется. Сердце всё насквозь пронизано корнями страстей. Корни всех страстей сидят именно в сердце. Поэтому все мы чувствуем боль, когда Бог, желающий спасения человека и ненавидящий смерть его души, берёт время от времени и словно неким духовным пинцетом захватывает корни страстей и старается исторгнуть их из сердца, дабы оно, освободившись от страстного состояния, получило свободу и человек смог почувствовать радость и своими глазами узреть свет Божественного Воскресения.

Искушения, скорби, огорчения, приходящие или от диавола, или от людей, или возбуждаемые миром, который мы несём в себе, — всё это лекарства, всё это посылается Божиим Промыслом для того, чтобы к нам вернулось утраченное нами душевное здоровье. Здоровье души и сердца — это бесстрастие, безгрешие, это настоящая святость, которая перейдёт с нами в иной мир.

Как мы постигаем, что страдаем от эгоизма? А так, что когда брат скажет нам обидное слово или когда старец, духовный отец — наставник, поставленный Богом на то, чтобы воспитывать в нас бесстрастие, — когда этот человек тоже сделает тебе замечание и ты почувствуешь смущение, возмущение, горечь скорбь, тяжесть, беспокойство, раздражение, то познай из этого масштабы живущего в тебе эгоизма, его глубину, ширину, протяжённость. Если человек смиренный, то он принимает слово, принимает замечание и обличение. Если он не имеет силы порадоваться внутренне, что удостоился принять лекарство или, лучше сказать, получил возможность определить наличие у него эгоизма, то пусть хотя бы стремится к этому.

Скитские отцы, жившие в славные времена расцвета монашества, задумали однажды испытать авву Моисея Мурина, чтобы посмотреть, есть ли у него смирение, кротость и какой степени бесстрастия он достиг. Авва Моисей был удостоен священства. Однажды, когда он зашёл в алтарь и стал облачаться и готовиться к службе, отцы сказали ему:

— Что ты тут забыл, чернокожий! Ты недостоин переступать порог этого места! Иди отсюда!

Авва Моисей промолчал и вышел из алтаря. Через несколько дней повторилось то же самое. В первый раз он промолчал, подавил в себе возмущение. Во второй уже чувствовал себя свободным и даже сам осудил себя, сказав:

— Правда! Весь я чёрный: тело чёрное, кожа чёрная да и душа чёрная. Недостоин я священства, недостоин входить в алтарь, правильно сказали отцы.

Братья, ожидая его у выхода из храма, спросили:

— Авва, неужели ты не смутился от наших слов?

— В первый раз, братья, я смутился, но подавил в себе возмущение. Во второй раз возмущения не было — Бог помог мне: я ощущал тишину и осудил себя; я в действительности увидел, что всё на самом деле так, как вы сказали.

Святые отцы говорят, что первое состояние называется безгневие, а второе — кротость. Если в подобном случае мы видим, что душа и сердце в нас возмущаются, то из этого должны понять, что заражены эгоизмом и необходимо приложить усилие через молитву, через обращение к Богу подать нам силы, чтобы победить возмущение гордости, имея примером Самого Христа. «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым»[4]. И когда увидим в себе возмущение и бурю эгоизма, когда появятся нелепые помыслы, то обратимся к самоукорению, осудим сами себя. К чему возмущаться? К чему слушаться помыслов? О чём говорят гнев, раздражение и помыслы? Только о том, что есть эгоизм!

Значит, мерзкий зверь, ты живёшь во мне! И когда же я тебя уничтожу!? Когда же по-настоящему я ополчусь на тебя, когда возьму духовный меч — Глагол Божий, пример Христа — чтобы умертвить этого страшного зверя?! Этот зверь в смертный час предстанет перед нами, голосом совести он будет обличать нас в том, что мы не подвизались, как должно, в нужное время, во время, назначенное для борьбы и победы над ним. Всё зло в нашей жизни происходит от этого мерзкого эгоизма.

Исследуем себя и тогда увидим, что во всех наших жизненных проявлениях, в побуждениях наших, в началах их и в их глубине лежит эгоизм. Осудим же сами себя, повергнем себя долу, познаем, что мы — брение, земля и ничего больше! Землю попирают сами же люди, созданные из земли. Бог, Божество по природе, смирил Себя! Мы же, по природе ничтожные, возносим главу свою: «Я-де и никто другой!» Если в чём-то нам не отдают предпочтения, то наш зверь тут же возмущается и затевает бесконечный ряд «почему»: «Почему-де не я?» Это-то «я» в себе нам и нужно смирить.

Монашество обладает силой для победы над эгоизмом, только эту силу нужно взять в свои руки и одержать с помощью Божией победу, которая определит нашу вечную участь. Смиренные узрят Бога в ином мире. Гордые будут лишены Царствия Небесного. Человека гордого спросят среди прочего на Суде: ощущал ли он, видел ли в себе эгоизм, подвизался ли против него, следовал ли наставлениям, руководящим к смирению. Возмущаемые эгоизмом мы, хотя и видим в себе зверя, но не хотим его удушить, а часто даже добровольно закрываем глаза, притворяемся, что не видим, отводим взгляд в сторону. Это и есть эгоизм.

Почему, чадо, ты не ведёшь подобающей брани? Жизнь нам не принадлежит. В любую минуту мы можем её потерять; свернётся ярмарка, на которой покупается Царствие Небесное, а потом, потом — смерть: очи сомкнутся и мы постигнем, чтό с нами сделал наш эгоизм, но назад пути уже не будет. Мы будем просить, чтобы нам разрешили возвратиться назад, будем молить, чтобы вернули хотя бы минуту из всех прожитых нами лет, но и минуты этой мы, увы, не получим. Тут-то и станет страшно!

Мы не познали на деле, не прочувствовали сердцем, чтό значит смерть, не ощутили того, чтό будет чувствовать душа, когда станет восходить на Небо; какие мысли будут у нас, когда мы станем проходить воздушные мытарства. Никогда мы непосредственно не переживали того, как себя будет ощущать душа, когда непреложно осознает, что уже не вернётся к прежней земной жизни, что перешла в вечность — в Жизнь, которой не будет конца, что в случае недоброго ответа она вечно будет пребывать в аду с бесами, никогда не увидит Света, не узрит и не изведает Бога.

Потом уже нам явится осознание, что остальные-то братья находятся на Небесах, празднуют вечную Пасху, пребывают во славе Божией, облечённые в дарованные Богом брачные белые одежды. Душа тогда откроет для себя, что остальные братья вошли на брак к Жениху, что находятся в Небесном чертоге, что для них эта жизнь во Свете уже никогда не прекратится. Ничего такого мы никогда ещё не переживали и потому, так сказать, душевно слепы. Наше сердце словно духовно мёртво, оно не чувствует.

Несколько раз у меня было подобное чувство во время молитвы. Ещё однажды я спал и среди ночи проснулся, ум был абсолютно ясный, даже больше чем ясный. Когда человек вдруг внезапно просыпается среди ночи, ум его обычно затемнён. Со мной было не так. Состояние ума и сердца было такое, что я на самом деле чувствовал, словно уже ушёл из жизни и перехожу в вечность. Чувство неопределённости было очень сильно: «Что будет теперь, как я посмотрю на Судию; что ждёт меня в случае вечного осуждения?» Тогда я на самом деле почувствовал, что отхожу, и ощущал присутствие Судии, реальность ада, вечности; это было состояние, которое я не могу описать словами. Потом днём я подумал: «Так вот что случится с душой, когда я закрою глаза. Что же мне делать теперь? Если теперь у меня было такое страшное невыразимое чувство реальности, то, что будет, когда на самом деле Божиим повелением я окажусь вне тела?»

Всё это показывает, что очи души у нас закрыты и мы ничего предстоящего нам не чувствуем; не чувствуем — не значит, что не верим. Теоретически мы всё понимаем, но сердце наше остаётся безучастным. Почему же оно безучастно? Потому что пусть не всё оно, но хотя бы часть его остаётся нечистой, потому и не чувствует. Мы не приложили достаточного усилия, не претерпели боль, чтобы исцелиться от эгоизма. Сердце не страдало, не перенесло боли от исторжения корня эгоизма — потому и такие результаты.

Мы должны обязательно хотя бы постепенно начинать видеть, чувствовать свой эгоизм, а потом ополчиться на него и объявить войну ему. Когда нас обличают, когда делают замечания, то станем укорять именно себя, осуждать, бичевать, принимать на себя вину, а человека, который нас обличил — оправдывать, благодаря Бога, Который таким образом заботится о нашем очищении. Подвизаясь таким образом, мы постепенно будем освобождаться от страстей, сердце будет очищаться, корни страстей начнут исторгаться, а мы станем, наконец, в состоянии ощутить душевное здравие, живо прочувствовать реальность иной жизни и тогда-то сможем узреть свет Божественного Воскресения.

«Воскресение Христово видевше», — мы проговариваем эти слова, но видим ли Пасхальное чудо на самом деле, чувствуем ли? Нет! Я лично — нет! А когда увидим? — только когда удостоимся очищения!

Станем же бороться против эгоизма, вооружась молитвой. Пусть молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» по возможности не прекращается даже ночью. Тело без души разлагается, начинает источать зловоние, делается источником заражения. То же самое происходит с душой, когда в ней нет молитвы. Всегда будем держать перед своим мысленным взором задачу — как бы уничтожить этого зверя, живущего внутри нас, наш эгоизм, и будем постоянно молиться. Разольём благоухание молитвы в своём малом храме Божием, который есть тело и душа человека. Телом и духом своими станем прославлять Святого Бога.

Необходим подвиг! И первыми должны принять подвиг начальствующие. Мы должны показать добрый пример, и остальные должны подвизаться, глядя на нас, дабы всем братством удостоиться праздновать вечную и бесконечную Пасху спасения нашего в ином мире, в вечной жизни, в Горнем Иерусалиме, в непреступном Свете, в пресветлом Свете, в бесконечной радости Божией, где Ангелы предстоят и в песнопениях непрестанно и вечно прославляют Бога в Троице! Аминь.

1] Мф.11:29.

[2] Притч.16:5.

[3] Иак.4:6.

[4] Мф.11:29.

http://www.agionoros.ru/docs/244.html

0

18

Страстная Седмица на Святой Горе Афон (Видео-путешествие)

Страстная Седмица в Ватопеде, Симонопетре, Протате.

http://www.agionoros.ru/docs/234.html

0

19

На краю бездны

Я с большим трудом открываю глаза и пытаюсь вспомнить: что было вчера? В памяти сохранились какие-то чужие лица, обрывки фраз, мои поступки, которые лучше бы не вспоминать...

Жизнь моя в последние полгода института превратилась в кромешный ад. Я хотел забыться, залить вином свою нестерпимую боль от потерянной любви, но рана в груди только увеличивалась, а тьма внутри становилась все страшней. И я не знал, как отыскать дорогу назад, в мой мир, где так уютно и тепло, где волны шепчутся у пристани, а в небе весело кружатся береговые стрижи.

В мою голову залили раскаленный свинец, а руки и ноги набили ватой, так что я был не в состоянии пошевелиться или встать.

Тогда я не просто заглянул в пропасть, но оказался на самом ее дне, всем существом почувствовав зловоние погибели. Тьма была живой и осязаемой, она опутала меня своими липкими щупальцами, парализовала волю и ум, вытянула из меня все силы. Я с тоской смотрел наверх, где теплился слабый спасительный свет. Я понимал, что мне самому не выбраться из этой ямы, не преодолеть отвесные острые выступы, никогда не вернуться на свою солнечную поляну.

С тех пор я не смею осуждать тех, кто сбился с ровного пути, заблудился, оступился или упал. Это может произойти с каждым, без исключения.

Беда, как злобный и опасный зверь, подстерегает нас там, где мы ее не ожидаем; она одним ударом может разрушить наш хрупкий внутренний мир, да и всю нашу жизнь. И не стоит надеяться на свои силы или ждать спасения от человека. Другой человек не в состоянии погрузиться в твою бездну, чтобы помочь тебе, потому что он сам может в ней утонуть, и также не выберется оттуда. Остается уповать только на чудо, и оно иногда случается.
...
Полностью:
http://www.blagovest-info.ru/index.php? … p;id=52874

+3

20

Божественные Страдания ведут к Воскресению

http://s1.uploads.ru/t/CzbKh.jpg

Отец Георгии Металинос родился на о. Корфу (Греция) в 1940 году, где получил среднее образование. Является выпускником Афинского университета по специальностям «Богословие» (1962г.) и «Классическая литература» (1967г.). После службы в армии (1963–1965гг.) получил должность научного сотрудника на кафедре патрологии, а в 1969 г. направился в ФРГ для обучения в аспирантурах Бонна и Кёльна, где прожил до 1975г.

В это время также проводил исследования и работал в архивах Англии. В 1971г. был рукоположен и получил степень доктора богословия (Афинский университет) и доктора истории философии (Кёльнский университет). В 1984г. стал профессором факультета богословия Афинского университета и начал преподавать историю духовности поствизантийского периода, историческую литургику, а также историю Византии. Был деканом факультета богословия с 2004г. по 2007г., после чего получил звание заслуженного профессора в отставке.

Ваше Высокопреподобие, вот уже три года греческий народ восходит на Голгофу, которой, как кажется, нет и конца. По всей видимости, он также как будто утратил надежду на Христа.

У ветхозаветных пророков, которых мы почитаем как святых, бывших до апостолов и отцов, есть замечательный стих, удивительно актуальный в данной ситуации: «Все сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного». То есть мы все развратились. В этой ситуации, с одной стороны, мы почти все утратили веру, связь со Христом, а с другой стороны, некоторые обанкротившиеся наглецы политики со своей обанкротившейся политикой довели нас до такого жалкого состояния. Нам необходимо восстановить утраченную связь с источником нашей жизни, энергии и сил, необходимых, чтобы справиться со всеми этими напастями. Мы же доказали это в период многовекового рабства, начавшегося с арабского владычества в VII веке и вплоть до XXΙ века, когда еще продолжается английская и турецкая оккупация Кипра.

Многие утверждают, что страдания греческого народа это результат божественного вмешательства, испытания от Бога. Этонасамомделетак?

Бог использует все наши перипетии для того, чтобы помочь нам правильно обрести самих себя. Однако, ничего из того, что происходит, не вызвано Богом. Богненаказываетрадимщения, помилуйте. Бог не меняет намерений, но Благодать Божия в том случае, когда я оказываюсь неспособным сохранить ее, поскольку мое сердце полностью закрыто [для нее], из благословения превращается в проклятие. ТожесамоепроисходитисБожественнойЕвхаристией. Как правило, тот, кто причащается, должен восходить духовно, но так как мы пребываем в жалком состоянии, имеется в виду состояние нашего сердца, то эту жизнь Божественного Причащения мы превращаем в смерть, здравие – в болезнь. И Бог, к сожалению, не может для нас ничего сделать, если мы сами этого не хотим. Христос в Откровении Иоанна Богослова говорит: «Се стою у двери», имея в виду дверь сердца, «и стучу. Если отворят мне дверь, то Я войду». В Православии диктатура не может существовать ни под каким видом, потому что даже для спасения, даже для Воскресения из величайшего падения, в котором мы живем сегодня, требуется наше собственное согласие. А наше согласие заключается в том, чтобы мы очистили наше сердце и приняли внутрь Христа.

Божественные Страдания ведут к Воскресению. Как Вы полагаете, может ли греческий народ достичь Воскресения или он еще не готов к этому?

Это может произойти только в том случае, если с нашей стороны будут соблюдены определенные условия, потому что Христос как Богочеловек соблюл условия, при которых стало возможным Воскресение. Каковы же эти условия? Неслиянное и нераздельное единство Бога и человека в лице Иисуса Христа. Следовательно, Бог-Христос побеждает смерть и воскрешает человека-Христа. Для нас это имеет следующее значение и перспективы: если и внутри нас будет Христос, то мы сможем идти к любому Воскресению и преодолевать любые трагедии нашей жизни. Но здесь есть более глубокий смысл: наши рефлексы настолько ослабли, что в то время, когда в политической сфере совершаются ужаснейшие преступления против нации, мы совершенно не протестуем. Вы спросите меня: а как же нам протестовать? Если бы у нас были соответствующие руководители мы бы смогли протестовать. Народ неорганизован, и у него нет главы. Я не имею в виду события насильственного характера и революции. Хотя однажды и они могут произойти, это не исключено, в тот момент, когда мы поймем, куда катимся. Но пока мы не поняли этого. Я имею в виду то, что мы должны протестовать единым фронтом, как это происходит в Испании и Португалии. Я задаюсь вопросом, почему в тот момент, когда принимался этот убийственный законопроект, у стен Парламента собирается лишь пятьсот человек? В то же самое время в Испании и Португалии собралось полмиллиона.

Μожет быть здесь не хватает Священноначалия Церкви, иерархов, которые подниmут массы?

Поправдеговоря, имы, какЦерковь, не всегда оказываемся на высоте. Вместо того, чтобы наставлять народ и содействовать его единству, мы отставляем его «яко овец неимущих пастыря», - как говорит и наш Спаситель. В этом состоит наибольшая ответственность духовных руководителей, начиная от наших митрополитов и заканчивая нами – простыми священниками.

И что же, в такие моменты национального кризиса разве не может Церковь играть более энергичную роль?

А что значит «более энергичную»? То, что вы говорите, относительно. «Более энергичную» означает, что мы должны одни взойти на амвон и проповедовать о сложившемся положении, о необходимости объединения всех нас вокруг нашей веры и греческой православной традиции, чтобы в единении преодолеть поразившее нас бедствие. И что дальше, как я обычно говорю, а тот, кто не имеет отношение к Церкви, с площади Омония, он меня услышит? Мне говорят: «мы этого не слышим», а я им отвечаю: «где мне вам сказать это, выйти на площадь Синтагма и закричать»? В чем же в основном заключается проблема? А в том, что церковное пространство никоим образом не тождественно никакой партийной фракции. Здесьнет «хороших» и «плохих». Весьнашполитическиймиробанкротился.

Тем не менее, последние три года мы видим, что церкви переполнены. Синтагма может, и опустела, но церкви наполняются все больше.
Да, это факт, но не будем восторгаться этим. В таком большом приходе, как приход святого великомученика Пантелеимона проживает должно быть более двухсот тысяч верующих, а может и больше. Для того, чтобы сказать, что православные этого района ходят в церковь, нам нужно будет десять или двадцать таких «святых Пантелеимонов». Следовательно, если в церкви собирается двести – триста человек, а в воскресенье две тысячи, то это все равно слишком маленький процент от общего количества православных этого района. В выходные приходит больше народа по сравнению с предыдущими днями, когда есть служба. Яговорюэто для того, чтобымыневосторгались.

Православие «требует» чистоты сердца и истины. Наши политики превратили эти понятия в «мусор» и попрали ногами, не так ли?
Смотрите, как историк я вам могу сказать даже больше, и сожалею, что говорю это в такие дни, но это правда, что наши политики думают либо о том, как удержать, либо, как захватить власть. По этой причине, без какого-либо исключения, и в Греции они ведут себя как иностранцы, и на международной арене как орудия иностранцев, а не как греки. Это означает банкротство нашего политического мира. Даже те, кто говорит, что «нам не нужна власть», своим молчанием и бездействием поддерживают деятельность этих политиков. Вы понимаете, о какой фракции я говорю.

Ваше Высокопреподобие, когда человек стоит пред лицом смерти, его охватывает сильный страх и ужас. Но если он усвоит себе смысл слов «Христос Воскресе», то сможет победить этот страх. Объяснитенам, какой смысл несут слова «ХристосВоскресе»?

Именно «Христос Воскресе» было тем пасхальным приветствием, которое сформировалось в греческом языке и передалось всем православным и прочему христианскому миру. Это не пожелание, но приветствие и провозглашение веры в факт Воскресения Христова и всего того, что из этого следует для верующего во Христа человека. Но кто из нас знает, что греческое слово «здравствуйте» (букв. «радуйтесь» - прим. пер.) также является пасхальным приветствием Христа, которое было произнесено сразу после Его Воскресения! Именно с таким приветствием обращается Воскресший Христос к женам-мироносицам, которые только что вышли из пустого «гроба». Обычное греческое приветствие, идущее еще со времен гомеровского эпоса, приобретает особое духовное и христианское значение. Входя в чисто духовный контекст, это слово переосмысляется и становится первым приветствием «ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ» в христианской истории.

Жены-мироносицы выходят из гроба, куда шли, чтобы совершить над мертвым Христом положенное по обычаю, со смешанными чувствами «страха и радости» (Мф. 28:8), что и естественно для потрясшего их духовного опыта, когда услышали от ангела, что Господь «воскрес из мертвых» (ст.7). Итак, обращенные к ним слова Христа «Радуйтесь» приобретают особый смысл, который можно определить следующими словами: «Не бойтесь, но радуйтесь». Почувствуйте радость, потому что Воскресение, как выражение любви Божией, побеждает страх (1 Ин. 1:18), а также смерть, любую смерть, и есть источник жизни вечной. «От гроба воссияла жизнь и надежда». Воскресение Христово, таким образом, есть источник радости, и греческое приветствие «радуйтесь» не может выразить его более эффективно. Вхристианскомсмыслеэтословопреодолеваетсясамымпревосходнымобразом.

Источник: http://www.agioritikovima.gr

http://www.agionoros.ru/docs/643.html

+2



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC