Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Полезно почитать

Сообщений 341 страница 360 из 462

341

Славословие Бога - противоядие уныния (старец Паисий Святогорец).


- Геронда, я огорчаюсь, когда вижу в себе остатки какой-нибудь страсти.

- Говори: "Слава Богу, что основное ушло"! Будь я на твоём месте, то, глядя на великие Божий дарования, "от стражи утренний до нощи" (Пс.129,5) повторял бы: "Слава Тебе, Боже". Если хочешь уже здесь начать жить райской жизнью, смотри на милости и богатые дарования, которые Бог тебе даёт, и славословь: "Слава Тебе, Боже". Прославляйте Бога за то, что Он помог вам преуспеть, пусть немного, благодаря ли собственному труду или помощи других. Когда человек говорит: "Слава Тебе, Боже", то Бог помогает, потому что благодарность в сочетании со сми-ренным расположением усердием и рвением в подвиге привлекает неисчислимые небесные силы и Божественные дары.

- Геронда а если я знаю, что снова упаду?

- Не знаешь. А думаешь так от страха. Не нужно бояться, что допустишь прежнюю ошибку, потому что так колеблется ваша вера в Бога Тут особая дотошность ни к чему. Если помысел говорит вам, что вы не исправитесь, и впадаете в уныние, то нужно самим себя утешить и подбодрить. "Слава Богу, - нужно сказать, - сегодня я стал лучше, чем был вчера. Тысячу раз слава Богу..." Хотя это воодушевление и кажется ненастоящим, но заключает в себе великую силу - надежду на Бога. Надежда на Бога - рычаг, который опрокидывает отчаяние, освобождает душу от уныния и страха, и шаг за шагом укрепляет духовные силы человека, пробуждая в нём святой оптимизм.

- Геронда, я переживаю из-за проблем со здоровьем

- Принимай всё как великий дар Божий. Бог никого не обижает. На Небе тебе будет чем утешиться. Получишь большую пенсию, если сама её не уменьшишь своим ропотом

- Но как, геронда, ведь сейчас я не чувствую в себе Неба?

- Не чувствуешь Неба, потому что не прославляешь Бога. Когда человек живёт славословием, он радуется всему. Есть люди в миру, которые будут судить нас, монахов. Посмотрите на бедуинов, какая у них тяжёлая жизнь, а они благодарят Бога и всегда веселы. Они пшеницу не очищают от камней, а перемалывают как есть, поэтому хлеб у них - сплошные камни! В пище, которую они едят, похоже, нет необходимых микроэлементов, кальция и т. д, поэтому у них совершенно разрушенные зубы. Смотришь, бедуин с одним единственным зубом, а радуется, словно этот зуб у него перламутровый. Другому человеку одного только зуба и не хватает, а он из-за этого чувствует себя ущербным Всё это значит, что нужно непрестанно славословить, прославлять Бога день и ночь за Его к нам благодеяния.

Один епископ мне рассказывал, что в храме, когда диакон читал Евангелие об исцелении гергесинских бесноватых, один простой прихожанин, который стоял позади епископского места, всё время повторял "Слава Тебе, Боже". Диакон начинает: "Во время оно пришедшу Иисусу в страну Гергесинскую". "Слава Тебе, Боже", - говорит прихожанин. "Сретоста его два бесна" - "Слава Тебе, Боже". "Люта зело" - "Слава Тебе, Боже". "И се устремися стадо все... в море" - "Слава Тебе, Боже . "Я понял, - сказал мне потом епископ, - что этот простой человек был прав, что постоянно говорил; «Слава Тебе, Боже», потому что «слава Тебе, Боже» ввергает бесов в море". И вы постоянно повторяйте: "Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже", пока стадо не бросится в море...

Славословие освящает всё вокруг. Славословя, человек забывает себя в благодарности, теряет рассудок в хорошем смысле, радуется всему. А когда человек благодарит Бога даже за малое, то потом на него приходит так щедро благословение Божие, что не может его понести. Тут диавол уже не может больше устоять и уходит.

0

342

Тот, кто оправдывается, не может получить духовной помощи (старец Паисий Святогорец).


Я заметил, что сегодня все — от мала до велика — оправдывают все с помощью какого-то сатанинского помысла. Диавол для них перетолковывает все на свой лад, и таким образом, эти люди выпадают из реальности. Сатанинское толкование — вот что такое самооправдание.

— Геронда, а отчего у некоторых людей находится возражение на любое сказанное им слово?

— О, беседовать с человеком, который привык оправдываться, — это страшное дело! Это все равно что разговаривать с бесноватым. Да простит меня Бог, но те, кто себя оправдывают, имеют "старцем" самого диавола. Это страшно измученные люди, они не имеют в себе мира. Они сделали самооправдание своей наукой. То есть, подобно тому как вор всю ночь не смыкает глаз и придумывает способ что-то украсть, эти люди постоянно придумывают способы оправдания своих погрешностей. Иной человек обдумывает, как ему смириться или сделать какое-то доброе дело, а они придумывают прямо противоположное — способ оправдать то, чему не может быть оправдания. Эти люди становятся настоящими адвокатами! Их невозможно переубедить — это все равно что пытаться переубедить самого диавола. Знаете, как я намучился с одним таким человеком! "То, что ты делаешь, не лезет ни в какие ворота, — увещевал я его. — Тебе необходимо обратить внимание на некоторые вещи, ты совсем отбился от рук, тебе следует поступить так-то и так-то..." Однако он находил себе оправдание в ответ на каждое мое слово, а в конце разговора еще и заявил: "Ты так и не сказал, что мне нужно сделать!" — "Золотой ты мой, — опешил я, — о чем же мы тогда толкуем столько времени? Мы говорим о твоих ошибках, о том, что ты зашел не туда, куда нужно, но ведь ты без остановки оправдываешься. За те три часа, пока мы беседуем, ты меня всего вымотал! Довел до белого каления! Ну разве я не сказал, что тебе нужно сделать?" Вот так: ты приводишь человеку соответствующие примеры, поясняя, что относиться ко всему так, как относится он, — это сатанинский эгоизм, предупреждаешь, что он подвергается бесовским воздействиям и если не изменится, то погибнет, — а он после всего этого заявляет, что ты так и не сказал, что ему нужно делать! Нет, правда, разве тут не выйдешь из себя? Если человеку на все наплевать, то он в таких случаях не расстраивается. Что бы ни произошло, все для него мелочи жизни. Однако если у тебя нет равнодушия, то в подобных ситуациях просто взрываешься. Нет, все-таки счастливые они — люди, которым нет дела ни до чего.

— Однако, Геронда, сами-то Вы ни при каких обстоятельствах не хотите оставаться равнодушными...

— Брат ты мой, да равнодушный, по крайней мере, не растрачивает себя понапрасну… Страдать есть смысл ради того человека, которому больно. Но здесь-то: выматываешься ради него, говоришь ему столько всего, а он в конце концов заявляет: "Ты не сказал, что мне делать" — и оправдывает то, чему не может быть оправдания. Так из человека он превращается в демона! Как это страшно! Если бы он подумал хотя бы о том, какой ты подъял труд, чтобы ему помочь, то изменился бы хоть немножко. Я уже не говорю о том, чтобы он почувствовал, как тебе за него больно. Но где там: он видит, как ты страдаешь, видит, как ты бьешься, мучаешься, и на все это закрывает глаза!

— Геронда, если ты говоришь человеку, который оправдывает какую-то свою бесчинную выходку, что это самооправдание, а он, желая доказать, что это не самооправдание, продолжает себя оправдывать, то есть ли у него возможность исправиться?

— Да где же ему исправиться? Он понимает, что совершил ошибку, потому что испытывает мучение, но от эгоизма не хочет ее признать. Это очень страшно!

— Да, но при этом он заявляет: "Ты отказываешься мне помочь. Я прошу тебя о помощи, а ты не хочешь даже пригласить меня для беседы. Ты относишься ко мне с презрением".

— Ну так что же — такое состояние тоже начинается с эгоизма. Тем самым он как бы говорит тебе: "Это не я, а ты виноват в том, что у меня все так плохо!" Да-да, такой человек доходит и до этого. Оставь его в покое: не нужно тратить на него время, поскольку ты ему не поможешь. За такого человека не несет ответственности ни его духовник, ни — если он живет в монастыре — игумен или игуменья. Это не человеческий, а сатанинский эгоизм. Человеческим эгоизмом страдает тот, кто, не смирившись до такой степени, чтобы сказать "прости", все же не станет и оправдываться. Но тот, кто, согрешая, оправдывает себя, превращает свое сердце в бесовское пристанище. Если такой человек не сокрушит своего "я", то будет совершать все больше и больше просчетов и его безо всякой пользы будет сокрушать его собственный эгоизм. Если человек не ведает, каким злом является самооправдание, у него есть смягчающие вину обстоятельства. Однако если он узнал это — сам или со слов других, — то смягчающих вину обстоятельств у него нет.

Когда хочешь помочь человеку, который привык оправдываться, будь очень внимательным. Потому что, если он оправдывается, это значит, что у него много эгоизма, и поэтому иногда происходит следующее: ты говоришь ему, что он поступил неправильно, а он, оберегая свою "безупречность" и доказывая [что неправ именно ты], начинает прибавлять вранье ко вранью и самооправдание к самооправданию. В этом случае уже ты, указавший ему на его неправоту, становишься причиной того, что этот человек оказывается еще большим эгоистом и лжецом, чем был раньше. Увидев, что он продолжает оправдываться, прекращай что-либо ему втолковать, но молись, чтобы Бог его просветил.

+3

343

О чем на самом деле говорили Христос и богатый юноша? Важен ли для нас — людей в массе своей небогатых — этот разговор? Размышляет священник Константин Камышанов. http://www.pravmir.ru/vzglyad-s-lyubovyu/

0

344

Здравствуйте!  Предлагаю Вашему вниманию интересные статьи (главы книг), с зачастую непривычными для многих (и для меня до определенного времени) формулировками и выводами, которые я выделил.
Проясняют многие вопросы, которые смущают людей в православии.

Рай и ад
[/spoiler]

митрополит Иерофей (Влахос)

Вниманию читателей предлагается перевод двух глав из книги “Жизнь после смерти” одного из самых известных в России современных греческих богословов Иерофея (Влахоса), митрополита Навпакта и Святого Власия.
Тема данной брошюры – важнейший для каждого человека вопрос о цели бытия, о посмертном существовании, о блаженной или, напротив, мучительной вечности. На основе православного святоотеческого Предания автор показывает, что, вопреки традиции западного богословия, “рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников”.

ВВЕДЕНИЕ

Второе Пришествие Христово, воскресение тел, предстояние людей на Страшном Суде и окончательное решение их последующей вечной участи — все это заканчивается раем или адом. Праведные наследуют рай, вечную блаженную жизнь, а грешные — ад. Рай был в начале человеческой истории. По ее окончании будет не только рай, но и ад. Ведь и в Священном Писании говорится как о рае, так и об аде.

Учение Священного Писания о том, что человек после своего сотворения был помещен в рай, а впоследствии, потеряв общение с Богом, лишился его, является ключевым. Со времени грехопадения в человеке продолжает жить стремление вновь обрести райскую жизнь. Своим вочеловечением Христос даровал каждому человеку возможность стяжать общением с Троичным Богом и вернуться в рай. Теперь человек, особенно тот, который живет в Церкви, должен на протяжении всей своей жизни подвизаться и стараться сохранять заповеди Божии, чтобы приобщиться божественной благодати, спастись и вновь войти в рай.

Итак, тема рая и ада является одной из самых основных тем Священного Писания. Однако в данном случае необходим глубокий анализ. Необходимо серьезное исследование вопроса, что же такое рай и ад по существу, как же они понимаются в православном святоотеческом учении. Этот труд необходим еще и потому, что с его помощью мы сможем не только правильно истолковать Писание, но и увидеть, в чем именно состоит подлинное дело Церкви, в чем ее назначение, в чем ее сущность. Тема рая и ада способна помочь здесь как нельзя лучше. Напротив, без точного понимания православного учения о рае и аде миссия Церкви останется невыявленной. Следовательно, значение этого понимания слишком велико.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О РАЕ И АДЕ
В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов.

О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23:43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лк. 23:42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: “Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ” .

Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: “И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2Кор. 12:3-4).

Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что “рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями...” В то же время он говорит, что “восхищение” апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что “он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас”. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел “три неба” — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом.

Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: “Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия” (Откр. 2:7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование “приобщиться благ будущего века” . И по толкованию Арефы Кесарийского, “рай — это блаженная и вечная жизнь” .

Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия “рай” с понятиями “Царство Божие” и “Царство Небесное”. Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.

Слово “ад” (греч. κολασε — мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение — “обрезать ветви дерева”, второе — “наказывать”. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.
Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: “И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25:46). Если этот стих связать с предыдущим “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф. 25:41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: “Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви” (1Ин. 4:18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.
Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: “огонь вечный” (Мф. 25:41), “тьма внешняя” (Мф. 25:30), “геенна огненная” (Мф. 5:22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАЕ И АДЕ

Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их богодухновенного учения. Ведь Церковь — Богочеловеческое Тело Христово — сама пишет Священное Писание и сама толкует его.
Общим местом в учении святых отцов Церкви является положение, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия, но не Бог сотворил это различие. Из святоотеческого предания ясно видно, что рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников.

Это неразрывно связано с учением святых отцов о вражде и примирении человека с Богом. Священное Писание не говорит о том, что Бог примиряется с человеком, оно говорит, что человек примиряется с Богом через Христа. А святоотеческое Предание уточняет, что Бог никогда не враждует с человеком, но человек сам становится врагом Бога, если не имеет общения с Ним, участия в Его жизни. Таким образом, даже если человек становится врагом Бога, Бог не становится врагом человека. Человек же по совершении греха сам представляет себе Бога разгневанным и враждебным .

Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.

Полагаю, что начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: “Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!”

Таким образом, ад — это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией “страшнее всякого возможного наказания”. Действительно, какая это мука — отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь — вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, “что грешники в геенне лишаются любви Божией” .

Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей — и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад — это отсутствие Бога.

Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будут упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой” [10].
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.

Но каким образом возникнет такое различие?

Бог сказал Моисею: “Кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею” (Исх. 33:19). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: “Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает” (Рим. 9:18). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания.
Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?

Согласно толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, это различие связано с естеством человека, а не с естеством и действием Божиим. Блаженный Феофилакт говорит: “Как солнце воск размягчает, а глину делает твердой не само от себя, но в силу различия вещества воска и глины, так и Бог, глиняное сердце Фараона, как говорится, ожесточает” . Значит благодать Божия, то есть Его любовь, освящающая всех, будет действовать в соответствии с состоянием человека.

С этими мыслями согласен и святитель Василий Великий. Толкуя псаломский стих “глас Господа, пресецающаго пламень огня” (Пс. 28:7), он напоминает о чуде, которое произошло с тремя отроками в пылающей печи. Тогда пламя разделилось на две части и, с одной стороны, “пожигало всех стоящих вокруг”, а с другой — “приняло в себя Дух и доставило отрокам самое приятное дуновение и прохладу, так что они находились в спокойном состоянии, как бы под древесною тенью”. То есть хотя это пламя попаляло тех, кто находился вне печи, в то же самое время оно орошало отроков так, как будто они находились в тени дерева. Ниже он замечает, что огонь, уготованный Богом для диавола и его ангелов, “пресекается гласом Господним”. Огонь имеет две силы: силу пожигать и силу просвещать, он и пожигает, и просвещает. Поэтому достойные огня ощутят его опаляющую силу, а достойные просвещения — силу просвещающую. Заканчивает святой Василий замечательными словами: “Глас Господа, пресецающего и разделяющего пламень огня, нужен для того, чтобы огнем наказания стало непросвещающее, а светом упокоения осталось несожигающее” .

Следовательно, огонь геенны будет несветлым, будет лишен своего свойства просвещать. А свет праведников будет несожигающим, будет лишен свойства опалять. Это будет результатом различного восприятия действия Божия. Во всяком случае это подразумевает то, что человек будет получать нетварную энергию Божию в соответствии со своим состоянием.

Такое понимание рая и ада характерно не только для преподобного Исаака Сирина и святителя Василия Великого, но это общее учение святых отцов Церкви, которые истолковывают вечный огонь и вечную жизнь апофатически. Когда мы говорим об апофатике, то имеем в виду не то, что святые отцы якобы перетолковывают учение Церкви, рассуждая слишком отвлеченно, философски, но что они предлагают толкование, которое не связано с категориями человеческой мысли и образами чувственных вещей . Здесь очевидная разница между православными греческими отцами и франко-латинянами, воспринимавшими реальность будущего века как тварную .

Эту важную истину, которая, как станет ясно, имеет великое значение для духовной жизни Церкви, развивает святитель Григорий Богослов. Он предлагает своим слушателям воспринимать учение о воскресении тел, суде и воздаянии праведникам в соответствии с традицией Церкви, то есть в той перспективе, что будущая жизнь “для очищенных умом есть свет”, подаваемый “в меру чистоты”, и этот свет мы называем Царством Небесным. Но “для слепых во владычественном” (т.е. уме) он становится тьмою, что в действительности есть отчуждение от Бога “в меру здешней близорукости” . То есть вечная жизнь — это свет для тех, кто очистил свой ум, светом она является для них в меру их чистоты. А тьмою вечная жизнь становится для тех, кто слеп умом, кто не просветился в земной жизни и не достиг обожения.

Эту разницу мы можем понять и на примере чувственных предметов. Одно и то же солнце “просвещает здравый взор и помрачает больной”.
Очевидно, что виновно не солнце, а состояние глаза. То же самое произойдет и во Второе Пришествие Христово.
Один и Тот же Христос “лежит на падение и восстание: на падение неверующим, и на восстание верным” . Одно и То же Слово Божие и сейчас, во времени, и тем более тогда, в вечности, “и по природе страшно недостойным, и ради человеколюбия вместимо для украсивших себя должным образом” . Ибо не все удостаиваются пребывания в одном и том же чине и положении, но один достоин одного, а другой — другого, “в меру, полагаю, своего очищения” . В соответствии с чистотой своего сердца и своего ума люди будут каждый в свою меру вкушать одну и ту же нетварную энергию Божию.

Следовательно, что и по святителю Григорию Богослову, и рай, и ад — это Один и Тот же Бог, потому что каждый вкушает Его энергию в соответствии со своим душевным состоянием. В одном из своих славословий святитель Григорий восклицает: “О Троица, Которой служителем и проповедником нелицемерным быть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими — в мучении” [19]. Итак, Тот же Самый Троичный Бог является для людей и осиянием, и мучением. Слова святителя прямы и недвусмысленны.

Я хотел бы еще упомянуть и святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, который также настаивал на этом учении. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Мф. 3, 11; Лк. 3, 16), святитель Григорий говорит, что здесь Предтеча являет ту истину, что люди воспримут соответственно либо мучающее, либо просвещающее свойство благодати. Вот его слова: “Он, говорит (Предтеча), будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению”.

Конечно, это учение, выраженное святителем Григорием Паламой, необходимо рассматривать в совокупности с учением о нетварной благодати Божией. Святитель учит, что вся тварь причастна нетварной благодати Божией, но не одинаковым образом и не в равной мере. Так, приобщение благодати Божией святыми отличается от приобщения ей другими разумными созданиями. Он подчеркивает: “Всё причастно Богу, но святые причастны Ему в величайшей мере и существенно иным образом” [21].

Кроме того, из учения Церкви мы знаем, что нетварная благодать Божия получает различные наименования в зависимости от характера совершаемого ею действия. Если она очищает человека, то называется очистительной, если просвещает его — просвещающей, если обоживает — обоживающей. Также иногда она называется естествотворящей, иногда животворящей, а иногда мудротворящей. Следовательно, вся тварь приобщается нетварной благодати Божией, но приобщается по-разному. Поэтому мы должны отличать для себя обоживающую благодать, которой приобщаются святые, от других проявлений той же самой божественной благодати.

Все сказанное относится, конечно, и к действию благодати Божией в вечной жизни. Праведные приобщатся просвещающей и обоживающей энергии, в то время как грешники и нечистые испытают на себе попаляющее и мучающее действие Божие.

Это же учение мы встречаем и в подвижнических творениях различных святых. Для примера приведем преподобного Иоанна Синаита. Он говорит, что тот же самый огонь называется и “огнем потребляющим, и светом просвещающим”. Имеется в виду святой пренебесный огонь благодати Божией. Благодать Божия, которую люди получают в этой жизни, одних “опаляет ради недостаточности очищения”, других “просвещает в меру совершенства” [22]. Конечно, благодать Божия не будет очищать нераскаянных грешников в вечной жизни, — то, о чем говорит преподобный Иоанн Синаит, происходит в настоящее время. Подвижнический опыт святых подтверждает, что в начале своего пути они ощущают благодать Божию как огонь, опаляющий страсти, а впоследствии, по мере очищения сердца, начинают ощущать ее как свет. И современные боговидцы подтверждают, что чем в большей мере человек кается и в процессе своего подвига получает по благодати опыт ада, тем в большей мере эта нетварная благодать может неожиданно для самого подвижника преобразоваться в свет. Та же самая благодать Божия, которая сначала очищает человека как огонь, начинает созерцаться как свет, когда он достигнет великой степени покаяния и очищения. То есть здесь мы имеем дело не с какими-то тварными реальностями или субъективными человеческими ощущениями, но с опытом переживания нетварной благодати Божией.

РАЙ И АД В ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ

Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы — это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.

Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.

Первый пример — Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.

Апостол Павел пишет об этом коринфянам: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1Кор. 11:27)”. Ниже он подтверждает свою мысль: “Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1Кор. 11:30). А бывает это потому, что “кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе” (1Кор. 11:29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, — даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: “Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. И, 28).

Фразу апостола Павла “да испытывает” следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: “Ибо хорошо благодатью укреплять сердца” (Евр. 13:9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся — осиянием, для обоживающихся — обожением, а для нечистых и нераскаянных — судом и осуждением, адом.

Именно поэтому священник в литургических молитвах умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: “Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение” [23].

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах “Последования ко Святому Причащению”.
При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.

Другой пример — из иконописи, которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах монастырских храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня — один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, — рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати — просвещающем или опаляющем — в зависимости от состояния человека.

БОГОСЛОВСКИЕ И ДУХОВНО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ

Все сказанное не является отвлеченной теоретической истиной, но имеет непосредственную связь с церковной жизнью. Ведь учение святых отцов о рае и аде — это ключ к пониманию как Священного Писания и святоотеческих творений, так и церковной жизни в целом. В этой главе мы подробнее рассмотрим те духовно-практические следствия, которые вытекают из православного понимания рая и ада.

а ) Рай и ад — это действия благодати Божией на людей, нетварные действия. Согласно святым отцам Церкви, тварного рая и тварного ада, о которых учит франко-латинское предание, не существует. Франкские католические богословы, следуя Августину, считали огонь ада тварным.

Они полагали, что находящиеся в аду не будут видеть Бога. Ад Данте, его описания адских мук известны достаточно широко. Франки считали, что мир состоит из трех уровней: неизменяемого неба для блаженных, изменяемой земли для испытания людей и преисподней для находящихся в муках ада и в муках очищения (следствием чего является учение католических богословов об огне чистилища) .

Православные отцы учат, что рай и ад существуют не как награда и наказание со стороны Бога, а как, соответственно, здравие и болезнь. Здоровые, то есть очистившиеся от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не очистившиеся, — действие опаляющее.
В Священном Писании слава Божия описывается с помощь антонимов: свет — мрак, огонь — тьма, сияние — облако, молния — дым. Имеющие бескорыстную любовь видят Бога как Друга — во свете, в то время как корыстолюбцы и нечистивцы видят Его как Судью — в огне .

В некоторых случаях рай именуется не только светом, но и мраком. С точки зрения лингвистики, эти слова выражают противоположные смыслы: свет противоположен мраку, а мрак — свету. Но в святоотеческом предании божественный свет “по причине превосходящей всё светлости” иногда называется мраком. Также и ад описывается в образе “огня-тьмы”. Хотя и эти два слова также противоположны друг другу.
То есть ад не является ни огнем, ни тьмой ни в каком из известных нам смыслов. Также и рай — это и ни свет, и ни мрак, как они нам известны. Поэтому святые отцы во избежание смешения понятий предпочитают апофатическую терминологию.

Ясно одно: и рай, и ад не являются тварными реальностями, — они нетварны. Как праведники, так и грешники в будущей жизни будут видеть Бога. Но в то время как праведники будут при этом пребывать в блаженном общении с Ним, грешники будут этого общения лишены. Это видно из притчи о безумном богаче. Богач видел Авраама и Лазаря на его лоне, но не имел общения с Богом и поэтому горел в огне. Он воспринимал Бога как внешнее опаляющее действие. То есть эта притча выражает действительное положение вещей. Истина передается в форме иносказания.

б ) Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни. Очищение, согласно святым отцам, должно совершаться, главным образом, в сердце и в уме человека. Ум — это “владычественное” души, посредством ума человек приобщается Богу. В результате грехопадения ум человека помрачился. Он был отождествлен с логическим мышлением, слился со страстями, смешался с окружающим миром. Теперь необходимо очищение ума.

Святитель Григорий Богослов говорит об этом лаконично: “Поэтому сначала очисть себя, а потом беседуй с Чистым”. Если же кто-либо пожелает достичь Бога и стяжать ведение о Нем, не пройдя прежде через соответствующее испытание, которое заключается в очищении сердца, тогда произойдет то, что мы так часто встречаем в Священном Писании, о чем и говорит святитель Григорий. Произойдет то, что произошло с израильским народом, который не мог смотреть на сияющее благодатью Божией лицо Моисея. То, что случилось с Маноем, который воскликнул: “Погибли мы, жена, потому что видели Бога” (ср. Суд. 13, 22). То, что случилось с апостолом Петром, который после чуда с ловлей рыбы сказал: “Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (Лк. 5:8). Случится то же самое, что и с апостолом Павлом, который, еще не очистившись, внезапно увидел гонимого им Христа и потерял зрение. Может произойти и то, что произошло с сотником, попросившим у Христа исцеления. Он трепетал и потому молил Господа не входить в его дом, за что получил от Него похвалу. Приводя последний пример, святитель Григорий Богослов делает одно замечание. Если кто-то из нас пока еще “сотник”, то есть работает на “князя мира сего” и потому нечист, пусть он приобретет и ощущения сотника и вместе с ним скажет: “Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой” (Мф. 8:8). Однако пусть он не пребывает в таком убеждении всегда. Но пожелав увидеть Христа, пусть сделает то, что сделал Закхей: поднявшись прежде на смоковницу, то есть “умертвив земные члены и превзойдя тело смирения”, пусть примет он Бога Слово в дом своей души.

Нам необходимы осознание своей нечистоты и подвиг для ее очищения и исцеления. Очистив свою душу, нам необходимо украшать ее, просвещаясь Христовою силой и Христовым действием. Ибо если мы охраним свою душу всяким хранением, если приложим к своему сердцу трезвение и тем самым приготовим его к восхождениям духовным, то “и сами просветимся светом ведения и возглаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, и другим людям просияем”. В заключение святитель Григорий Богослов метко замечает: “Пока же будем стараться очищать себя и приносить таким образом жертву Слову, ибо прежде всего следует облагодетельствовать самих себя, принимая приходящее Слово и становясь боговидными” [26].

Таким образом, Православие, в соответствии с учением Христа, все время говорит об очищении и покаянии: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 4:17). Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога — это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание.

в ) Важнейшим делом Церкви является исцеление человека, очищение его ума и сердца. Очистившись, человек должен стяжать просвещенный ум, чтобы не просто увидеть Бога, но чтобы Бог стал для него раем и Царством Небесным.
Это происходит благодаря таинствам и подвигу. И действительно, таинства и подвиг должны сочетаться друг с другом. Подвиг, как говорит святоотеческое предание, предшествует Крещению и последует ему, предшествует Причащению и последует ему. Когда мы отделяем таинства от подвига, а подвиг от таинств, тогда искажаем церковную жизнь.

Если внимательно изучить православный требник, то можно убедиться в том, что он представляет собой лечебный курс. Он, если выразиться образно, является духовно-медицинским сборником по терапии человеческой души. И терапия эта, как хорошо видно из молитвословий таинств, направлена главным образом на лечение ума, на его просвещение. Поэтому совершение таинств — это не “продажа билетов” в рай, но исцеление человека, чтобы Бог, когда он Его увидит, стал для него раем, а не адом (а ведь все мы — и праведники, и грешники — увидим Бога). При внимательном изучении латинской “аскетики” становится понятно, что своей целью она ставит видение Бога. Но проблема-то заключается не в этом, — ведь в любом случае все люди неизбежно увидят Бога, все встретят Его “лицом к лицу” (в евангельском чтении о будущем Суде об этом говорит Сам Господь). Проблема заключается в другом: необходимо, чтобы человек увидел Бога, будучи духовно здоровым.
Православие обладает методом лечения. Это подчеркивается подзаголовком Добротолюбия: “Добротолюбие Святых Отцов, в нем же деянием и созерцанием ум очищается, просвещается и становится совершенным”.

г ) Мы не должны стремиться во что бы то ни стало увидеть славу Божию, подобно некоторым слишком любопытным людям, которые для достижения этой цели готовы использовать любые методы, вплоть до восточной медитации. Такое любопытство может не только увести человека в сторону, но и прямо ввергнуть в состояние духовной прелести. В Православной Церкви главнейшей задачей считается очищение души, и именно по той причине, что для нечистых видение Бога становится адом. Очищение души приводит к исцелению человека, а исцеление — это, конечно же, стяжание бескорыстной любви.

д ) Ад — это не отсутствие Бога, как нередко говорят, но Его присутствие, видение Его как огня. И, как уже говорилось, вкусить рай или ад мы можем уже теперь. А если сказать точнее, то характер нашей встречи с Богом в Его Второе Пришествие будет полностью зависеть от того опыта соприкосновения с Ним, который мы имеем уже сейчас.

Согласно преподобному Илии Пресвитеру, рай — это созерцание мысленных вещей. Стяжавший чистоту и ведение Бога “входит через молитву в созерцание как в свой дом”. А муж деятельный, то есть проходящий еще стадию очищения, “похож на прохожего”, потому что хотя и имеет желание войти, но не может — препятствием ему служит его юный духовный возраст [27]. Рай есть бесстрастие, которое в действительности является преображением желательной части души. Преподобный Илия Пресвитер говорит, что рай бесстрастия сокровен внутри нас, и он является “образом того рая, который примет праведников” [28].

Согласно преподобному Григорию Синаиту, огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть “разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха”. Таким образом, сладострастие и чувственность, неведение и тьма, трепет страсти и зловоние греха уже здесь становятся вкушением ада. Все это — “залоги и преддверия адских мук” еще в этой жизни [29].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из проведенного анализа можно сделать следующие конечные выводы. Церковь — это больница, лечебница, исцеляющая человека. Врачевство душ — самое главное дело священника. Конечно, совершая его, можно заниматься и другими делами: участвовать в решении земных проблем, заниматься благотворительностью, подавать милостыню и тому подобное. Однако главным занятием священника остается духовное врачевание человека.

Это исключительно человеколюбивое дело, ибо оно имеет вечные следствия. Какой прок интересоваться земными нуждами и оставаться равнодушным к своему вечному будущему? Обмирщенная Церковь перестает быть Церковью Христовой. Ведь человек сотворен Богом не для того, чтобы его жизнь исчерпывалась лишь этим преходящим миром. Жизнь человека продолжается и в ином вечном мире. И Церковь обязана заботится о целом человеке, состоящем из души и тела.
Некоторые люди осуждают Церковь за то, что она равнодушна к нуждам общества и не совершает каких-либо общественно-полезных дел.

Конечно, никто не станет противоречить, что и на эти нужды Церковь должна простирать свою деятельность. Но здесь уместно поставить следующий вопрос. Разве для общества смерть не представляет собой проблемы? Мало того, что каждого из нас удручает неизбежность собственной смерти, которую мы носим в себе с самого рождения, так что кажется, что и рождаемся мы только для того, чтобы умереть. Но ведь и смерть любимых нами людей, приносит нам неизмеримые душевные муки. Так неужели смерть не представляет собой ни личной, ни общественной проблемы? Вот Церковь и занимается этой страшной проблемой и помогает человеку преодолеть ее через жизнь во Христе.

Даже сам по себе тот факт, что Церковь непрестанно занимается духовной “терапией” человеческого ума и человеческого сердца, напрямую отражается на обществе. Духовно здоровый человек миролюбив, искренен, бескорыстен. Как следствие, он — добрый семьянин, хороший гражданин и тому подобное. Поэтому как больница продолжает свою работу во время различных общественных потрясений, так и Церковь, несмотря ни на какие потрясения, должна не забывать своего важнейшего “терапевтического” служения и лечить людей в духовном и нравственном отношении.

Живя в Церкви, мы должны лечиться, пользуясь предлагаемыми ею лечебными средствами — таинствами и подвигом, — чтобы уже здесь и сейчас, но главным образом тогда, во Второе Христово Пришествие, благодать Божия действовала в нас как свет и спасение, а не как тьма и мука.

Приложение

О МЫТАРСТВАХ

Некоторые утверждают, что представление о “мытарствах и воздушных духах” проникло в христианство из гностицизма и языческих мифов, повсеместно распространенных в то время.

Действительно, тот факт, что подобное учение можно встретить и в гностических текстах, и в языческих — египетских и халдейских — мифах, не вызывает никакого сомнения. Однако нужно учитывать, что христианские отцы, заимствуя учение о мытарствах, очистили его от языческих и гностических элементов и заключили в церковные рамки. Святые отцы не боялись такой творческой переработки.

Несомненно, что и в ряде других частных положений своего учения они столь же творчески и эффективно усваивали многие теории и воззрения языческого мира, придавая им церковное содержание. Известно, что, например, представление о бессмертии души и ее трехчастности, о ее созерцательной способности и бесстрастии и многое другое отцы переняли у древних философов и из древних религиозных преданий. Но очевидно и то, что этим представлениям они придали совершенно иную перспективу, наполнили их иным содержанием. Ведь не можем же мы отвергать бессмертие души лишь по той причине, что о том же говорили и древние философы. Нет. Но мы должны увидеть в этом представлении то содержание, которое вкладывали в него святые отцы.

То же самое можно сказать и про учение о мытарствах. Конечно, никто не спорит, что древние языческие предания и гностические ереси говорили о и “начальниках космической сферы”, и о “вратах небесного пути”, и о “воздушных духах”. Подобные фразы можно встретить и в Священном Писании, и в творениях святых отцов. И как мы уже отметили, хотя многие отцы Церкви и говорили о мытарствах и воздушных духах, однако они вкладывали в эти образы совершенно иной смысл. Святоотеческое учение о мытарствах следует понимать, исходя из следующих четырех положений.

Первое. Для символического языка Священного Писания совершенно необходимо правильное толкование. Останавливающийся лишь на буквально понимаемых образах искажает евангельскую весть. Например, высказывания Священного Писания об аде сами по себе, без выявления их глубокого богословского значения, не могут быть верно поняты. Это справедливо и в отношении учения о мытарствах. Говоря о них, мы вовсе не должны представлять в своем уме образ современной пограничной таможни, через которую должен будет пройти каждый из нас. Символический образ призван дать нам лишь некоторое представление о духовной реальности, но для уяснения ее подлинного смысла этот образ необходимо православно истолковать.

Второе. Демоны — ангелы тьмы — суть личности и потому свободны. Если человек использует свою свободу во зло, они, по попущению Божию, приобретают господство над ним. После исхода его души из тела они, по причине его нераскаянности, получают над нею власть и требуют ее в свою собственность. В известной Христовой притче о безумном богаче есть фраза: “Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” (Лк. 12:20). Взявшие душу безумного богача после ее исхода из тела — это, согласно святоотеческому толкованию, и есть демоны.

Третье. Над людьми Божиими демоны не имеют никакой власти. Соединившиеся с Богом, то есть те, в чьих душах пребывает нетварная божественная энергия, не могут находится под их господством. Таким образом, обоженные души проходить через мытарства не будут.
Четвертое. Согласно учению святых отцов, демоны действуют посредством страстей. Страсти, которые после выхода души из тела уже не могут быть удовлетворены, становятся для нее духовным удушьем.

Итак, представление о мытарствах уместно и оправданно, если, конечно, рассматривать его именно в таком богословском контексте. На основе же каких-либо иных воззрений это представление, несомненно, уведет нас с правильного пути.

http://azbyka.ru/vera_i_neverie/zhizn_p … -all.shtml

и вторая статья, из книги Н.Е.Пестова СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ. Том первый
Глава: Глава 13. АД. «ТЬМА ВНЕШНЯЯ». «ОГОНЬ И МУКА ВЕЧНАЯ»

Как ты вошел сюда не в брачной одежде?.. Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

Мф. 22, 12-13

Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его.

Мф. 25, 41

По словам прп. Никодима Святогорца: «Когда по смерти человек предстанет на суд Божий, то он будет похвален и ублажен Богом, ангелами и святыми, если украсил ум свой и свое воображение светлыми, божественными и духовными образами и представлениями.

Напротив, он будет посрамлен и осужден, если наполнил свое воображение картинами страстными, срамными и низкими.

Грех (существо которого и есть себялюбие), доставляя человеку наслаждение в этой жизни, вместе с тем приносит ему неизмеримо большее страдание в жизни загробной: Богом установленный миропорядок оказывается пагубным для себялюбия и с необходимостью ведет его к наказанию».

А прп. Макарий Великий говорит: «Душа поступает туда, где ум ее имеет свою цель и любимое место».

Как пишет архимандрит Иоанн:

«Откровение Церкви утверждает, что не освободившаяся от той или иной страсти душа переносит эту свою страсть в потусторонний мир, где ввиду отсутствия тела (до воскресения) невозможно будет эту страсть удовлетворять, отчего душа будет пребывать в непрестанном томлении самосгорания, непрестанной жажде греха и похоти без возможности эту страсть удовлетворять.

Гастроном, только и думавший в своей земной жизни, что о еде, несомненно, будет мучиться после своей смерти, лишившись плотской пищи, но не лишившись душевной жажды к ней стремиться. Пьяница будет невероятно терзаться, не имея тела, которое можно удовлетворить, залив алкоголем, и тем успокоить на время мучащуюся душу.

Блудник будет испытывать то же чувство. Деньголюбец тоже... Курильщик — то же».

О том же пишет митрополит Филарет Московский:

«Опасно прийти в мир духов без духовного приготовления, с одними привычками и пристрастиями к земному и чувственному.

Душа в том находит удовольствие и в том живет, к чему применялись ум и воля; лишение этого есть для нее голод, скорбь, страдание, смерть. Отторжение же ума и воли от одного предмета и прилепление к другому, по порядку природы, не совершается мгновенно...

Пришедшая в незнакомый мир духовный душа мечтает о привычках, занятиях земных, жаждет привычных чувственных удовольствий, но их там нет.

Напротив того, там есть возвышеннейшие предметы созерцания, чистейшие источники радости и блаженства: но они чужды ее уму и воле. Что же для нее остается? Ее внутренняя пустота, голод, скорбь, страдание, что и составляет ее смерть».

Как говорит пастырь о. Иоанн С:

«Страшная истина — грешник в будущем веке связывается по рукам и ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную — как говорит Спаситель, «связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (Мф. 22, 13), т. е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра.

В душе сознает грешник свои силы и в то же время чувствует, что силы эти связаны нерасторжимыми какими-то цепями: “во узах греха своего он содержится” (Притч. 5, 22).

К этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. Поэтому нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить). Чем доказать это?

Это с очевидностью доказывается состоянием некоторых грешников и свойством самого греха — держать человека в плену своем и заграждать ему все исходы...

Время и действия благодати (для пробуждения покаяния) — только здесь: после смерти — только молитвы Церкви, и то на раскаянных грешников могут действовать — на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которым может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви».

В богословии имеется еще такое объяснение мучений ада.

В этой жизни грешному человеку не дано ощущать грех в его природе, силе, действиях и его сущности как обложенному плотию и духовно слепому.

Но в будущей жизни, при раскрытии самосознания, он неизбежно ощутит всю пагубу греха, его ядовитость и вкусит всю его губительную силу.

Хотел бы тогда человек избыть грех как мучительное для его души зло, но сделать этого уже не может, потому что он проник в состав души и срастворился с сознанием, чувством и волей.

Итак, горе тому, кто не запасся «елеем мудрых дев» — и в нем не будут развиты любовь, смирение, послушание и все другие христианские добродетели. По словам Евангелия, горе ему: сосуд души пустым быть не может. Найдя его пустым, в него вселятся, по словам Спасителя, «семь других зловещих духов (злейших)» (Лк. 11, 26).

Вместо смирения в нем будет господствовать богопротивная гордость, вместо любви — эгоизм, немилосердие, черствость к людям и т. д. Это создает в душе еще на земле атмосферу ада с его душевными муками. В чем сущность этих мук?

Господь говорит в Евангелии о «геенне», «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Как пишет еп. Аркадий (Лубенский): «По разъяснению: ангела прп. Макарию, земные вещи надо принимать за самое слабое изображение духовных, так как человек не может постичь и уразуметь исключительно духовных предметов: поэтому они показываются ему в виде образов, которые он привык видеть на земле».

Однажды старец Зосима (Верховский) молился так: «Господи, дай мне познать мучения грешников, чтобы мне от великих Твоих милостей ко мне недостойнейшему никогда не забыться, что я великий грешник».

«Недолго спустя после такой молитвы в один день, — говорит сам о себе о. Зосима, — вдруг я почувствовал неизъяснимое страдание во всем существе моем, в душевном, телесном и духовном. Этого ужасного страдания невозможно выразить никакими словами: душа известилась, что это адское мучение грешников.

Я не видел ничего и не слыхал, но только все во мне страдало и томилось непостижимо: душа, сердце, все тело, каждый, кажется, волос на голове страдал; томление духа, мрак, тоска... положение ужаснейшее — такое, что если бы оно продлилось еще несколько минут, то или душа вышла бы из тела, или пришел бы я в неистовство ума.

Все сказанное мною слабо в сравнении с тем страданием: оно ужасно и неизъяснимо.

И я в трепете упал на молитву перед Господом, но произнести ничего не мог, как только с крепким воплем воззвал: «Господи, помилуй».

И Он помиловал, и вдруг все миновалось, и слезы умиления и благодарения сами собой полились обильно».

Тот же старец так говорил о посмертных муках сожалений: «Попав в ад, наши сердца более, чем при всех видах земных страданий и мук, будут болеть о навеки утраченном благе».

А игумен Иоанн пишет: «Непокоренная Богу воля человеческая этим самым создает себе ад, отвергая неизреченное блаженство рая, т. е. выполнение Божией воли».

Если для рая и Царства Небесного основным признаком является взаимная любовь, то царство сатаны — ад — характеризуется прежде всего злобой, ненавистью и потребностью мучить друг друга, потребностью удовлетворять своим страстям.

Других интересов душа при жизни не знала. А за гробом у нее уже не будет возможности приучать себя к высоким, чистым и светлым желаниям и стремлениям. Совершенно естественно, что всякая душа стремится жить в той духовной среде, которая наиболее отвечает ее склонностям, вкусам, стремлениям и взглядам. Лишь в такой среде она чувствует себя удовлетворительно.. Другая среда мучает ее, и это мучение тем сильнее, чем дальше она отстоит от господствующих в этой среде стремлений.

Здесь, на земле, люди часто не в силах бывают подобрать себе соответствующую им духовную атмосферу. Поэтому эти стремления могут подавляться временами не соответствующей для нее средой, и тогда она будет страдать от неудовлетворенности.

Но когда она разрешится от тела, то ничто уже не будет мешать развитию в ней глубочайших стремлений, и она войдет в созвучную ей среду.

Потому души, горящие Христовой любовью, попадают в среду всеобщей любви. Наоборот, души, чуждые любви, будут погружены в атмосферу эгоизма, вражды и ненависти, что и составляет атмосферу ада.

Весь ужас их положения и жалкого состояния и будет в том, что лишь там они будут чувствовать себя в своей среде и атмосфере. Среда любви для них нестерпима, как для льда — огонь. В этом отношении ад является для них местом наиболее приемлемого для них существования за гробом.

Отсюда понятны будут слова святых отцов, что на Страшном Суде каждая душа будет сама судить себя.

«Не Я, — говорит Христос, — вас сужу, а слово, которое Я сказал, — оно будет судить в последний день» (Ин. 12, 47-48).

Как пишет П. Иванов: «Не Бог, а нечистая совесть не допускает грешника в Царство Божие — в мир любви.

Человеку даны жизнь и свобода делать добро и зло и, если он противится и живет не во Христе, а по собственной воле, как ему нравится, он не будет в состоянии перейти в жизнь вечную и останется во тьме внешней (в тесной могиле своих грехов).

Помогая человеку в течение его жизни делать добро и не делать зла, Бог не может по окончании жизни человека превратить его злую душу в добрую, ибо Он сказал: “Я даю свободу человеку, но делаю его ответственным за злоупотребление этой свободой”.

Бог не может изменить Своему слову, Бог есть правдивое Существо, а не лукавое, Он не решает сегодня так, а завтра иначе. Все сказанное Им и открытое есть истина, т.е. неизменное во веки веков».

Напрасно же некоторые из верующих во Христа, но не прилагающих усилий для освобождения себя от страстей надеются на то, что им будут прощены все их пороки. Св. Иоанн Богослов пишет так про Царство Небесное: «Не войдет в него ничто нечистое» (Откр. 21, 27).

А старец Варсонофий из Оптиной пустыни говорит: «Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, — задушат на мытарствах. Но предположим, что он вошел в рай, однако остаться там он будет не в состоянии, да и сам не захочет. Как тяжело невоспитанному быть в благовоспитанном обществе, так и человеку страстному — в обществе бесстрастных. Завистливый и в раю останется завистливым; гордый и в раю не сделается смиренным».

Как говорит старец Силуан: «Гордого если и силою посадишь в рай, он и там не найдет покоя, и будет недоволен и скажет: “Почему я не на первом месте?” А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но всем желает добра и всем бывает довольна».

Иногда можно слышать слова: «В будущей жизни могу ли я радоваться в раю, если буду знать, что мой брат или сестра мучаются в аду? Для меня неприемлем такой рай».

Здесь и большое неразумие и гордое самомнение — ставить свое суждение выше суда Божия. Здесь непонимание того, что в состоянии душ человеческих, подошедших к рубежу жизни и смерти, имеет место беспредельное разнообразие.

Как учит Церковь, душа после смерти идет на мытарства. Что это такое? Это испытание склонностей души. И если в этом мире душа не возненавидела пороки и была причастна к каким-либо из них, то она должна быть включена в область господствующих в ней пороков.

Поэтому мытарства — это анализ состояния души, работа по классификации, которую производят ангелы и темные духи после смерти тела. Они определяют степень развития в душе умершего всех положительных и отрицательных склонностей и по данным всех определений указывают соответствующее ей место.

Как пишет прп. Макарий Великий:

«Когда душа человеческая выйдет из тела, тогда совершится при сем великое некое таинство. Ибо если повинна она во грехах, то приходят толпы демонов, и недобрые ангелы и темные силы душу ту берут в собственную свою область.

Никто не должен удивляться этому, потому что если душа в этой жизни, находясь в веке сем, им подчинилась и повиновалась и была их рабою, то тем более удерживается ими и в их остается власти, когда отходит от мира.

А что касается до части благой, то должен ты представлять себе, что дело бывает так. При святых рабах Божиих еще ныне пребывают ангелы, и святые духи их окружают и охраняют. И когда они отходят от тела, тогда лики ангелов приемлют души их в собственную свою чистую область и таким образом приводят их к Господу».

Так как может быть очень много сочетаний и комбинаций в степени развития разных добродетелей и пороков, то и обителей рая и ада должно быть множество. Об этом так говорит и Сам Господь (см. Ин. 14, 2) и все святые отцы.

Как пишет еп. Феофан Затворник: «Разности мучений будут соответственны степени погружения в грехи и ожесточению в них».

Некоторые соблазняются тем, что грешники осуждаются в ад на вечные муки.

Термином «вечность» иногда соблазняются те из людей (и даже из числа верующих христиан), которым кажется жестоким наказание «вечным» мучением за грехи короткого времени жизни.

Но может ли Всеблагий Бог с Его неизмеримой любовью к миру — Своему творению — быть жестоким и несправедливым?

Здесь нам следует преклониться перед неисчерпаемыми доказательствами Его милосердия к грешному миру и с детской доверчивостью ввериться Его неизмеримой любви и справедливости.

Смиримся же при сознании ограниченности наших представлений о «вечности». Будем помнить о печатях тайны, скрывающей от нас по воле Божией вполне ясное представление о сущности загробной жизни.

Итак, душа через свои склонности приобщится еще здесь, на земле, или к блаженству рая, или к мучениям ада. Этим она сама предопределяет свою участь за гробом. Там она получит лишь полноту развития тех склонностей, которые зародились у нее здесь, на земле.


Приложение к главе 13-й

О состоянии души после смерти тела и до Страшного Суда

В Римско-католической церкви существует учение о так называемом «чистилище» — промежуточном состоянии умерших душ между блаженством рая и адскими муками. В чистилище души в течение известного времени искупают страданиями свои грехи, доступные отпущению, и приходят в ту чистоту, которая необходима для райского блаженства.

Православная Церковь не разделяет мнения о существовании «чистилища», но вместе с тем учит, что молитвы воинствующей (земной) Церкви и милостыня за усопших могут много способствовать облегчению их загробной участи и достижению Царства Небесного.

Как пишет еп. Аркадий (Лубенский):

«До Страшного Суда за гробом человек не живет полной жизнью, а как бы половинчатой, без тела; сразу же после перехода его от земли полного и окончательного суда над ним не произносится...

По милости Своей, за молитвы Церкви и милостыню, подаваемую за душу, Господь может извести ее из места мучений и водворить в место блаженства.

Если грешник умер не богоборцем, а хотя бы с крупинкой веры и добродетели, то на том свете, согреваемый лучами Божией любви, обливаемый токами слез молитвенного предстательства близких, родных и утучняемый милостыней, он может сподобиться очищения от грехов, крупица добродетели увеличится в нем, и душа его будет переведена в вечные блаженные обители».

http://www.klikovo.ru/db/book/msg/5711
…………………………………………..

".. К сожалению, наши представления об аде и рае далеки от христианских. Слово “ад” у многих современников вызывает в памяти картинки из журнала “Крокодил” советских времен: сковородки, бока которых жадно лижут языки адского пламени; грешники, страдающие в кипящем масле на этих сковородках, и рогатые черти, немилосердно тычащие грешников. Смею утверждать, что картины эти, при всей своей наглядности, имеют мало общего с христианским пониманием вечных мук. . если говорить об образах, то я бы предложил обратиться к… современному отечественному кино! В одной из последних картин Валерия Тодоровского “Страна глухих” есть сцена, прекрасно передающая христианский нерв ощущения ада.

Для тех, кто не видел фильм, поясню: главная героиня – молодая девушка. Ее любимый парень – азартный игрок – должен огромную сумму денег. Рискуя жизнью, девушка собирает для любимого необходимую сумму, но он (игрок же!) перед тем как вернуть долг, решает еще раз попытать счастья. И… вновь проигрывает все до копейки.

А дальше потрясающая по силе и проникновенности сцена: ни одного упрека, ни одного слова обвинения, все, что пытается сделать девушка – это успокоить любимого. Она говорит, что он не должен расстраиваться, что деньги – это не главное, что она еще заработает. Главное, они любят друг друга, поэтому все будет хорошо.

В ответ парень “взрывается” и начинает гнать от себя девушку. Он кричит, что не может находиться рядом с ней, что ему больно от осознания того, что он – последняя сволочь – проиграл заработанные ею деньги, а в ответ от нее – ни слова упрека, а только обещание любить его, что бы он ни натворил. Но такая любовь выше его сил, так как он не может быть с ней, ощущая свою подлость! Ему БОЛЬНО ОТ ЕЕ ДОБРОТЫ, и он ее прогоняет.

Конечно, дальше ему станет только ЕЩЕ БОЛЬНЕЕ. Прогнав любимую, он будет всю жизнь мучиться, потому что такая любовь – одна и на всю жизнь. Но, согласитесь, трудно в этой ситуации обвинить девушку, упрекнуть ее в том, что именно она обрекает парня на мучения…

Этот образ, на мой взгляд, вполне по-христиански описывает ощущения души грешника, встречающей Бога – Того, Кто есть Любовь. Любовь, которая обжигает, но без которой нет жизни. Так человек, просидевший долгое время в темной комнате и отказывавшийся выходить к свету, неизбежно слепнет, когда солнечные лучи впервые касаются его лица. И кто виноват, что на постоянный призыв выйти на улицу, к свету, он отвечал отказом?.. А глаза, тем временем, потеряли способность воспринимать свет, то есть жизнь. Поэтому именно сам человек обрекает себя на вечную тьму, вечное мучение.

И все же – повторю еще раз – христианство – это Благая Весть (греч. Евангелие) о Жизни, а не смерти. И все, что требуется от нас, это открыть дверь и выйти к свету, пока не поздно. Время у нас еще есть."
http://azbyka.ru/dictionary/01/ad-all.shtml
[/spoiler]

+2

345

Максим-лесник написал(а):

Здравствуйте!  Предлагаю Вашему вниманию интересные статьи (главы книг), с зачастую непривычными для многих (и для меня до определенного времени) формулировками и выводами, которые я выделил.

О книге митрополита Иерофея (Влахоса) «Рай и ад»
http://apologet.spb.ru/ru/669.html
Ув.Максим-лесник, когда я начал читать, то подумал что читаю Ла Вэя или кого-то, из ему подобных. Тема называется "Полезно почитать". Вот и Вы прочтите по ссылке. Очень внимательно. Слава Богу, не выразился резче.
З.Ы. Практически никогда не ставлю минусы, но Вам влепил. Как предупреждение.

+1

346

Валер, думаю, что Максим не сознательно сделал что-то неверное, статья ведь на сайте азбуки, которая многими воспринимается как доверительный источник. Очень уж резко ты. Однако спасибо, что не прошел мимо. Не смотря на это я все равно проникся соображением, что надо что-то делать, иначе погибель, хотя по своей тупости ничего и не углядел, все же как бывает полезно про ад лишний раз вспомнить.

+2

347

Подберезовик написал(а):

Очень уж резко ты.

Если излишне резко, то прошу у Максима извинения. Без обид.

Подберезовик написал(а):

что-то неверное

Дело в том, что увидев что-то, что тебя тронуло, неверно, без собственного изучения и рассуждения спешить поделиться этим с другими.

Подберезовик написал(а):

по своей тупости ничего и не углядел

Не наговаривай на себя. Просто ты забыл главную цель софистов всех времен и народов - доказать очень незамысловатую формулу: "В дьяволе-бог". Давай, Алексей, задумаемся над таким парадоксом. Если рай и ад - это одно и то же место, которое грешники и праведные лишь по своей природе способны воспринимать так различно, и если сам Бог является адом для одних и раем для других, то из этого следует то, что властителем этого одного и того же места приходится признать одно и то же Существо. Все, дело сделано, формула иудеев и сатанистов доказана - тот кого кто-то считает диаволом, для других и есть - Бог.
Прочти еще раз внимательно, там все понятно:
http://apologet.spb.ru/ru/669.html
А начало, такой странный подход к сущности Бога, берет отсюда:
http://www.blagogon.ru/biblio/88/

+1

348

Танк ББ написал(а):

и если сам Бог является адом для одних и раем для других


как там был мультфильм про запятую, а тут подмена смыла и сущности Бога. Если Бог есть Любовь, то  как Он может быть адом?

вот греки, когда дают толкование  слова ад,  даже переводя слово, преподают учение святых - ад это  удалённость от Бога. Отсутсвие в том месте  Бога.

+2

349

vik.mi.67 написал(а):

ад это  удалённость от Бога. Отсутсвие в том месте  Бога.

Вика, ты с митрополитом споришь? )) У него наоборот.

митрополит Иерофей (Влахос) написал(а):

Из святоотеческого предания ясно видно, что рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников.

+1

350

vik.mi.67 написал(а):

как Он может быть адом?

а ты начинающего наркомана, такого вот современно гламурного подонка на литургию приведи, а потом спроси, как ему в храме понравилось, хочет ли он еще?
Нормальная статья, очень правильные примеры, образы и сравнения.

0

351

0

352

Оксана написал(а):

а ты начинающего наркомана, такого вот современно гламурного подонка на литургию приведи, а потом спроси, как ему в храме понравилось, хочет ли он еще?

А вдруг понравится? Что тогда?

Оксана написал(а):

Нормальная статья, очень правильные примеры, образы и сравнения.

Ты имеешь в виду проповедь ереси Оригена? Поздравляю.

Оксана написал(а):

Двери ада закрываются изнутри. Цитата на 1 мин 37 сек ролика: "Двери ада будут закрыты не сверху архангелом Михаилом, запечатаны семью печатями, что-бы никто не выскочил из этих лиходеев. Вот вам, наконец-то. Они будут закрыты только изнутри самими обитателями ада, которые не захотят быть с Богом. Трудно вынести негодяям общение с праведными людьми. Трудно некоторым гордецам и дьяволу общаться с Богом. Только при этом условии не будет спасения этим людям.

Вопрос по выделенному. Кто тогда вышвырнет грешников во тьму внешнюю и зачем? Зачем у ворот рая был поставлен херувим с огненным мечом? Зачем Апостолу Петру ключи от рая, если грешники сами заперлись в аду? Впрочем об Осипове хорошо сказал покойный отец Даниил Сысоев:

+3

353

Богословский анализ ответа профессора А.И. Осипова на обвинения в ереси
"В начале видеосюжета из аудитории профессору были зачитаны 9-й анафематизм (постановление церковного Собора или правило Отца Церкви с угрозой анафемы за какую-либо ересь или неправое учение. – Примеч. ред.) против последователей еретика Оригена (Ориген († 254) неправо учил о всеобщем спасении. – Примеч. ред.) святого Царя Юстиниана Великого, принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года, и 124-е Правило Карфагенского Собора 418 года против отвергающих необходимость Крещения младенцев. Именно под эти прещения подпадает учение профессора. «Так могут ли ошибаться Соборы?» – спросила слушательница. А.И. Осипов хорошо понял суть заданного ему вопроса и стал оправдываться, демонстрируя при этом необычайную изворотливость. Он прочел целую лекцию о том, что Соборы Святых Отцов, даже Вселенские, якобы ошибались. Но прежде чем рассматривать его аргументы, выясним, как учит о Соборах Православная Церковь".
Далее:
http://gazeta-pkrest.livejournal.com/223219.html

+1

354

Учение Осипова и Православие

Критика учения профессора А.И.Осипова (ересь Осипова)

Ложные взгляды проф.Осипова на частный суд после смерти, Страшный Суд и вечные муки.

"Теологумены в современном богословии" свящ. Даниил Сысоев

«Вечны ли адские муки? Часть 1» Юрий Максимов

«Вечны ли адские муки? Часть 2» Юрий Максимов

«Вечны ли адские муки? Часть 3» Юрий Максимов

«Противоречат ли вечные муки Божией любви, или Соблазны оригенизма в наши дни» Валерий Духанин

«Пятый Вселенский собор и новый оригенизм» свящ. Даниил Сысоев

«Осудил ли 5 Вселенский Собор апокатастасис свят. Григория Нисского?» Артём Рыжов

«Богословский анализ ответа профессора А.И. Осипова на обвинения в ереси» иеромонах Петр (Семенов)

«О еретическом учении о всеобщем спасении (апокатастасисе)» свящ. Николай Баринов

«О еретическом учении о всеобщем спасении (апокатастасисе). Часть 2» свящ. Николай Баринов

«О «двух линиях» святых отцов в вопросе об апокатастасисе» свящ. Николай Баринов

«Зачем Христос сходил во ад?» свящ. Николай Баринов

«О «единоличном» мнении митрополита Сергия (Страгородского) об апокатастасисе» свящ. Николай Баринов

«Богословские фантазии» архим. Рафаил Карелин

«Чтобы не пришла тьма» свящ. Тимофей Кучук

««Эсхатология очищения» как синкретическая модель либерального богословия в XX веке Часть 1. Апокатастасис как универсальное чистилище» диакон Илья Маслов

««Эсхатология очищения» как синкретическая модель либерального богословия в XX веке Часть 2. «Хирургический ад», психологическое чистилище» диакон Илья Маслов

«Об эзотерическом толковании Писания» Сергей Худиев

«Действительно ли в аду хорошо?» архим. Рафаил Карелин

«Христос Евангелия или идол «хороших людей»?» прот. Всеволод Чаплин

«Как изменяется содержание книги «Посмертная жизнь» от издания к изданию?» Артем Рыжов

«Критика богословия проф.Осипова на сайте Московской Духовной Академии» Артем Рыжов

«Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду?» Леонов Алексей Михайлович

«Спасутся ли все?» Леонов Алексей Михайлович

«Вечны ли адские муки?» Леонов Алексей Михайлович

«Зачем Богу мучить грешников вечным геенским огнем?» Леонов Алексей Михайлович

«Ложь проф. Осипова о свят. Игнатие Брянчанинове» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о свят. Григорие Богослове» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о преп. Максиме Исповеднике» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о свят. Афанасие Великом» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о свят. Епифание Кипрском» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о свят. Иоанне Златоусте» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о свят. Амфилохии Иконийском» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о преп. Ефреме Сирине» Артем Рыжов

«Любовь постмодернизма и вечные муки» диакон Кирилл Афанасьев

«Как праведники будут блаженствовать зная о мучениях грешников?» Артем Рыжов

«Спор свящ. Николая Баринова с проф. Осиповым по поводу апокатастасиса»

«Осторожно – ересь!» иеромонах Сергий Рыбко

«Что будет на Страшном суде с теми, кто отрицает вечность мук?»

«Об аде, геенне и вечных муках» прот. Георгий Городенцев

«Православная Энциклопедия об эсхатологии святителя Григория Нисского»

«Прп. Исаак Сирин на прицеле Экуменизма:» Протопресвитер Иоанн Фотопулос

«Подлинность соборного осуждения Оригена и его учения, произнесенного Церковью на V Вселенском соборе»

«СВЯТЫЕ ОТЦЫ И "ОПТИМИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ" ВОПРОС О ВЕЧНОСТИ АДСКИХ МУК В РАБОТАХ ПРАВОСЛАВНЫХ БОГОСЛОВОВ XX ВЕКА» Юрий Максимов

«СВЯТЫЕ ОТЦЫ И "ОПТИМИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ". ЧАСТЬ 2» Юрий Максимов

«ПРОБЛЕМЫ ТВОРЧЕСТВА ПРЕПОДОБНОГО ИСААКА СИРИНА» Профессор А.И. Сидоров

«РАЗУМНЫЙ ВОЗДЕРЖАН В ПИСАНИЯХ СВОИХ» Алексей СИДОРОВ, профессор Московской духовной академии

«Преподавание ереси как метод обучения студентов МДА» Артем Рыжов

«Ложь проф. Осипова о преп. Исааке Сирине» Артем Рыжов

«Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных отцов Церкви» П. Малков

«Был ли св. Исаак несторианином?» диакон Георгий Максимов

«Митрополит Меркурий о мнениях проф. Осипова»

«О заблуждениях проф. А. И. Осипова в статье «Что нас ждет на Страшном Суде», опубликованной в журнале «Православная беседа»№ 2, 2008г.»

«Богословский комментарий на статью профессора А. И. Осипова «Что нас ждет на Страшном суде?» Православная беседа №2, стр. 6 – 11» иеромонах Сергий Троицкий

«Проф. Осипов если не покается будет осужден как лжеучитель» свящ. Даниил Сысоев

«...проф. Осипов в ряде важных моментов погрешает против Православия» свящ. Алексей Шляпин

Священник Михаил Осипов: «... согласиться с проф. Осиповым в этом вопросе никак нельзя.»

Свящ. Алексей Шляпин: «Проф. А.И Осипов высказывает ересь, отрицая вечность (нескончаемость) мук...»

«Прот. Георгий Городенцев о ложности цитат проф. Осипова в пользу апокатастасиса»

«Вкратце о вечных муках грешников в геенне огненной» прот. Георгий Городенцев

Богословский комментарий на книгу проф. А. И. Осипова «Посмертная жизнь»

"О ВЕЧНОСТИ. Заметки о последней книге А.И. Осипова" Игумен Нестор (Кумыш)

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» ВВЕДЕНИЕ

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Является ли геенна временной и средством для спасения человека? [с.136]

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Спасся ли император Траян по молитвам свт. Григория Великого? Существует ли спасение вне Церкви?

Вопросы современного богословия — критика на лекции и статьи проф. а. И. Осипова "Существует ли спасение вне Церкви и где границы Церкви?"

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Смысловое содержание слов апостола Павла о Христе «Ибо надлежало, чтобы Тот, для которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2, 10)

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Бесполезно ли вынимать частицы из просфор за умерших?

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Какую человеческую природу воспринял Бог Слово?

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Является ли Страшный суд страшным и почему? Делает ли выбор сама душа или Бог определяет участь человека?

О заблуждениях в книге проф.А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Главному редактору издательства «Даръ»

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ ПО УЧЕНИЮ ЦЕРКВИ?

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» О Жертве Крестной

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» О молитве за неверных и богопротивников

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Наследуют ли блаженство праведников в Царствии Небесном некрещёные младенцы и нужно ли их крестить? [с. 154–201]

Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Можно ли молиться за неправославных? [c. 203]

«ВЗГЛЯДЫ БОГОСЛОВА А.И. ОСИПОВА ПРОТИВОРЕЧАТ УЧЕНИЮ ЦЕРКВИ Анализ книги профессора МДАиС А.И. Осипова «Из времени в вечность: посмертная жизнь души»» иеромонах Петр Семенов

«Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Что означают слова ап. Павла, что «Бог есть спаситель всех людей, а наипаче верных?» (1 Тим. 4,10)»

«Богословский комментарий на книгу профессора МДАиС А. И. Осипова «Посмертная жизнь» Что же означают собой безукоризненные страсти и являются ли они первородным грехом?»

«"Посмертная жизнь души" (8-я часть) (Заключение).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (7-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (6-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (5-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (4-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (3-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (2-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

«"Посмертная жизнь души" (1-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

http://www.uchenie-osipova.ru/p/eschatology.html

+2

355

Валер, чтобы дискутировать по данному вопросу надо приложить много усилий, написать много букфф. К большому сожалению, валяюсь сейчас в койке, вторые сутки, помираю от болей в спине, скрутило не по детски, нетбук валяется рядом не подушке, печатаю одним пальцем...
Но дело не в этом. Вопросы, которые поднимал Ориген, интересовали и других, очень уважаемых святых и высказывались святые по этим вопросам вполне однозначно. Но есть священники которые изучили Закон Божий, прочитали Ветхий и Новый Завет, Добротолюбие и еще пару трудов, хорошо знают службу, привыкли стандартно отвечать на вопросы прихожан и не заморачиваются. А есть такие, как Осипов, хорошо это или плохо я не знаю, но он человек, который не обременен ни семьей, ни многочисленными духовными чадами, поэтому всю свою жизнь посвятил науке, богословию, богопознанию. Простите но современные священники отвечают на все вопросы только на первый взгляд, а если копнуть глубже, то выясняется, что на очень важные вопросы священство не знает ответы, потому что плохо знает труды и опыт святых отцов.
Возможно и раньше неграмотным крестьянам тонкости не нужны были и сейчас большинство прихожан интересует перед какой иконой свечку поставить, чтоб зарплату прибавили и печенка, селезенка не болела, на этом их православие заканчивается.
Но всегда были люди, которые хотели познать больше, поэтому они и святые, ведь они собственным, опытным путем стяжанием духа святаго, познали что-то новое и поделились с нами, открыли глаза на многие вещи,которые ранее, до них были труднодоступны.
Что, простите делать, такому ученому человеку, который изучал труды святых отцов видел в них высказывания, на первый взгляд противоречащие учению церкви? Бубнить как все, то что положено или постараться раскрыть вопрос целиком?
Случаи были, когда сама церковь отказывалась от своих же решений и постановлений. А Осипов возьмет и добьется того, что Ориген был прав, пусть и частично но подтвердит это высказываниями других святых.

Танк ББ написал(а):

Что тогда?

+1

356

Как изолгался мир (старец Паисий Святогорец).


Злоба людей перешла все границы. Люди стремятся обмануть друг друга и обман считают достижением. Правда, как же изолгался мир! Делают всё недобросовестно, халтурно, но денег при этом дерут больше, чем в прежние времена. И вообще, что ни возьми, все изолгалось и исхалтурилось. Однажды кто-то принес мне рассаду помидоров. Каждое растение было посажено в крошечный целлофановый пакетик, заполненный комочками земли вперемешку с черноземом и крупным песком, чтобы из пакетика не уходила влага. То есть поливать рассаду водичкой им тяжело!

Смесь была не унавоженная - только сверху чуть-чуть посыпали - как перчинки все равно! Ну и что же - когда я достал рассаду из пакетиков, оказалось, что все корни сгнили. Пришлось на какое-то время полностью присыпать рассаду землей, чтобы она дала новые корни.

Ох, как же дурачат людей! Принесли мне как-то большую коробку со сладостями. Я не открывал ее и ждал, когда придет большая группа паломников. "Иначе, - думал я, - сладости останутся несведёнными и в открытой коробке их испортят муравьи". Однажды, когда собралось много народу, я посчитал, что сладостей в коробке должно хватить на всех и еще остаться. Открыв коробку, я увидел, что почти вся она была заполнена пенопластом, и только в середине было крохотное свободное место для сладостей - то есть почти вся коробка оказалась пустой! В другой раз мне принесли красивую подарочную коробку с лукумом, перевязанную лентой. "Приберегу-ка я ее для детей из Афониады" [1], - решил я. Но когда я открыл ее, оказалось, что лукум был старый и уже черствый. Я такого жесткого лукума людям не даю - выбираю помягче.

- Геронда, те, кто занимается этим, не понимают, что это неправда?

- Они считают это достижением, потому что в наше время грех вошел в моду и неправда считается находчивостью. К несчастью, мирской дух оттачивает ум в лукавстве, и тот, кто несправедливо поступает со своим ближним, считает это достижением. Вдобавок ко всему, про него говорят: "Ишь ты, ловкач, прямо дьявол какой-то!", в то время как внутренне этот человек мучается от обличений совести, испытывает малую адскую муку.
______________________________________________________
1) Афониада ("Афонская Церковная Академия") основана в 1753 г. Расположенное на Святой Афонской Горе закрытое учебное заведение для мальчиков. Помимо предметов, входящих в программу средней школы, воспитанники Афониады изучают богословские и церковно-прикладные дисциплины (Священное Писание, Жития Святых, Литургику, древнегреческий язык, византийское церковное пение, иконописание и др.). - Прим. пер.

+1

357

Оксана написал(а):

есть такие, как Осипов, хорошо это или плохо я не знаю, но он человек, который не обременен ни семьей, ни многочисленными духовными чадами, поэтому всю свою жизнь посвятил науке, богословию, богопознанию

Ой как здорово. По нему видно - измучен молитвенными бдениями, подвижничеством и стяжанием Духа Святаго. Или Бог познается иначе? Может заумствованием и лукавыми измышлениями?

Оксана написал(а):

есть священники которые изучили Закон Божий, прочитали Ветхий и Новый Завет, Добротолюбие и еще пару трудов, хорошо знают службу, привыкли стандартно отвечать на вопросы прихожан и не заморачиваются

Намек понял. По твоему - туповаты.

Оксана написал(а):

Что, простите делать, такому ученому человеку, который изучал труды святых отцов видел в них высказывания, на первый взгляд противоречащие учению церкви?

Может то, о чем ты здесь говоришь?

Оксана написал(а):

поэтому они и святые, ведь они собственным, опытным путем стяжанием духа святаго, познали что-то новое и поделились с нами, открыли глаза на многие вещи,которые ранее, до них были труднодоступны.

Или по твоему самолюбование на публике собственным "величием ума" и есть "стяжание" Св.Духа?

Оксана написал(а):

Бубнить как все, то что положено или постараться раскрыть вопрос целиком?

Я тебя понял. Ты наверное имеешь в виду примерно следующее: -Бога можно понять, исследовать и узнать умом, лучше самого Бога. Так?

Оксана написал(а):

Осипов возьмет и добьется того, что Ориген был прав

Единственное чего он добьется, это уничтожения Православной Церкви. Ты хоть понимаешь, что от признания правоты Оригена в вопросе о "временности" вечных мук до католического догмата о чистилище, всего один шаг? И это лишь мелкий вопрос для Осипова. Он похлеще вещи выдает.
Значит ты не признаешь правоты Православного Учения? Я правильно понял?

Оксана написал(а):

и частично но подтвердит это высказываниями других святых.

Нет. Мог бы - давно бы сделал. А ересь - ложь, ложью и останется.

+1

358

Танк ББ написал(а):

Если излишне резко, то прошу у Максима извинения. Без обид.

всё в порядке.
спасибо, почитаю Апологета.

0

359

vik.mi.67 написал(а):

Если Бог есть Любовь, то  как Он может быть адом?

может быть, так:

".. К сожалению, наши представления об аде и рае далеки от христианских. Слово “ад” у многих современников вызывает в памяти картинки из журнала “Крокодил” советских времен: сковородки, бока которых жадно лижут языки адского пламени; грешники, страдающие в кипящем масле на этих сковородках, и рогатые черти, немилосердно тычащие грешников. Смею утверждать, что картины эти, при всей своей наглядности, имеют мало общего с христианским пониманием вечных мук. . если говорить об образах, то я бы предложил обратиться к… современному отечественному кино! В одной из последних картин Валерия Тодоровского “Страна глухих” есть сцена, прекрасно передающая христианский нерв ощущения ада.

Для тех, кто не видел фильм, поясню: главная героиня – молодая девушка. Ее любимый парень – азартный игрок – должен огромную сумму денег. Рискуя жизнью, девушка собирает для любимого необходимую сумму, но он (игрок же!) перед тем как вернуть долг, решает еще раз попытать счастья. И… вновь проигрывает все до копейки.

А дальше потрясающая по силе и проникновенности сцена: ни одного упрека, ни одного слова обвинения, все, что пытается сделать девушка – это успокоить любимого. Она говорит, что он не должен расстраиваться, что деньги – это не главное, что она еще заработает. Главное, они любят друг друга, поэтому все будет хорошо.

В ответ парень “взрывается” и начинает гнать от себя девушку. Он кричит, что не может находиться рядом с ней, что ему больно от осознания того, что он – последняя сволочь – проиграл заработанные ею деньги, а в ответ от нее – ни слова упрека, а только обещание любить его, что бы он ни натворил. Но такая любовь выше его сил, так как он не может быть с ней, ощущая свою подлость! Ему БОЛЬНО ОТ ЕЕ ДОБРОТЫ, и он ее прогоняет.

Конечно, дальше ему станет только ЕЩЕ БОЛЬНЕЕ. Прогнав любимую, он будет всю жизнь мучиться, потому что такая любовь – одна и на всю жизнь. Но, согласитесь, трудно в этой ситуации обвинить девушку, упрекнуть ее в том, что именно она обрекает парня на мучения…

Этот образ, на мой взгляд, вполне по-христиански описывает ощущения души грешника, встречающей Бога – Того, Кто есть Любовь. Любовь, которая обжигает, но без которой нет жизни. Так человек, просидевший долгое время в темной комнате и отказывавшийся выходить к свету, неизбежно слепнет, когда солнечные лучи впервые касаются его лица. И кто виноват, что на постоянный призыв выйти на улицу, к свету, он отвечал отказом?.. А глаза, тем временем, потеряли способность воспринимать свет, то есть жизнь. Поэтому именно сам человек обрекает себя на вечную тьму, вечное мучение.

И все же – повторю еще раз – христианство – это Благая Весть (греч. Евангелие) о Жизни, а не смерти. И все, что требуется от нас, это открыть дверь и выйти к свету, пока не поздно. Время у нас еще есть."
http://azbyka.ru/dictionary/01/ad-all.shtml

0

360

vik.mi.67 написал(а):

Отсутсвие в том месте  Бога.

вот это-то и непонятно.. Он-то вездесущ..

0



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC