Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Полезно почитать

Сообщений 221 страница 240 из 462

221

О нас и о себе
http://rivertsna.livejournal.com/1474669.html
Мы-члены единого Тела Христова и должны стоять на своем месте,делать свое дело,-выполнять волю Божию о себе.Казалось бы все понятно и просто,кроме одного -уверенности в том,что ты услышал волю Божию о себе, уверенности в том, что ты стоишь на своем месте в этой жизни и делаешь свое дело.
Увы!слишком часто мы склонны переоценивать себя,что гораздо чаще,-либо недооценивать себя. Результат плачевен: в первом случае растет самомнение,самоуверенность,превозношение,авторитарность etc.Во втором-часто зависть, мстительность, злоба,неудовлетворенность.Двойной букет составляется,когда переоцен себя,с одной стороны,сочетается с крайней закомплексованностью и глубокой неуверенностью в себе.Смирение состоит именно в том,чтобы,не уклоняясь ни влево,ни вправо,просто найти свое собственное место и свое дело.Оставаться самим собой.
При этом,конечно,стараясь привлечь к себе милость Божию хотя бы попытками привить к сухому сердечному стволу росток истинной христианской любви.Беда каждого из нас как личности,а,значит,и всего общества в целом,-угасание,умирание любви.Даже,к сожалению,часто-угасание самой способности к любви.Не к слепой страсти,но к любви Христовой,которую мы почти не знаем...

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла

Глава 13.

1.Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.

2.Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.

3.И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4.Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, 5.не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, 6.не радуется неправде, а сорадуется истине; 7.все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8.Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

0

222

Афонские рассказы. Ангел — хранитель. Велика сила покаяния и прощения.

Ангел — хранитель

Однажды вечером, когда светлячки только начали украшать Святую афонскую гору, усыпая её своими огоньками, а древнее море принялось усыплять землю колыбельными спокойных волн, старый монах русского Пантелеймонова монастыря Афанасий почувствовал сильный укол в сердце.

Нет, скорее не укол, а будто удар шилом, нанесённый разгневанным демоном.

Это произошло после повечерия, когда отец Афанасий предстоял на келейной молитве.

Его частным правилом было исполнение восьми чёток, которые он, как мантийный монах, вычитывал каждый день кроме пасхальной седмицы.

Несмотря на то, что духовник обязывал всех выполнять правило утром, отцу Афанасию, которому по причине слабого здоровья было трудно вставать на канон так рано, он благословил молиться после повечерья.

Утро монаха могло начаться и глубокой ночью.

Двенадцать часов пополуночи византийского времени — это время захода солнца. С последними его лучами и начиналось повечерье.

По его окончании, утруждённые дневными заботами монахи расходились по кельям. Вставать же на келейный канон нужно было за два часа до утрени, а к ней звонили уже в семь утра.

Итого на сон монаху отводилось каких то четыре часа.

Афанасий уже с трудом выдерживал такой ритм, а после того, как его удалили с клироса, он и вовсе раскис.

Этим вечером монах успел вычитать только две чётки перед тем, как ему стало плохо. Афанасий осторожно опустился на кровать. Во рту он ощущал привкус железа.

У него не было сил даже на то, чтоб позвать на помощь, и монах лишь тихонько стонал. Последнее, о чём он подумал прежде, чем потерять сознание, была не прекращённая вражда с регентом правого клироса отцом Василием. Вражда, которая словно острым ножом отсекала его от милости Божьей.

Этот, недавно приехавший из Москвы молодой иеромонах — один из лучших специалистов по знаменному пению, добился того, чтобы Афанасия удалили из хора.

Старый монах пробыл на этом послушании не один десяток лет и уже не мог молиться вне клироса, не мог просто сидеть и дремать в стасидии, как это делали другие монахи. Поэтому старцы, жалея Афанасия, ещё терпели его на клиросе, поставив вторым регентом.

Но старый монах терпеть не собирался.

Отцу Афанасию очень нравился весёлый киевский распев, столь любимый оптинскими старцами. Но молодой Василий с презрением отзывался об этом распеве.

Через полгода своего пребывания в монастыре он отменил партесное пение, — любимых Афанасием Бортнянского, Архангельского и Веделя, объяснив своё решение тем, что пение это — не монашеское и, дескать, только мешает молитве, а не помогает ей.

Афанасий начал роптать, мол, что этот юный иеромонах может понимать в молитве?

Он сам уже тридцать пять лет на клиросе и эти старые добрые песнопения нисколько не мешали ни ему самому, ни другим монахам молиться.

Но Василий, начитавшись каких то книг, начал рьяно внедрять знаменное пение, говоря, что оно «производит на молящихся большой суггестивный эффект».

«Во всех греческих монастырях, — наставлял он, — сохранилось древнее византийское унисонное пение, а ваше, партесное — это влияние западной католической культуры, которое отвергается духом самого Афона». Не то чтобы отец Афанасий был против знаменного пения, нет.

В монастыре и во времена его регентства часто пели знаменные Догматики, но чтобы знаменем петь всю службу — это было уже слишком.

Василий дошел до того, что стал отвергать общепризнанные гармонизации древних русских напевов великих церковных композиторов: Чеснокова, Кастальского и Архангельского.

А уж весёлый киевский распев вообще на дух не переносил, считая его «рассадником прелести». «Оттого Афанасий, — говорил он, — так свирепо и противится моему желанию ввести знаменный распев, что сам в тонкой прелести из за закоснения в «прелестном» партесном пении».

Между старым и молодым регентами завязалась ожесточённая борьба, которая закончилась победой отца Василия.

Игумен не вмешивался в эту борьбу, выдерживая нейтралитет. Однажды, в самый разгар борьбы, отец Афанасий пришёл к игумену с ультиматумом: если Василий посмеет всё заменить знаменным пением, он покинет клирос. Ультиматумов в монастыре не любят, и игумен благословил отца Афанасия молиться в храме, добавив, что незаменимых людей в монастыре не бывает.

После того случая старый монах совсем раскис. Он даже смотреть перестал в сторону молодого, не в меру ретивого регента, и сейчас, перед лицом возможной кончины, этот факт будоражил его совесть.

Читатель может удивиться, мол, в книгах о монашестве всё по — другому, — как монахи могут спорить о таких малозначащих, второстепенных предметах, они должны лишь смиряться и молиться!

Но ведь именно из этих «второстепенностей» и состоит жизнь монаха и уж хотя бы потому их никак нельзя назвать малозначащими. Иные противоречия здесь длятся десятилетиями, то затухая, то вспыхивая вновь.

Отец Василий не скрывал радости по поводу своей победы. «Ничего, — говорил он, — старик скоро привыкнет дремать в стасидии и ему только легче станет жить».

Но отец Афанасий так не считал. На службе он только и делал, что думал о пении, подмечал недостатки своего приёмника, ёрничал и потому совершенно не мог молиться. Это так измучило старика, что превратило его жизнь в сущий ад.

Сейчас, когда острый сердечный приступ мог оказаться смертельным для старого монаха, эта ссора и её последствия также могли стать роковыми для души отца Афанасия. Ведь ему придётся проходить воздушные мытарства.

Монах, держась за сердце, опустил голову на подушку и попытался не закрывать глаза, которые уже не видели ничего, кроме мутного света восковой свечи.

Он призвал своего ангела — хранителя и потерял сознание.

Очнулся Афанасий в кромешной темноте. «Наверное, свеча совсем догорела, пока я был в обмороке», — подумал он. И тут в келье раздался тихий голос:

— Хорошо, что ты позвал меня, отец Афанасий, перед тем, как твоё сердце остановилось.

Монах вздрогнул.

— Кто здесь?

— Твой ангел — хранитель. Я пытался тебя образумить, но, увы, тщетно, и твоя вражда с Василием отогнала меня. Сейчас ты почувствовал раскаяние, и я, слава Творцу Светов, смог приблизиться к твоей душе, но не знаю, смогу ли я помочь тебе на воздушных мытарствах.

— Выходит, я умру?

— Да. И, возможно, прямо сейчас.

— Господи, помилуй! Что же мне делать?

— Только молиться. Будем вместе просить Бога о милости к твоей душе.

При этих словах отца Афанасия охватил ужас. Почему он на старости лет позволил злобе овладеть сердцем? Ведь злоба, как и любой грех, берёт своё начало в преисподней, где вскоре может оказаться и его душа.

Ангел — хранитель продолжал:

— Молодой Василий ещё имеет право на ошибку. Но ты столько лет провёл в монастыре — где же твоя духовная зрелость? Может быть, это я плохо наставлял тебя? Ведь ты показал страсти, которыми болеет и не каждый новоначальный. Если бы ты знал, как я скорблю о твоей душе, отец Афанасий!

— Что же мне делать?! — снова спросил монах.

— Только молиться, — повторил ангел. — Будем вместе просить Бога о милости к твоей душе.

Наступила тишина. Афанасий прислушался, но как ни старался, стука своего сердца услышать не смог. Липкая, густая волна страха накрыла его.

Всё!

Вдруг ангел — хранитель снова заговорил:

— Господь милостив к нам! Он даёт тебе ещё один день. Этого достаточно, чтобы угасить вражду и умереть с чистой совестью. Стяжи дух мирен. Продолжай молитву… Бог даст, встретимся завтра.

Афанасий очнулся и долго не мог прийти в себя. Наконец, он привстал и зажег свечу. Привычный свет озарил келью: всё было как прежде — лампадки, иконы, книги святых отцов, деревянный аналой с лежащим на нём раскрытым Евангелием.

Молодой послушник Симеон уже шёл по коридору с колокольчиком и будил монахов на келейный канон:

— Бдению время и молитве час, Господи Иисусе Христе, помилуй нас!

Дзинь! Дзинь!

Было пять часов по византийскому времени.

Старый монах заново начал правило, не чувствуя усталости. Выполнив положенные чётки, он прилёг на несколько минут перед утреней, размышляя, когда ему лучше подойти к отцу Василию и попросить прощения за свою злобу.

«А прямо во время полунощницы, — решил Афанасий. — После того как братья споют «Се жених грядет в полунощи»».
Так он и сделал. Пройдя на тёмный клирос, где в стасидиях стояли сонные певчие, монах положил перед регентом земной поклон.

— Прости меня, старика, отец Василий! Я так злобствовал против тебя!

Иеромонах вздрогнул от неожиданности и, если бы не темнота на клиросе, можно было бы заметить, как гримаса раздражения исказила его лицо. Он всплеснул руками и демонстративно громко ответил смиренно лежащему в поклоне седобородому регенту:

— Вам не удастся вернуться обратно на клирос, не старайтесь. Игумен сказал, что вы уже в отставке, так что…

Если бы не ночное искушение и знание того, что жить ему осталось всего сутки, старый регент почувствовал бы всю унизительность своего положения.

— Да не хочу я обратно на клирос, Василий! — Он встал на колени. — Мне нужно только примириться с тобой.

— Примириться? — Отец Василий включил свет и открыл клиросный шкафчик, где лежали ноты старого Афанасия, многие из которых он переписывал вручную. Регент достал пачку нот и протянул монаху. — Вставайте, Афанасий, забирайте это… и больше чтобы я вас на клиросе не видел. Надеюсь, вы сможете смириться с благословением игумена. Да вставайте же вы, наконец!

Отец Афанасий, стараясь не обращать внимания на изумлённых происходящим певчих, продолжил смиренно умолять иеромонаха.
— Василий, я всё понимаю, ты только прости меня.

Но молодой священник впал в какое-то помрачение, и чем больше Афанасий унижался, тем больше ожесточался регент.

— Послушайте, вы мне портили нервы всё это время, а теперь хотите, чтобы я вас вот так, с кондачка, простил? — Он усмехнулся.

— Сколько вы выпили моей крови, один Господь знает!

Старик был на грани отчаяния.

— Василий, я, окаянный, сегодня умру, и если ты мне не простишь моё окаянство, я могу попасть в ад.

— В ад? — Василий весело посмотрел на певцов. — Да вы ещё всех нас переживёте! Всё, идите, отец Афанасий, в стасидию, молитесь Богу. Если вы сегодня умрёте, то я сейчас потеряю дар речи. Умрёт он, напугал!

Хотя большинство певчих и были на стороне молодого регента, но его дерзость пришлась им не по душе. Один из певцов, первый тенор отец Зенон, сказал регенту:

— Прости его, отец, зачем издеваешся? А если он и вправду умрёт?

— Да не умрёт он! — Отец Василий говорил, всё больше раздражаясь. — Идите, Афанасий, всё. Если собрались умирать, то умирайте, но не искушайте меня, — не видите, я служу? Скоро нам петь ектенью, всё уже, уходите! — Он махнул рукой на старика и злобно уткнулся в знаменные сборники.

Отец Афанасий, держа в руках свои ноты, встал и вернулся в стасидию. Там он стал горячо молиться, чтобы небесные силы прекратили эту демоническую вражду.

До вечера он сделал ещё несколько попыток подойти к молодому регенту, но тот, вконец разозлившись на надоедливого старика, пошёл к игумену жаловаться на Афанасия. А тот выбранил старого монаха, запретив ему впредь искушать отца Василия.

Вечером отец Афанасий исповедался и стал готовиться к отходу в вечность. Памятуя древний аскетический закон, старый монах не терял надежды, но мысль о том, что ему, видимо, не избежать преисподней, не давала покоя.

После повечерья он вновь встал на молитву, слушая, как шумит за окном Эгейское море, ставшее русскому монаху родным. И вновь его сердце сжалось от укола. Вновь липкий страх, тьма и предчувствие неминуемой смерти. И вновь отец Афанасий позвал своего ангела — хранителя.

— Я здесь, отец Афанасий. Здесь, рядом с тобою. Не смог ты угасить вражду?

— Не дал Бог! Окаянен я! — Если бы старый монах мог, он бы разрыдался. — Теперь надеюсь только на милость Божью.

— И правильно делаешь, отец Афанасий. Только рано тебе умирать.

— Как? Ты же сказал…

— У тебя есть ещё послушание. У отца Василия внезапно отнялась речь и тебе придётся его заменить. А насчёт вражды, — знай: Господь принял твоё покаяние. Кто искренне просит у брата прощения, всегда получает его от Бога, даже если сам брат ожесточается и гонит просителя.

— Милостивый Господь!

— А теперь — молись! Никто, кроме Бога, не знает число твоих дней. А я буду всегда рядом с тобой, если не отгонишь меня своим нерадением, грехами или нечистыми помыслами. Будем молиться вместе.

Афанасий очнулся, привстал и зажёг свечу. Её оранжевое трепещущее пламя освятило келью. И, хотя всё было как прежде — лампадки, иконы, книги святых отцов и деревянный аналой с лежащим на нём раскрытым Евангелием, но Афанасию показалось, будто со всех вещей этого мира кто то вытер пыль.

Молодой послушник Симеон ходил по коридору с колокольчиком и будил монахов на келейный канон:

— Бдению время и молитве час, Господи Иисусе Христе, помилуй нас!

Дзинь! Дзинь!

Отец Афанасий сделал положенное число чёток, немного отдохнул и пошёл в храм. Эту неделю служили в Покровском соборе. Как только он встал в свою стасидию рядом с иконой преподобного Сергия, к нему подбежал благочинный и передал благословение игумена вновь принять регентство на правом клиросе, потому что у молодого отца Василия каким то чудом или бесовским наваждением отнялась речь.

Отец Афанасий вернулся в регентскую стасидию, стараясь не обращать внимания на восхищённые взгляды певчих, ставших свидетелями и его мужественного монашеского поступка, и явного заступничества Божия.

Пришёл на клирос и сокрушённый отец Василий. Он упал на колени перед отцом Афанасием, но монах поднял молодого регента и ласково посмотрел ему в глаза.

— У тебя, отче, есть ещё право на ошибку, а у меня его больше нет. Становись рядом, будем молиться, чтобы Матерь Божья вернула тебе твой прекрасный голос.

Чтец зычным голосом прочитал Трисвятое по Отче наш и отец Афанасий задал тон.

«Се жених грядет в полунощи и блажен раб его же обрящет бдяща» — полился по большому Покровскому собору киевским распевом тропарь полунощницы.

Ещё одно монастырское противоречие было благополучно разрешено.

Монахи дремали в стасидиях и слушали пение. Только дьявол не дремал, пуская в подвижников раскалённые стрелы, разжигающие похотения и страсти.

Невидимая брань продолжалась.

Православный источник

0

223

Загробная участь грешников и праведников. Что нас ожидает - ад и Рай.

Загробная участь грешников и праведников

И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
Мф. 25, 46


Когда человек вступает в вечность, изменяется форма его бытия. Материальная оболочка отмирает, и душа уже живет по законам духовным. Ничто материальное не составляет ему уже препятствий. Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него ни часов, ни дней, ни лет, нет расстояний — ни малых, ни больших.

Что же он видит и чувствует?

Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо; все его мысли и чувства теряются в бесконечности. Он видит явления, для которых у нас нет ни образов, ни названий; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас никакими словами.

Он находит свет и мрак, но — нездешний свет, перед которым наше яркое солнце светилось бы не менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, отошедших из мира.

Но какое изменение! Это уже не здешние лица и не земные тела: это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами. По этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни. Видит душа и, конечно, узнает и ужасных демонов.

Далее, душа видит бесконечное море непостижимого света, в котором живут существа еще более могучие: их природа и жизнь — одно неизмеримое добро, неизобразимое совершенство, невыразимая любовь; Божественный свет наполняет все существо их и сопровождает каждое движение...

Итак, в этом чудном свете дух человека с неодолимой силой притяжения сродного ей мира летит до того места или, лучше сказать, до той степени, до которой позволяют достигнуть его духовные силы, и весь перерождается. Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, всецело служащий плоти и порабощенный ей так, что без тела, по-видимому, и жить, и развиваться не мог! Теперь что с ним стало?

Теперь все — и доброе, и худое — быстро, с неудержимой силою раскрывается. Его мысли и чувства, нравственный характер, страсти, стремления воли — все это развивается в необъятных размерах. Сам он ни остановить их, ни изменить, ни победить не может. Его недостатки и слабости обращаются в огромное зло; его скорби обращаются в беспредельные страдания.

Душа, на земле подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности. Худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если не искоренить его покаянием, обратится там в бешенство. Если вы здесь владеете собой, там уже ничего не сможете с собою сделать: все с вами перейдет туда и разовьется в бесконечность...

Душа человека, отрешаясь от тела, с многократной силой продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни...

Страшно подумать, что будет с душой, уже на земле посеявшей и взрастившей в себе семя злобы и ненависти. Бесконечно прогрессирующее зло в ней самой станет источником ее страданий.

А что же душа добрая, что будет с нею?

О состоянии душ до всеобщего воскресения Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».

Сохранится ли у нас память о земной жизни, и сохранятся ли вера и надежда? Надо иметь в виду, что сразу после смерти человек находится в промежуточном состоянии и не имеет тела. Но картина из Апокалипсиса (Откр. 6, 9-11), где описывается, как души убитых вопиют под жертвенником к Богу о мщении, свидетельствует о том, что память об оставленной ими земле у них сохранилась.

Они помнят о злодеяниях, совершенных над ними на земле. Богач из притчи (Лк. 16, 28) помнил, что у него на земле осталось пять братьев, и просил позаботиться об их душах. Многие скажут Христу «в тот день» — в день встречи с Ним в ином мире, — что именем Его они пророчествовали, бесов изгоняли и чудеса творили (Мф. 7, 22), а это говорит об их памяти. Искупленные от земли поют новую песнь на небе, которой никто не мог научиться, кроме них (Откр. 14, 3); также победившие зверя, образ его, начертание и число имени его стоят на стеклянном море и поют песнь Моисея и Агнца (Откр. 15,1-3).

Что касается веры и надежды, то спасительная вера исчезнет (2 Кор. 5, 7), но вера как доверие Богу сохранится (1 Кор. 13,13). И надежда в смысле ожидания воскресения тоже сохранится, — ведь мы надеемся наследовать славу в Царствии Божием.

Узнаем ли мы друг друга в загробном мире?

Мы не только узнаем, но и возрадуемся в общении и совместном прославлении Бога. Мы созданы для общения, и надежда увидеть родных и близких в ином мире — вполне естественное, неподдельное человеческое желание. Сам Иисус описывает небесную радость, используя символ пира, где все будут «возлежать» за одной трапезой с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мф. 8, 11): для евреев, которые тогда его слушали, это было огромной радостью — пребывание с великими предками, начатками избранного народа. На небесах мы увидим всех ветхозаветных героев веры, новозаветных святых, своих родных и близких, и все мы узнаем друг друга.


Ад

Православная Церковь различает два состояния души в загробном мире:— рай и ад. Она не признает католического учения о среднем состоянии в чистилище, поскольку в Священном Писании нет никакого указания на среднее состояние. При этом Церковь учит, что мучения грешников в аду могут быть облегчены по молитвам за них и по добрым делам, совершаемым в их память. Отсюда традиция молитвенно вспоминать умерших и подавать за их души милостыню.

Некоторые представляют ад в неких примитивных образах раскаленных сковородок, кипящих котлов, в которых жарятся и варятся грешники. Надо помнить, что картины эти — лишь символы и образы грядущих мук.

Страдать будет душа, а не тело, а она не имеет рецепторов боли в нашем плотском понимании. Скорее более точным будет такое определение: часто мы говорим в скорбном состоянии: «душа болит». Что-то подобное, но во много раз сильнее, будет душа чувствовать в аду.

Приведем простой пример. Умирает человек, который был пьяницей. Может быть, в начале своего жизненного пути он был неплохим человеком, но постепенно страсть винопития так захватила его, что другие жизненные интересы умалились, а то и вовсе исчезли, осталось только желание пить и наслаждаться состоянием опьянения.

Умирает такой человек. Его душа полностью сохраняет все интересы и свойства, присущие ей. Потребность в постоянном удовлетворении страсти не только не исчезает, но еще и многократно усугубляется. Состояние неудовлетворенности будет вечно мучить душу.

Прибавьте сюда великие страдания от знания, что он мог быть другим, мог быть с Богом, страх и ужас от лютых демонических сил. И безысходность, горькая безысходность. То же ожидает и человека, одержимого блудной страстью, гордостью, сребролюбием и т. д. Чем больше страстей живет в душе человека, тем страшнее и мучительнее будут его грядущие страдания.

А теперь представьте человека верующего, победившего страсти, исполненного целомудрия, смирения, любви к Богу и ближнему. Он прожил свою жизнь в единении с Богом, и теперь он пребывает в океане любви и радости. Рядом такие же верующие души, всю свою жизнь служившие силам Добра и Света. И здесь, в загробной жизни, с ними Ангелы света, Сам Господь и Божия Матерь.

Ад — это отдельные обители, в которые помещают умершие души в зависимости от степени их греховности, но обители не в пространственном смысле, а в смысле различного состояния: каждому будет уготована своя мера страданий. О состоянии душ грешников после частного суда известно очень мало. Буквально «ад» означает «место, лишенное света».

В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2,10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3,19). В православном исповедании (чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия».

Где находится ад? Место ада никогда не было с точностью определено. Святой Иоанн Златоуст говорит, что ад находится вне мира сего, а святой Августин учит, что невозможно знать место, где находится ад. Хотя слова Бога-Творца: «В землю отыдеши» (Быт. 3, 19) — глубоко укоренились в сознании человека, и многие представляют себе ад в глубине земли, возможно, в самом ее центре.

И в разговорной речи люди часто обозначают Небо «вверху», а ад «внизу». Это — символическое понимание рая как чего-то высшего, а ада как низшего. Люди, видевшие во время своей клинической смерти состояние ада, неизменно описывали приближение к нему как спуск.

Большинство рассказов современных людей, переживших клиническую смерть, описывают места и состояния, «близкие» к нашему миру, еще по эту сторону «границы». Однако встречаются и описания мест, напоминающие рай или ад, о которых говорит Священное Писание.

Так, например, один из таких людей описывает ад как место неутолимой привязанности грешников к своим земным желаниям. Он видел убийц, которые были как бы прикованы к своим жертвам. Убийцы плакали и просили прощения у своих жертв, но те не слышали их. Это были бесполезные слезы и просьбы, раскаяние, которое никогда не будет принято.

Один человек рассказывал, как, работая на лесопилке, он поскользнулся, упал в речку и оказался придавленным огромными бревнами. Рабочим потребовалось больше часа, чтобы найти его тело и достать из-под бревен. Не видя в нем никаких признаков жизни, они сочли его умершим.

Сам же пострадавший в состоянии своей временной смерти оказался на берегу необъятного огненного океана. От вида несущихся волн горящей серы он остолбенел от ужаса. Это была геенна огненная, описать которую трудно.

Тут же, на берегу геенны огненной, он узнал несколько знакомых лиц, которые умерли раньше него. Все они стояли в оцепенении от ужаса, глядя на перекатывающиеся огненные валы. Образы ада могут быть различными, но всегда они связаны с муками, страхом, безнадежностью.

«Там, по словам Писания, огонь, мрак, узы, червь нескончаемый означают не только то, что выражают, но нечто другое, гораздо ужаснейшее. Дабы ты убедился в этом, обрати теперь же внимание на следующее.

Если там огонь, то скажи мне, каким образом там же и мрак?

Видишь ли,. что он гораздо ужаснее здешнего? Он не угасает,, потому и называется неугасаемым. Представим же, какое мучение быть сожигаемым непрестанно, находиться во мраке, постоянно испускать вопли, скрежетать зубами и не быть услышанным?

Каково быть сожигаемым вместе с убийцами всей вселенной, ничего не видеть и не быть видимым, но среди такого множества людей считать себя одиноким? Ибо мрак и отсутствие света не дозволят нам распознавать даже ближних, но каждый будет в таком состоянии, как будто бы он страдал один» (свят. Иоанн Златоуст).

Как описывает это состояние Священное Писание?

Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «....отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23).

Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «...червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9,44).

Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Апостол Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое...» (Рим. 2, 5).

Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут...» (Лк. 16, 26).

Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее, находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3,18-20).

Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, у Исаии (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется у пророка Иезекииля — сошествие во ад царя ассирийского (31, 16-17) и царя египетского (Иез. 32, 21).

Но, несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это — общение, в котором нет Бога, нет единства с такими же несчастными, потому что полное единение возможно только в любви, а любви-то в аду как раз нет, так как нет, по определению, ее Источника — Бога.

Как уже говорилось, во время своей загробной жизни грешные души, благодаря молитвам за них, могут улучшить свое положение и перейти в другую обитель ада, с менее мучительными условиями существования

Но, в любом случае, ад — это удаление от Бога и пребывание с диаволом и бесами. Кроме того, в каком бы месте ада душа ни находилась, ее ждет полное отсутствие света («тьма кромешная»), постоянная скорбь и печаль.

И в отчаянии осужденная душа будет ненавидеть себя, будет гневаться, будет проклинать час своего рождения, проклинать время, в которое она грешила. Но до Страшного суда надежда остается, особенно для тех грешников, которые до своей смерти покаялись, но не успели принести достойных плодов покаяния.

Так, например, в житии мученицы Перпетуи (III век, память — 1 февраля) участь ее умершего брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что брат не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен.

Благодаря усердной молитве Перпетуи на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания. Подобных случаев множество в житиях православных святых.

Следовательно, мы должны молиться за ближних наших не только тогда, когда они находятся вместе с нами, но и тогда, когда бывают в отсутствии; и не только тогда, когда они еще живут на земле, но и тогда, когда переселяются в мир иной: «Ибо аще живем, аще умираем, Господни есмы» (Рим. 14, 8), и умершие, как и живущие, «равно для Бога живи суть» (Лк. 20, 38).

Итак, кратко ад можно определить не как место, а как состояние. Но важно то, что в это состояние человек входит уже на земле: он сам, своими делами выносит себе посмертный приговор. Спаситель говорил, что Царствие Небесное начинается не в каком-либо конкретном месте, а уже в этом мире — в сердце человека, душа которого еще не рассталась с плотью. Отсюда можно сделать вывод о том, что и царство тьмы поселяется внутри человека прежде смерти.

Таким образом, после смерти адское состояние заполняет душу, сам ад поселяется в ней, происходит естественный процесс, начало которому положено самим же грешником: человек пожинает плоды своих нечестивых дел. Ибо грех есть все то, что отдаляет душу от Бога, «отгоняет» благодать Божию от человека, и в аду от души окончательно отнимается эта Божественная энергия

Душа оставляется Богом, чего при единении ее с телом никогда не бывает: Господь поддерживает всех людей и каждого ведет ко спасению, никого никогда не оставляя.

Наверняка, каждый христианин, однажды ощутивший присутствие Господа, единение с Ним в любви, и хоть раз почувствовавший богооставленность, может приблизительно постичь, что такое Царствие Небесное, пребывание с Источником нескончаемой Любви, и какова горечь разлучения души с Господом, — состояние, близкое к адскому.


Рай

Рай — это место непорочного наслаждения, в которое был помещен Адам, в которое ныне попадают многие души праведных и куда будут помещены праведники с телами своими после всеобщего воскресения. Многие угодники Божии созерцали рай подобным саду.

Однако природа рая непостижима для нашего понимания.

Рай — это собрание райских обителей, которые объединяет одно — всеобщая любовь и общение с Господом.

В «Догматическом богословии» мы читаем, что в «Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется «раем» (Лк. 23, 43; 2 Кор. 12, 4): «Царством небесным» (Мф. 8, 11; 5, 3; 5, 10); «Царством Божиим» (Мф. 6, 33; 1 Кор. 15, 50); «Домом Отца» (Ин. 14, 2); «Иерусалимом вышним» (Гал. 4, 26); «небесами» (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: «...приду опять и возьму вас к Себе» (Ин. 14, 1-3).

Разбойнику благоразумному Господь сказал: «...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: «...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Ин. 17, 24). Ап. Павел говорит: «...имею желание разрешиться и быть со Христом...» (Флп. 1, 23).

Это состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: «...готовится мне венец правды...» (2 Тим. 4, 7—8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи.

Состояние святых есть пребывание в славе (Откр.4, 4; 6, 9-11; 7, 9).

Состояние праведных есть состояние покоя, упокоения от трудов: «...они упокоятся от трудов своих...» (Откр. 14, 13). Апостол Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4,10).

Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание.

О познании апостол говорит: «...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12).

О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24).

Блаженство душ праведных на небе также не одинаково, а соответственно заслугам каждого. Добро, сокрытое в сердце, раскроется во всей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнанное, неоцененное, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь подавляемое различными скорбями жизни.

И понесется эта душа всей силой своего нравственно стремления в высшие сферы того мира, где в бесконечном свете живет Источник и Первообраз всякого добра, в область светлых и чистейших существ, и сама сделается ангелом, т. е. таким же светлым, чистым, блаженным существом.

Она теперь будет навеки тверда в добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не сможет уже ни поколебать ее, ни изменить, ни повредить ее блаженному состоянию. Но и не праздно будет жить душа и наслаждаться блаженством: она будет действовать своим просвещенным умом в созерцании и постижении Таин — таин Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни (Иоанн, епископ Смоленский.

Беседа в день Успения Божией Матери). Состояние наше в будущей жизни не будет мертвым квиетизмом: оно будет представлять гармоническое, всецелое удовлетворение всех потребностей и стремлений нашей души путем непрерывного, бесконечного развития. Ум, сердце и воля человека найдут для себя много достойных предметов и обильную пищу в этом развитии.

Непосредственное общение с Богом, как всеозаряющим Светом, должно раскрыть нам всю беспредельность законов бытия: перед нами откроется такой кругозор, о котором мы в настоящей жизни не можем иметь и понятия. Только тогда удовлетворится та духовная жажда знания, которой томится человек в настоящей жизни. Один Бог — беспредельное море Сущности — будет уже служить возвышенным предметом для нашего ума в его вечном стремлении постигнуть Виновника всего существующего.

Вторым предметом нашего духовного созерцания будет дело нашего искупления, совершаемое Сыном Божиим, — то великое и чудное дело, в которое желают проникнуть и Ангельские умы, которым наше человеческое естество возведено в Лице Богочеловека на престол Божества.

Третьим предметом нашего познавания будет мир Ангельский, мир совершенных, чистейших духов.

Само человечество в его прошлом и настоящем будет также предметом, размышление о котором будет представлять для нас такой же интерес, как и теперь, при наших ограниченных средствах познания.

Наконец, преображенный и обновленный мир, во всей его красоте и разнообразии, будет привлекать к себе наш умственный взор и возбуждать чувство удивления и благоговения к Сотворившему все премудростью.

К этому следует прибавить высокое нравственное удовлетворение, которое будут испытывать праведники вследствие взаимного сближения между собою. Не будет между ними ни зависти, ни ненависти, ни вражды, ни лжи, ничего, чем постоянно отравляется наша жизнь на земле.

Братская любовь, ничем не нарушаемый мир, полное согласие, чистейшая правда будут царствовать среди блаженных обитателей Нового Иерусалима на небесах. Какая необъятная область ведения и жизнедеятельности! Какой неисчерпаемый источник блаженства! (Голубинский. «Премудрость и благость Божия»).

«Об образе будущей жизни Господь сказал, что там не женятся и не выходят замуж (Мф. 22, 30), то есть там не будут иметь места наши земные житейские отношения; стало быть, и все порядки земной жизни. Ни наук, ни искусств, ни правительств и ничего другого не будет. Что же будет? Будет Бог — всем во всех. А так как Бог есть Дух, соединяется с духом и действует духовно, то вся жизнь там будет непрерывным течением духовных движений.

Отсюда следует один вывод, что, поскольку будущая жизнь есть наша цель, а здешняя — только приготовление к ней, то делать все уместное лишь в этой жизни, а в будущей неприложимое — значит идти против своего назначения и готовить себе в будущем горькую-прегорькую участь. Не то чтобы непременно уж требовалось все бросить, но, работая сколько нужно для этой жизни, главную заботу надо обращать на приготовление к будущей, стараясь, насколько это возможно, и черную земную работу обращать в средство к той же цели» (свят. Феофан Затворник).

Где находится рай? Рай, по учению Церкви, находится на небе, в восточном направлении по отношению к земле. Небо — это образ чего-то недостижимого для плотского человека. Рай есть образ духовного востока — оттуда является Солнце правды — Христос. Храмы строятся алтарем на восток; покойники кладутся лицом к востоку; православные молятся на восток.

«Духовным оком воззрел я на рай. Горные вершины не достигают до его высоты... Красота его возбуждает радость и влечет к себе шествующих, озаряя их блеском лучей и услаждая их своим благоуханием. Светоносные облака образуют кущи для достойных его... Далек от взоров рай, недосягаем он для ока; поэтому можно решиться изобразить его только в сравнениях. Представляй себе рай в виде светлого венца, окружающего луну: он также окружает собою и море, и сушу...» (преп. Ефрем Сирин).

Если ад есть состояние полной богооставленности, то рай — это место в духовном пространстве, состояние, в котором пребывают блаженные души, находясь в единении любви с Господом и друг с другом. Рай, в христианском понимании, есть духовное состояние, и описать его при помощи каких-либо материальных образов невозможно. Можно сказать с уверенностью, — это не сад с прекрасными плодами на медовых берегах молочной реки...

Православный источник

0

224

Православные притчи

Один благочестивый старец попросил Господа, чтобы допустил он его увидеть смерть праведника и смерть грешника. Явился к старцу ангел и указал, куда ему идти нужно.
Пришел старец в дом, где праведник жил, и на ночлег попросился.
— Рады мы были пустить тебя, добрый человек, — отвечает хозяйка, — да родитель наш сильно занемог.
Услыхал это больной и детям приказал странника в дом пустить. Вошел старец в избу, а больной сыновей позвал и снох. Наставление родительское сделал, благословение последнее дал и простился со всеми. Ночью спустился с небес ангел, душу праведную взял и в рай понес. Никто из родных увидеть этого не мог, а только старец один. Дождался старец похорон, панихиду отслужил и в другой дом пошел, где жил грешник. Попросился он у хозяйки на ночлег, та его в дом и пустила, Тут мужики, отец с сыновьями, в избу с молотьбы воротились, и всяк за свое дело принялся: пустое болтают, песни поют, да вином упиваются.
А тут, им невидимо, а старцу видимо, Смерть с косой пришла и хозяина по голове ударила.
— Ой, больно мне! Ой, головушка болит! — закричал тот и замертво упал.
Дождался старец похорон грешника и домой вернулся, славя Господа за то, что сподобил его смерть грешника и смерть праведника увидеть.

ПОРОЮ СМЕРТЬ БЫВАЕТ ОЧЕНЬ ТЯЖЕЛОЙ

Почему это происходит?
Порою смерть бывает очень тяжелой, мучительной, изнуряющей, она терзает не только больного, но и близких ему людей, которые страдают от своей беспомощности и бессилия перед ситуацией. В такие моменты этих людей охватывает отчаяние, и они стараются понять, почему это происходит с ними, в их семье, с их любимым человеком.

Почему кому-то даровано куда менее страшное испытание? Мы можем знать определенно - если рядом с нами кто-то страдает, то это страдание - Христово посещение для нас. Из-за грехов ли он страдает или нет - этого мы знать не можем. Все, что мы сделаем болящему - мы сделаем Христу.

В Отечнике есть следующее повествование: "В пустыне Никополиса жил отшельник, а прислуживал ему мирянин, весьма благочестивый.
В городе жил богач, утопая во грехах. Настало время, - умер этот богач (умер тихо, безболезненно, окруженный родными и близкими); сошелся весь город и с епископом своим для сопровождения тела.

Свидетелем похорон был прислуживавший отшельнику. По обычаю он понес хлебы в пустыню и нашел, что отшельника съел зверь (который его растерзал, причинив страшные мучения). Прислужник пал на лицо свое пред Господом, говоря: не встану с земли, доколе Бог не покажет мне, что это значит? Один, утопавший во грехах, похоронен с таким великолепием; другой, служивший Тебе и день и ночь, подвергся такой смерти!

И вот явился ему Ангел от Господа. Ангел сказал: грешник, о котором ты говоришь, имел немного добрых дел, принадлежавших веку сему, и получил награду за них здесь, но зато после смерти не обрел никакого упокоения.

Отшельник же был украшен всеми добродетелями, но, как человек, имел за собою немного погрешностей, и наказание за них понес здесь, чтоб предстать пред Бога чистым. Утешенный этими словами, благочестивый мирянин пошел в дом свой, прославляя Бога о судьбах Его, яко праведны суть".

Из дневника священника

ЭТО БЫЛА ЕГО СМЕРТЬ!

Какая предстоит нам встреча?!

Отец Даниил, оптинский старец, находился при смерти. Его пособоровали, исповедовали, причастили. Он лежал и ждал своего конца. Диакон Моисей спросил его: - Батюшка, а Вы боитесь смерти?

- Иду ко Господу,- ответил старец, - чего же мне бояться?

Холодеющей и дрожащей рукой он взял распятие и поднес к своим помертвевшим устам и вдруг… Старец увидел ее – Смерть! Широко раскрыв тускнеющие очи, он остановил устрашенный взгляд свой на ком-то невидимом. Это была его Смерть! Она даже для великого старца была страшна. Он трижды воскликнул тонким младенческим голосом: - А! а! а! – и уста едва заметным вздохом сомкнулись, унося тайну страшной встречи.

А как еще мы будем умирать? И какая предстоит нам встреча?!


РЕАКЦИЯ НА СМЕРТЬ БЛИЖНЕГО ЗАВИСИТ ОТ ТВОЕГО ОТНОШЕНИЯ К СМЕРТИ

Если сам человек помнит о смерти, готовится к ней и желает ее, то и смерть ближнего он перенесет легко, с надеждой и с радостью.
   Макарий Оптинский (Собрание писем, т.1): «…(Если быть добрым христианином) тогда смерть потеряет в очах ваших свой грозный вид и сделается только некоторым приятнейшим переходом от временных скорбей к бесконечному наслаждению».
   Если же сам человек не готов к смерти, боится ее и не желает расстаться с этим миром и людьми или если человек не верит, в вечную жизнь и смерть для него – прекращение существования, то и смерть ближнего будет для него большой трагедией.
  Николай Сербский (Беседа в неделю 20-ю по Пятидесятнице): «(В примере Еванг. от Луки 7, 11-16) …женщина плакала, как не имеющая надежды; и, кроме того, она плакала не о грехах своего сына и не о своих собственных грехах, но о том, что телесно утратила свое чадо, плакала о его мнимом уничтожении и о расставании с ним навечно… Сокрушенная вдова не знает ни Христа, ни силы Божией. Она скорбит о своем единственном сыне без всякой надежды, как скорбели в то время все остальные иудеи и эллины, которые или вовсе не имели веры в воскресение мертвых, или потеряли ее».

По материалам http://rusfront.ru/

0

225

Схиархимандрит Авраам о барабашках и темных силах
Схиархимандрит Авраам, духовник Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской пустыни отвечает на вопросы о темных силах, о том, какое влияние они имеют на нашу жизнь, под кого маскируются и как к ним правильно относиться.

- Батюшка, мне кажется, что мы сильно преувеличиваем участие злых духов в нашей жизни: сами создаем себе какую-то ситуацию, а потом говорим, что это «искушение от демонов».

- Иногда действительно может быть такое, что виноваты только мы сами, а вину сваливаем на демонов.

Все помнят историю из Отечника о том, как некий монах в Страстную пятницу жарил в келье яйцо на свечке. А когда игумен застал его за этим занятием и монах начал оправдываться: меня-де бес искусил, то демон из угла закричал: «Не верь ему, отче, я сам дивлюсь его лукавству!»

С другой стороны, недооценивать влияния демонов на наши мысли и поступки никак нельзя. Это влияние гораздо больше, чем многие привыкли думать.

Любой человек одновременно пребывает в двух мирах: телом — в мире вещественном, душой — в мире духовном. Духовную жизнь в широком смысле слова ведет даже атеист, который отрицает само существование духа. Он не верит в темные силы, но, сам того не понимая, общается с ними, принимает их внушения, иногда становится их слепым орудием. Ему кажется, будто он свободен от «религиозных предрассудков» и живет сам по себе, но это иллюзия.

Человек может не думать о том, свежим он дышит воздухом или угарным, — но это не значит, что это никак не отразится это на его здоровье. Он может ничего не знать о физических законах, но если коснется оголенного провода, то почувствует удар электрического тока, может быть, даже не понимая, что произошло. То же и в духовной жизни: у нее есть свои законы, которые неизбежно влияют на каждого из нас. Поскольку мы слабо верим в существование демонов, то даже явные бесовские внушения часто принимаем за свои собственные желания.

Главный христианский подвиг — трезвение — направлен именно на то, чтобы внимательно следить за жизнью своего духа, ограждать себя от злых помыслов, всеваемых демонами, очищать свой ум. Когда мы смотрим умственным оком внутрь себя, погружаемся в таинственный духовный мир, то видим, что в нашей душе присутствуют желания и чувства, совершенно нам чуждые, и ясно ощущаем на нас некое постороннее влияние. Человек, который только приступает к подвигу очищения своей души, как подслеповатый: он видит демонов только тогда, когда они, так сказать, подошли уже близко. Люди же опытные в духовной жизни видят приближение демонов к душе издалека, и могут вовремя оградить свой ум молитвой.

- Читают ли демоны мысли человека?

- Об этом пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Демоны не знают мыслей человека, но они, безусловно, знают те мысли, которые сами этому человеку внушили. Опять же, они не могут знать, приняли мы эти мысли или нет, но догадываются об этом по нашим действиям.

Допустим, внушили человеку блудный помысел, и он начал глядеть на лицо противоположного пола: ага, значит принял. Внушили помысел гнева, человек раскраснелся, стал махать кулаками (я, конечно, утрирую) — значит, опять принял. Ведь если мы, глядя на собеседника, можем догадаться, согласен он с нами или нет, то тем более могут догадаться об этом демоны.

Что касается помыслов от Бога или каких-то естественных, то они могут догадаться о них по нашему поведению, но в точности знать их не могут.

- Может ли бес войти в человека?

- Если говорить об этом совершенно буквально, то внутрь человеческой души бес войти не может, туда может проникнуть только Господь сверхъестественным Божественным действием.

Бес может жить лишь в теле человека, овладевая до той или иной степени его душевными или телесными проявлениями, т.е. либо бесноватый человек изредка подвергается припадкам, либо полностью теряет контроль над собой.

Бес может войти в тело человека под действием колдовства — если, конечно, человек не прибегает к помощи Божией, не исповедуется, не причащается, не молится. А может быть и какое-то попущение Божие, для вразумления.

С Мотовиловым, близким учеником и духовным чадом преподобного Серафима Саровского, произошел такой случай. После кончины преподобного он собирал сведения о его жизни и чудесах. И между прочим нашел повествование о том, как преподобный Серафим исцелил бесноватую девицу. Он подумал: «Ну, в меня бес никогда не войдет, потому что я часто причащаюсь». И как только он это про себя произнес, его окутало темное облако и стало проникать внутрь него, несмотря на его сопротивление. На протяжении недели он испытывал жуткие адские мучения. Потом, по молитвам его духовника, архиепископа Антония Воронежского, по молитвам, которые совершались во всех монастырях и церквях Воронежа, мука прекратилась, но окончательно он исцелился только через тридцать лет, с обретением мощей святителя Тихона Воронежского. Кстати скажу, что святитель Тихон для демонов очень страшен. У меня была одна знакомая бесноватая женщина, которая не могла слышать даже его имени. Когда при ней даже вскользь упоминали имя святителя Тихона, ее сразу начинало корчить.

- Откуда берут свою силу люди, обладающие сверхъестественными способностями, — экстрасенсы, прорицатели, прозорливцы? Их дарования от Бога или от дьявола?

- Экстрасенсы — это люди, находящиеся в прелести. Сами они, чаще всего, думают, что общаются с Богом, космическими энергиями или умеют извлекать из себя какую-то силу и таким образом помогать другим людям. Но на самом деле для того, чтобы творить чудеса от Бога, необходимо вести особенную духовную жизнь, святую. С точки зрения православия, экстрасенсы находятся в общении с нечистыми духами. Если они как будто бы и исцеляют, то эти «исцеления», во-первых, приносят страшный вред им самим, а во-вторых, могут повредить и тем, кого они лечат, — и душевно, и даже телесно. Конечно же, прибегать к помощи экстрасенсов нельзя, это все равно, что просить о помощи самих демонов, которые ищут только нашей гибели.

Что касается даров пророчества и прозорливости, то они, конечно же, бывают и от Бога — но в наше время встречаются крайне редко. Чаще встречается другое явление — ложная прозорливость, ложные прорицания. Демоны ведь потому и названы обольстителями, что умеют обманывать. Они подделывают свои действия под действия Божественной благодати, пытаются подделать и благодатное утешение, утешение от Духа Святого. Они могут показывать и видения; могут, как существа очень проницательные, угадывать будущее. Могут создать ложную прозорливость: одному человеку внушить какую-то мысль, а другому, которому хотят создать славу прозорливца, открыть ее. Часто они открывают такому «прозорливцу» грехи других людей — а кто знает грехи, как не демон, который сам на них и подстрекал? Поэтому, встречаясь с каким-нибудь человеком, имеющим славу пророка, надо быть очень осторожным.

Одна моя знакомая рассказывала, как ходила к некоему «прозорливому» батюшке, который на деле оказался просто прельщенным. Так вот, когда он беседовал с людьми, то у них поднималась температура, до 37, даже 38 градусов, они начинали как бы пылать. У них при этом не было никакого сердечного утешения, покаяния, решимости исправить свою жизнь, было просто такое вот ощущение. И они по неопытности решали, что этот человек благодатный. А что в этом, собственно, было благодатного? Ну, стало тебе жарко — и что? В присутствии этого же человека был такой характерный случай. Несколько людей сидели, ждали его. Он им называл их грехи, а подойдя к одной женщине-мирянке, спросил: «Ты почему ни о чем не думаешь?» А она сидела, молилась про себя Иисусовой молитвой. Что это значит? Это значит, что она при помощи молитвы отгоняла те мысли, которые ей демоны внушали, и этот «прозорливец», естественно, уже ничего сказать не мог.

- А как объяснить способности людей вроде Дэвида Копперфильда? Ведь он летал перед публикой, проходил сквозь Китайскую стену, все это было подтверждено современной аппаратурой.

- Может быть, он чародей, нас этим не удивишь. Ну, проходит он сквозь стену — подумаешь, мы и не про такое знаем. Допустим, чародей Кинопс, с которым духовно боролся Иоанн Богослов, мог пробыть много часов под водой. Но когда апостол Иоанн помолился, демоны оставили этого колдуна, и он, погрузившись в воду, оттуда уже не вышел. Симон Волхв, как мы знаем из книги Деяний, поднимался в воздух и летал. А когда демоны перестали ему помогать, он упал с большой высоты и разбился.

Все это делается нечистой силой, и для православного христианина тут нет ничего удивительного. Когда придет антихрист, он сотворит гораздо большие и страшные чудеса, не то что этот фокусник.

А может быть, такие люди — просто обыкновенные факиры. Мало ли что там подтверждает современная аппаратура. Это могут делать просто ради денег. Люди в наше время верят в науку, вот им и рассказывают про аппаратуру — так же, как в рекламных роликах «научно» доказывают, чем одна зубная паста лучше другой.

- Как относиться к инопланетянам и параллельным мирам?

- Как относиться? Кино поменьше смотреть, и все. А то там есть все что угодно: и параллельные миры, и перпендикулярные миры, и конусообразные миры. Насмотришься, будешь потом искать контактов с внеземной цивилизацией. Придет к тебе кто-нибудь с рогами и скажет: «Я из конусообразного мира. Инопланетянин».

Советую по этому вопросу почитать книгу отца Серафима Роуза «Православие и религия будущего». В ней прекрасно об этом говорится. Конечно, инопланетяне — это бесовщина. В древности демоны прельщали людей через идолов, через ложные чудеса, а в наше время являются под видом инопланетян. Я не буду подробно об этом рассказывать. Об этом, повторю, очень хорошо говорит отец Серафим Роуз, он убедительно доказывает, что это явление именно бесовского характера.

- Что за существа барабашки? Могут ли они принести какой-то реальный вред?

- Барабашки — это просто бесы, которые смущают людей, устраивая всякие фокусы: стучат ложками или еще чем-нибудь. Это явление вполне объяснимое и, к сожалению, довольно частое. Поэтому я, когда освящал квартиры, то добавлял к чину освящения молитву «О доме, который терпит наваждение от злых духов». Конечно, если человек не молится, не прибегает к помощи церковных обрядов и таинств, то он не имеет от этих наваждений благодатной защиты. Впрочем, бывает и наоборот: человек живет внимательной жизнью, усердно молится, а бесы его пугают: стучат, свистят, могут крикнуть или чем-нибудь зашуршать. Это такое мелкое хулиганство. Но, однако же, это мелкое хулиганство многих приводит в жуткий страх, у людей стынет кровь в жилах.

Думаю, если в таких случаях вести себя разумно, не обращать на эти выходки внимания и молиться как ни в чем не бывало, то все постепенно пройдет. Мой духовник рассказывал про себя такую историю: «Проснулся я, а на плече у меня змея — я перевернулся на другой бок и дальше стал спать». Вот и все, а если будешь пугаться, то на тебе будет и змея, и много змей, и все, что угодно. Ну, стучит кто-то — и пусть себе стучит. Подумаешь, какая разница: сосед дядя Вася в стенку постучал или бес какой-нибудь, — результат-то один и тот же.

- Когда нахожусь на молитве одна и в темноте, то мне очень страшно: кажется, что за спиной кто-то стоит или что боковым зрением вижу около себя какое-то движение. Как бороться с этим наваждением?

- Такое происходит от малодушия и маловерия. Когда человек находится в уединении, молится или читает духовную литературу, то демоны, естественно, это ненавидят и пытаются смутить и отвлечь от молитвы. А ему надо стараться вести себя совершенно свободно, смело, и презирать какие-либо внушения. Когда кажется, будто ты боковым зрением что-то видишь, не придавай этому значения. Если поддаваться этим внушениям врага, то он будет больше и больше наседать. И не смотреть боковым зрением: ой, кажется, за моим левым плечом, кто-то стоит! А просто взять повернуться туда и увидеть, что на самом деле там никого нет.

Подвижники презирали демонов, даже когда те являлись им воочию, в каком-нибудь образе. Вот, например, преподобный Филарет Глинский рассказывал о себе: однажды, когда он стоял на келейном правиле, вдруг появилась какая-то кошка и по мантии залезла ему на плечо. Он не обращал на нее внимания, продолжал молиться, и она исчезла.

А нам, как немощным, никто и не явится, только будем силы тратить на пустые переживания. Страшно — перекрестись, и все, больше ничего. Если будешь бояться, избегать всех темных углов, то страх будет увеличиваться, увеличиваться и овладеет тобой до такой степени, что чихнешь и сам же содрогнешься от ужаса.

Кроме того, нужно всегда помнить о том, что без Божия попущения с нами ничего произойти не может, а Господь никогда не попустит искушения выше наших сил. Бояться демонов надо, но в каком смысле? Страшиться, чтобы не поддаваться их внушениям, не исполнять их волю и не оказаться вместе с ними противниками Божиими. А если мы стараемся жить по Евангелию, если всей душой преданы Господу, то нам никто не страшен. Как говорит апостол Павел, «если Бог за нас, то кто против нас?»

0

226

«Кто читает писания Святых Отцов, того могу назвать спасающимся»
     
Пятнадцатого ноября (по гражданскому календарю – 28 ноября) Православная Церковь празднует память преподобного Паисия (Величковского) (1722–1794) – святого, оказавшего огромное влияние на русское монашество и много потрудившегося в книжном деле. «В его лице удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к просвещению, замечательная способность к устроению монашеского общежительного братства, умение привлечь к себе и духовно воспитать многочисленный сонм учеников, создать около себя большую школу православного духовного подвижничества и, наконец, большое литературное дарование, которое помогло ему совершить важное и необходимое дело – исправление старых переводов и новый перевод святоотеческой аскетической литературы», – говорится в житии старца (Прот. Сергий Четвериков, «Молдавский старец Паисий (Величковский), его жизнь, учение и влияние на православное монашество»). Там же отмечается, что влияние святого «распространилось более, нежели в 100 обителях 35 епархий Русской Церкви, при посредстве более 200 учеников старца и их преемников». Наиболее известными продолжателями трудов преподобного, направленных на духовное просвещение монашествующих и мирян святоотеческим наследием, были знаменитые Оптинские Старцы.
В преддверии дня памяти преподобного Паисия на страницах нашего издания мы решили коснуться проблемы изучения святоотеческих творений. В этом нам помог монах Виктор, насельник одного из русских монастырей.

– Отец Виктор, какую роль играет чтение в духовной жизни христианина? Обязательно ли читать труды Святых Отцов?
– Преподобный Анатолий Старший, Оптинский старец, и другие святые наставляют, что без чтения святоотеческих писаний невозможно продвигаться по пути спасения. А святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что в наше, последнее, время, когда оскудели живые носители благодати, без чтения писаний Святых Отцов нельзя спастись. Кроме того, ныне и духовное совершенство достигается через чтение и посильное исполнение святоотеческих наставлений, как учит тот же Святитель: «Чтение отеческих писаний по умалении духоносных наставников соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства». Еще святитель Игнатий говорил так: «Кто читает писания Святых Отцов, того могу назвать спасающимся». Из этого видно, какую роль играет чтение святоотеческих книг в духовной жизни.

– Какое по продолжительности время и как часто христианин должен уделять чтению писаний Святых Отцов? Как (целиком, частями, выборочно) лучше их читать для более глубокого усвоения?
– Тут, возможно, многим подойдет совет преподобного Амвросия Оптинского, который рекомендовал читать ежедневно по утрам одну страничку из творений Святых Отцов, а затем, в продолжение дня, осмысливать прочитанное. А вот преподаватели и студенты духовных школ, готовясь к написанию работы по трудам какого-либо Святого Отца, стараются изучить все его сочинения; читают, сколько позволяют силы. Таким образом, в вопросе о продолжительности и объеме чтения в каждом конкретном случае надо исходить из целей, индивидуальных условий жизни и труда человека, его здоровья, устроения и способностей.
А что касается усвоения святоотеческих писаний, то Святые Отцы советуют периодически перечитывать некоторые наиболее важные книги. Например, преподобный Макарий Оптинский раз в пять лет, если не ошибаюсь, перечитывал творения Аввы Дорофея и «Лествицу» преподобного Иоанна, обретая каждый раз что-то новое для себя в этих сочинениях.
Улучшенному восприятию святоотеческих трудов также способствует целенаправленное изучение какого-либо вопроса. Например, если христианина борет страсть уныния, он может взять благословение у духовника почитать второй том Добротолюбия, в котором собраны писания разных Отцов о борьбе с восемью главными страстями. Но читать не все подряд, а только то, что касается уныния. Для памяти можно выписать некоторые места – те, которые ему ближе и понятней, которые, как он чувствует, будет по силам исполнить.
И еще один момент. Кажется, к преподобному Макарию Оптинскому однажды обратился монах, жалуясь, что у него в памяти ничего не остается от чтения святоотеческих книг. Преподобный на это ответил: «Чтобы оставалось в памяти, надо жизнью исполнять прочитанное».

– Некоторые духовники говорят, что при чтении книг о борьбе со страстями нужно все прочитанное относить только к себе самому и своему душевному состоянию и устроению, а не к своим ближним. Почему?
– Если человек будет применять прочитанное к другим, то преуспеет в осуждении и через это возгордится и погибнет. А когда применяешь прочитанное к себе, то постоянно видишь свою неисправность, укоряешь себя и преуспеваешь в добродетели смирения.

– Все ли духовные книги можно читать верующим? Как при выборе книги соизмерить написанное в ней со своим духовным уровнем и обстоятельствами своей жизни?
– Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает следующий богомудрый совет: «Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, – Отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании не был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов. Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самим делом, возбуждающими безплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься безплодным мечтателем, – мысли твои, находясь в безпрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и Святых Отцов легко можно уклониться со спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими».

– Все ли прочитанное необходимо принимать как руководство к действию? Как научиться использовать это в своей духовной жизни, в различных ситуациях?
– Прежде чем что-то исполнять из святоотеческих наставлений, следует посоветоваться с духовником и, если он благословит, принимать к исполнению. А как этому научиться – тут единого рецепта нет, существуют различные способы. Например, святитель Николай Сербский говорит: «Первая мера подвига – подражать окружающим тебя добродетельным людям. Вторая мера – подражать святым твоего народа. Третья мера – подражать святым Вселенской Церкви». Вот один путь.
Другой путь – ежедневно читать о смирении, самоукорении и терпении – самых насущных добродетелях каждого христианина – так советует преподобный Макарий Оптинский. Тогда в случае искушения можно будет привести на память прочитанное и получить душевную пользу. Например: «А когда случится смутиться, то и на сие есть средство: „смятохся и не глаголах“ (Пс. 76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное».
Но здесь необходимо иметь в виду, что заповеди Христовы рассчитаны на обновленное человеческое естество. Своими силами, как учат Святые Отцы, мы их исполнить не можем. Поэтому надо обязательно просить помощи у Бога. «Какой добродетели не снискала, – говорит преподобный Анатолий Оптинский, – укоряй себя и проси у Бога. Но не смущайся».

– В период воцерковления большинство обретших веру стараются читать святоотеческие творения и книги о Православии. Но через некоторое время все же возникает вопрос: можно ли читать художественную литературу? Если да, то какую? С какой целью? И стоит ли это делать?
– Бывает, что некоторым людям в силу своей деятельности нужно читать классическую литературу, например, преподавателям литературы или журналистам. В таких случаях духовники благословляют это. Существуют также художественно обработанные книги на основе реальных событий, например, «Отец Арсений». Или же книги, написанные в художественной форме Святыми Отцами, например, «Кассиана» святителя Николая Сербского. А в основном художественную литературу читать не желательно. Такое чтение Господь вменяет в праздное провождение времени, а вслед за праздностью приходит уныние.

– Какие книги каких авторов Вы посоветуете читать новоначальным православным?

– «Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. Лучше всего их читать на церковнославянском языке. Святой праведный Александр Вологодский благословлял всем своим духовным чадам приобретать и читать «Жития святых» на церковнославянском языке, на каковом их и составил святитель Димитрий. Святой Александр даже ходатайствовал перед Святейшим Синодом о введении их изучения в школьную программу, отмечая великое воспитательное значение житий. Также можно порекомендовать, как советовала старица схимонахиня Сепфора, читать писания святых, живших недавно – святого праведного Иоанна Кронштадтского, преподобных Оптинских Старцев, святителя Игнатия (Брянчанинова) и других.

– Существует ли какая-то разница в чтении для монашествующих и мирян? Какие книги, на Ваш взгляд, особенно полезны для избравших иноческий путь?
– Да, разница существует. Монаху следует читать книги о деятельных добродетелях – например, писания Аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, 5-й том святителя Игнатия (Брянчанинова) и другие его труды.
Для мирян писания святителя Игнатия тоже полезны, так как объясняют особенности подвига в наше время. Кроме того, преподобный Амвросий Оптинский советовал мирянам читать книги святителей Тихона Задонского и Димитрия Ростовского. Можно посоветовать и мирянам, и монашествующим труды святителя Феофана Затворника.

– Святые Отцы пишут, что при выборе душеспасительных книг христианам необходимо проявлять осторожность, чтобы по незнанию не принять из какой-либо сомнительной литературы содержащихся в ней ложных, еретических мыслей. Но как быть, если сталкиваешься с неизвестными авторами и творениями?
– Если христианин изберет за правило читать только святоотеческую литературу, он таким образом оградит себя от всех заблуждений, и решать подобные вопросы будет просто – если автор святой, например, святитель Николай Сербский или преподобный Паисий (Величковский) – можно смело читать. В противном же случае – отложить.
Правда, сейчас иногда даже под видом святоотеческих творений продаются сочинения еретические. Например, так называемый второй том творений преподобного Исаака Сирина. На самом деле это книга неизвестного автора, который подписывал свои сочинения именем преподобного Исаака. Это видно из того, что он проповедует осужденную Вселенскими Соборами ересь о всеобщем спасении. Также недавно я видел в церковной лавке книгу «аввы» Евагрия Понтийского «О помыслах». И в ней не написано, что этот «авва» предан анафеме на Пятом Вселенском Cоборе. В предисловии упоминается об осуждении лишь вскользь и невнятно, в то время как преподобный Иоанн Лествичник в своей «Лествице» называет его «богопротивным Евагрием», который «воображал, что он из премудрых премудрейший, как по красноречию, так и по высоте мыслей: но он обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных».
Но и против этого есть средство. Когда человек читает долгое время святоотеческие писания, у него вырабатывается вкус к чтению, он начинает чувствовать святоотеческий дух. И тогда, даже если автор ему неизвестен, он, открыв книгу и начав ее читать, заметит, если дух автора не совпадает с духом Святых Отцов. Тогда он отложит это сочинение, посоветуется с более опытными в духовной жизни людьми и выяснит для себя данный вопрос.

Беседовала Серафима СМОЛИНА

http://www.pkrest.ru/n-70/70-8.html

+1

227

Откуда пошли «женские брюки»?

На Руси есть такая поговорка: чем грешит человек, тем и наказывается. Поклонялось передовое русское общество в начале XIX века свободам французской революции, отвергая преимущества самодержавного правления, и случилась война 1812 года. Поклоняемся сейчас американским изобретениям и их образу жизни, значит, по логике вещей, Западом и наказываемся. Кстати, и брюки пришли в Европу из Америки…

Первое упоминание о женских брюках приходится на 1840 год, когда началось передвижение американских переселенцев с Востока на Запад. Из США женские брюки попадают в Англию благодаря Аде Вульсон, которая первая предложила носить женщинам брюки как вид одежды.

Все это приходится на период эмансипации в конце XVIII – начале XIX вв. (emansipacio – лат. «освобождение от зависимости», когда женщины требуют равных политических прав с мужчинами, в конечном итоге – сексуальных свобод).

В 1960-1980 гг. пошла мода на узкие женские бедра, на подиум выходит женщина, напоминающая мужчину (тощая, плоская и с короткой стрижкой). Ученые США и Японии решили ответить на вопрос, почему появилась мода на «au garcon». Изучая ведущих модельеров, например, мужчин-французов, они обнаружили, что это были люди с психическими отклонениями и нетрадиционной половой ориентацией и хотели видеть в женщине мужчину (мальчика). Что же говорит о брюках Библия?

Во «Второзаконии» (22,5) читаем: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок перед Господом Богом Твоим всякий, делающий сие». Женские брюки – это прежде всего вызов Богу. Мы видим, что эмансипация идет вразрез со словом Божиим.

В вопросе о брюках и эмансипации мы должны увидеть и другой аспект – одежда не должна служить соблазну, потому что «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует в сердце своем» (Мф.5,28), а «кто соблазнит из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф.18,6). У нас же женщины часто ходят в брюках в обтяжку. Брюки на женщине – это внешние попытки реализовать себя на производстве, в карьере, добиться общественного признания, экономической и социальной независимости. Брюки на женщине «говорят», что женщина не желает себя реализовывать как мать.

Мужчина и женщина – это две половины, которые должны дополнять, а не подменять друг друга. Большинству мужчин, конечно же, не нравятся мужеподобные женщины, шагающие по улицам в брюках, с оголенным животом, с бутылкой пива и сигаретой в зубах. Мужчина хочет видеть в женщине не себя, а вторую половину. Это отмечают современные психологи.

Женщина же должна не терять женственность, не превращаться в мужчину, сохранять свое женское обаяние.

Скромность украшает женщину (2 Петр. 3,3-4), а не открытые на соблазн части тела. О такой женщине говорят, что «душа ее пуста».

+1

228

По брюкам можно целую тему окрывать, а уж про платок на голову тем более.
Вот пару месяцев назад, я решила купить себе на осень шерстяную длинную юбку. У меня под боком огромный рынок и куча торговых комплексов, облазила все, ничего не нашла, плюнула и купила джинсы. Нет, можно конечно, как цыганки богатые шить себе специально одежду, по что-то некогда совсем.

0

229

Оксана написал(а):

По брюкам можно целую тему окрывать, а уж про платок на голову тем более.
Вот пару месяцев назад, я решила купить себе на осень шерстяную длинную юбку. У меня под боком огромный рынок и куча торговых комплексов, облазила все, ничего не нашла, плюнула и купила джинсы. Нет, можно конечно, как цыганки богатые шить себе специально одежду, по что-то некогда совсем.


Здесь и открывать нечего, сказано и  ясно изложено во Второзаконии : «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок перед Господом Богом Твоим всякий, делающий сие».

Кстати с юбками у меня такая же ситуация была.Искала на зиму шерстяную или на флисе юбку и не могла найти.Потом все таки прикупила себе пару юбок на зиму  с большим трудом.С трудом нашла маг-ин  фирменный ,правда небольшой  где продают еще юбки и платья. А то магазинов кругом тьма,купить нечего,одни брюки,брючные костюмы ,джинсы  и капри.Сейчас даже на некоторых магазинах пишут :Женские брюки !))
А недавно передачу в инете смотрела,так теперь в маг-нах новобрачных вместо свадебного  платья ,брюки заказывают.Тоже самое и в ритуальных агенствах.
Дети родителей путают, маму-папой называют.Ужас .

Отредактировано nora (2012-11-25 00:07:41)

+1

230

Современную жизнь без брюк, я плохо представляю, тем более на работе. Впрочем у священников на эту тему тоже мнение неоднозначное. Если вспомнить моду во времена Христа или посмотреть на священство и монахов, то они одевались и одеваются в платье до пола. По современным меркам - это сугубо женская одежда. Именно поэтому вопрос с брюками (мужская это одежда или женская) очень спорный.
Мы тут с подругой недавно спорили на тему "женское дело - не женское". Так и не могли к пониманию, какими такими делами женщине заниматься не положено, а какими не возбраняется.
Что же касается ношения брюк и нескромности в этом вопросе, то брюки ОЧЕНЬ и прилично и удобно носить с длинным жакетом, пальто, плащом. И попа прикрыта и линия ног не видна.

Отредактировано Оксана (2012-11-25 00:30:12)

0

231

Почему "сугубо женская одежда". Посмотрите, хотябы, на священников.
Еслм мужщина оденет платье, которое носили мужщины во времена Христа,
то это не будет означать, что они оденут женскую одежду.

0

232

Так если платье может быть и женской и мужской одеждой, так почему же брюки не могут быть, так же и женскими и мужскими?
На востоке женщины всегда носили брюки-шаровары под платье.
Просто как-то несправедливо получается, наши верующие мужчины требуют чтобы женщина не пользовалась косметикой, носила только платье, покрывала голову платком, а сами, позорники, бороды бреют.
Недавно в магазине встретила семейную пару, православную. На ней ни грамма косметики, одета в длинное платье, платок на голове. Так и муж ей под стать с бородой и усами, как и положено мужчине.

0

233

Священник Игорь Савва

Почему женщине нельзя носить брюки?

Задайте этот вопрос православным и вы получите быстрый и четкий ответ: Не положено, традиция такая. Более искушенные в Писании могут добавить: апостол Павел сказал, что женщине нельзя ходить в мужской одежде.

На самом деле, этот запрет содержится в Ветхом Завете. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор.22:5). А апостол Павел, если и имеет в виду нечто подобное, то говорит не об одежде, а о прическе и головном уборе (1Кор.11,4-15).

Какой мужской одежды не должно быть на женщине? Поинтересовавшись, как выглядела мужская и женская одежда в те времена, мы будем удивлены. Речь не  только не идет о брюках, их не было ни во времена Ветхого Завета, ни во времена Нового, ни, даже, в Средние Века. Брюки, как мужская одежда появляются только в XIX веке. А в женской и мужской одежде древнего времени мы не увидим особой разницы: нижняя рубаха до колен и верхний плащ, такой была одежда и мужчин и женщин. Об отличиях в Библейском словаре Брокгауза сказано: «Женская одежда была похожа на мужскую, но все же имела некоторые отличия,.. одеяния женщин были длиннее и шире мужских, и, вероятно, изготавливались из более тонких тканей…» Как видим, разница не принципиальная. Это заставляет думать, что речь идет не столько о внешнем, сколько о внутреннем отличии мужчин и женщин, о котором, по заповеди, не стоит забывать ни тем не другим.

Может быть, основание для неприятия брюк можно найти в канонах Православной Церкви? В 62 правиле Шестого Вселенского собора действительно сказано: «…определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене, в одежду, мужу свойственную…», и тут же продолжение: «…ни носити личин комических… при давлении винограда в точилах не возглашати гнусного имени Диониса…» и т. д. и т. д. Оказывается речь идет о так называемых ряженых, а не об обычных одеждах. Все это правило посвящено разным языческим обычаям, проникающим в христианскую среду. Есть еще одно каноническое правило, на этот раз, ближе к нашей теме. 13 правило Гангрского поместного собора гласит: «Аще некая жена, ради мнимого подвижничества, пременит одеяние, и вместо обыкновенныя женския одежды, облечется в мужскую, да будет под клятвою». Это правило, как мы видим, обличает не одежду а мнимое подвижничество, увлекаясь которым, женщина перестает быть такой, какой ее создал Бог.

Типичная фарисейская черта – буквальное понимание слов, сказанных в духовном смысле. Так, в свое время, заповедь: «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх.23:19), в фарисейском истолковании, превратилась  в гастрономическую заповедь о не вкушении молока и мяса одновременно. Но, даже если понять запрет на мужскую одежду для женщины буквально, причем здесь женские брюки? Ведь они спроектированы,  скроены и пошиты специально для женщин. Что это за мужская одежда, которую ни один мужчина под страхом пыток не оденет? Брюки появляются на женщинах уже с начала XX века, а в шестидесятых годах, благодаря Иву Сен-Лорану, окончательно становятся женской одеждой. Теперь к ним просто не подходит определение мужская одежда.

Таким образом, мы ясно видим, что о брюках, как модели одежды, ничего не сказано ни в Ветхом, ни в Новом Заветах. О брюках, и вообще об одежде ничего не говорят канонические правила Православной Церкви. Наконец, сам мир воспринимает женские брюки, как женскую одежду. Более того, в Церкви были случаи, когда женщины одевали действительно мужскую одежду, самую настоящую. Например, св. блж. Ксения Петербуржская, или старец Досифей Киевской Китаевской пустыни, оказавшийся, как говорят, переодетой женщиной, искавшей иноческого подвига и, таким образом, скрывшейся от родных. Осуждала ли их Церковь? Ведь, в обоих случаях, можно вспомнить правило Гангрского поместного собора, о котором мы упоминали. Но Церковь, вместо осуждения, наоборот, признала их святыми, потому что никогда не принимала ни ветхозаветного, ни канонического правил об одежде во внешнем смысле, как требование моды и стиля, но придавала ему духовный смысл.

В Церковной традиции, как мы видим, оснований для запрета на женские брюки нет. Откуда же такой запрет взялся? Каковы причины его происхождения?

Первая причина имеет духовный характер. Фарисейская приверженность к внешнему исполнению заповедей часто играет с людьми злую шутку. Присмотритесь к женщинам, особенно ревностно соблюдающим запрет на брюки. Насколько они женственны? Внимательно выслеживая всякий факт ношения брюк в Церкви, и обличая его, такая женщина, как правило, в духовном смысле давно натянула на себя штаны своего мужа, взяв бразды правления в семье в свои руки, не признавая ничьего мнения кроме своего даже в Церкви. А ведь апостол Павел, кроме внешнего вида говорит еще кое о чем: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор.14:34-35). И еще: «…а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем…» (1Тим.2:12). «Брючное» искушение – хороший пример того, как внешнее смирение становится поводом для дерзости. Примеров на памяти, к сожалению, немало. Пришлось однажды видеть, как в фойе Православного Университета, молодая смиренная студентка обмолвилась об относительности «юбочного» обычая в Церкви (сама она была одета в юбку). Стоявшая рядом женщина неопределенного возраста буквально пришла в бешенство, выкрикивая проклятие брюкам, чем ввела в смущение не только бедную девушку, но и всех присутствующих, включая священников. Другой пример произошел в детском психоневрологическом санатории. На работу устроилась женщина, которую по  виду можно было принять за мусульманку. Она всегда носила платок и длинную юбку потому, что была православной. Постепенно она стала требовать себе льгот, объясняя это тем, что вокруг больные дети, и они могут на нее напасть, и, наконец, уволилась, не отказавшись от своих претензий. У кого повернется язык назвать безбожниками подвижников, с любовью работающих с болящими детьми, от которых часто брезгливо отворачиваются люди на улице, а иногда бросают даже собственные родители. И как назвать христианкой ту, которая, в юбке и платке, подала на них в суд.

Как тут не вспомнишь: «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф.23:26)

Вторая причина более обыденна. Связанна она с неприятием пожилыми людьми, не имеющими должного такта и уважения к другому человеку, мирской моды, появившейся в 60-е – 70-е годы. Реакция эта объясняется типичной советской серостью и задавленностью, нетерпящей яркости и необычности ни в суждениях, ни в цветах и фасонах одежды. Исчерпывающее доказательство тому, тот факт, что «церковная традиция» неприятия женских брюк и обязательного ношения платочка существует только в церквях на территории бывшего Советского Союза. В Православной Церкви других стран о ней ничего не знают. Одна православная христианка переехала жить в Великобританию и при входе в Православный храм, по своей традиции, одевала платочек. Очень быстро она заметила, что выглядит экстравагантно и невольно приковывает к себе внимание на службе. Чтобы не смущать верующих, она решила платочек больше не одевать.

Характерны слова одной современной «святой», имени которой не буду называть, чтобы не травмировать ее почитателей. «Со скорбью говорила матушка о женщинах и девушках, которые ходят в брюках: Нельзя женщинам надевать мужскую одежду, … За это отвечать придется перед Господом … И знайте, женщины, носящие брюки, во время грядущей войны будут призваны в армию — и немногие живыми вернутся … И ты на огороде ходишь в штанах, не делай этого, особо ответишь!» устами этой матушки говорит не святая, а запуганная советская старушка, даже не понимающая, как абсурдно звучат ее слова.

Конечно, дело не в брюках и платочках. Само желание выглядеть верующим, носить какую-то особенную форму, таит в себе большую опасность. Ведь верующим надо быть «… не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Матф.6:18). Иначе мы соберем сокровище от людей, как дальше говорится в этом евангельском отрывке, но пригодится ли оно нам? Недаром многие святые избегали благочестивого вида, стараясь выглядеть обычными, а то и совсем никчемными и даже безумными. Стремиться к тому, чтобы выглядеть верующим – это и есть фарисейство, от закваски которого предостерегает Христос (Мф.16,6). И спор о брюках, платочках, помаде, прическах и других, ничего не значащих вещах, более всего может навредить человеку, который пришел в Церковь, чтобы не выглядеть верующим, а быть им.

http://savva.ucoz.ru/publ/1-1-0-27

0

234

0

235

Помню Паисий ругался что женщины носят брюки.

0

236

Бункер написал(а):

"...Всего необходимее для спасения смирение истинное, внутреннее убеждение, что вы хуже и грешнее всех и всего, но это величайший дар Божий, и приобретается он многими трудами. Тогда человек в душе своей ощущает такое спокойствие, которое никакими человеческими словами не изъяснимо.

ИЗ НАСТАВЛЕНИЙ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОРА СТУДИТА
http://ruskalendar.ru/
Не так, чада мои, не так; но будем со смирением и беседовать, со смирением и работать, со смирением и читать, со смирением и петь, со смирением и ходить, со смирением и пищу вкушать, со смирением и ответы давать, – и все – со смирением; и увидим, коль сладок, коль достолюбезен, коль пресветл плод сей добродетели, делающей нас подражателями Богу, Который говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим.

смирения нам всем и не хватает.(

0

237

Жизнь и смерть. Есть ли Божия справедливость?



Люди, потерявшие близких, часто задают вопрос: «Есть ли вообще справедливость? Справедлив ли Бог?» Мы наблюдаем контраст - умирают дети, а богатый старый преступник живет.

Умирает многодетная женщина, дети которой обречены на детдомовскую жизнь, а пьяницы умирать не собираются. В сознании формируется вывод, что хорошие люди умирают, а плохие – живут.

Увидев несправедливость Бога, люди уходят из Церкви, разувериваются. Сколько раз приходилось слышать: «Если Бог есть, то как Он допускает страдания невинных людей?!»

Подумаем о справедливости Божией

Разговаривать о правде жизни с людьми непросто. Суждения у всех разные, и когда встречаешься с человеком, у которого другое представление о справедливости, нежели у тебя, чувствуешь сильную неприязнь в свой адрес. Это объяснимо – понять друг друга могут только те, у кого взгляды более или менее одинаковы.

Поэтому, говоря о том, есть ли справедливость и справедлив ли Бог, пожалуй, стоит начать со справедливости в свете Библии. «Несправедливость» смерти Возьмем самый яркий пример: безгрешного Христа мучители зверски распинают на Кресте.

Справедливо?

Разве при этом не распинается вместе с Христом наше понятие о справедливости?

Все ученики, наблюдающие за муками Спасителя, считали, что это не неверно, неправильно и незаслуженно. Но свершилось Воскресение Христово, и все стало на место, и никто из них уже не сомневался, что все было справедливо и необходимо.

Именно после Воскресения вдруг стало понятно, что случившееся на Голгофе - это не трагедия, не горе, а самая настоящая Великая Победа над адом. И вопросов о справедливости больше не возникало.

Еще одна известная история - о праведном Иове, которого Бог всем наградил, всё даровал. Казалось бы, справедливость есть. Но появляется сатана со словами: «Это несправедливо.

Почему бы ему ни быть праведным, если ему всё дали, обо всем позаботились. Вот отнимите это у него, и тогда посмотрите, кто он, как себя поведёт». Это тоже требование о справедливости - но со стороны сатаны. Он пытается проверить, доказать свою «правду». И чтобы установить истину, Бог идет на это.

Иову приходится пройти через сильнейшие испытания, чтобы в конечном итоге справедливость Божья восторжествовала над «справедливостью» тёмных сил. Иов все выдержал, и вера его не поколебалась, поэтому Бог полностью возвратил ему его потерю и послал еще вдвое больше того, что он имел прежде.

Но ни жене Иова, ни его друзьям, да и ему самому эта справедливость не была очевидна на момент испытаний. Скорее наоборот, те трудности, с которыми столкнулся праведнейший Иов, казались окружающим совсем не заслуженными. Но в конце концов справедливость была утверждена, а сатана посрамлён. А разве это не справедливо?

Можно привести пример и из нашей жизни. Любому маленькому ребенку помногу раз в день кажется, что родители несправедливы по отношению к нему. Несправедливо укладывают спать, заставляют есть, уводят с гулянья, не дают на горке прокатиться, в школу заставляют ходить, на пианино играть.

У него, что ни шаг, то обида на родительскую несправедливость. Но мы с вами, взрослые люди, понимаем, что всё это не так. И что все родительские поступки (мы, конечно, имеем в виду хороших родителей) диктуются не самодурством и жестокостью, не злобным желанием наказать ребенка за какой-то проступок, а как раз любовью, лучшим пониманием пользы и желанием ему блага.

Это говорит о разном уровне понимания справедливости: с точки зрения маленького ребенка и мудрого заботливого взрослого. Так вот для Бога мы все малыши. И когда нам кажутся несправедливыми Его действия, мы должны подумать о том, что Бог гораздо лучше понимает последствия и следствия того, что происходит, что Он ищет нам блага и дает только лучшее, пусть даже это кажется нам пока неверным и неправильным (у ребёнка , увы, не всегда получается понять поступки взрослого).

Если говорить о несправедливости смерти, можно привести такой пример. Кошка родила котят. Через месяц хозяин начинает раздавать котят в добрые заботливые руки.

С точки зрения мамы-кошки творится вопиющий произвол. Маленькие любимые пушистые детки отбираются у нее и уносятся неведомо куда. Но по мнению хозяина как раз все верно, ведь не могут же все котята жить вместе с мамой вечно, они уже должны начать свою самостоятельную жизнь.

И справедливость поведения хозяина нам очевидна. Или, например, хозяин пересаживает рыбок из одного аквариума в другой. Для части рыбок, оставшихся в старом аквариуме, эти действия непонятны: их разлучают с милыми сердцу сородичами, с которыми они росли, играли - для них это может показаться катастрофой. Но хозяин знает, что делает это на время, и трагедии в этом нет.

Может, эти примеры нельзя полностью спроецировать на отношения Бога и человека, все-таки мы не рыбки и не котята, но, тем не менее, они ярко иллюстрируют разный уровень понимания справедливости.

О нашем уровне понимания и уровне притязаний в решении важнейшей проблемы смерти замечательно пишет епископ Гермоген (Добронравин), живший в 19 веке: «Земледелец знает, когда время и когда не время снять пшеницу, а мы все, плачущие о наших близких усопших, походим на детей, которые судят и рядят о том, зачем земледелец так рано или так поздно пожинает пшеницу на поле.

Но что было бы с пшеницею, если бы она пожиналась не по расчетам опытного земледельца, а по распоряжению неопытных судей? Что было бы и с нами, если бы смерть пожинала нас по нашему недальновидному распоряжению, а не по воле и власти Того, в деснице Которого и живот (жизнь – прим. ред.), и смерть?»

«Если бы Бог был справедлив, мы были бы в аду»

Интересно, что многие святые говорили: «Не смейте думать, что Бог справедлив. Он – милостив, но не справедлив. Если бы Он был справедлив, то мы бы уже давно были в аду».

Какова разница между справедливостью и милостью? Например, если маленький ребенок сломает дорогую вещь дома, родители не заставляют его отрабатывать потраченные на нее средства, а просто ставят в угол.

И не чтобы наказать, а чтобы на будущее научить не делать так. Это показатель не справедливости, а милости, мудрости, любви и сострадания. Но Бог, в отличие от нас, справедлив. Хотя в первую очередь Он к нам милостив.

Часто у горюющих людей возникают претензии к Богу о несправедливости Его действий и отношения к ним. Это выглядит нелепо и глупо. Люди считают не справедливым, что «Бог забрал к Себе», но никто не может сказать, на самом ли деле это именно Бог сделал. Ведь множество наших бед свершается не потому, что Бог проявил Свою волю, а потому что мы делаем свой дурной выбор.

Если человек, например, совершил суицид (мы не берем случаи душевнобольных), то он сам сделал свой выбор, иначе самоубийство не считалось бы смертным грехом.

Тогда просто говорили бы «покончил жизнь по воле Божьей». Если пьяный человек сел за руль и разбился на смерть или под действием наркотиков участвовал в преступлении, во время которого его убили, то при чем тут Бог? Разве Бог наливал ему и заставлял садиться за руль?

Бог дал законы, по которым устроен мир. И не только физические, но и нравственные. Где эти законы нарушаются, там, соответственно, и происходят катастрофы.

Происходят они не потому, что Законодатель плохой или законы плохие, а потому, что эти законы не соблюдаются. По невнимательности, по незнанию, по злому выбору – по разным причинам. Не справедливо обвинять Бога в том, что мы сами нарушаем Его же законы.

Как несправедливо ребенку обвинять отца, который сказал ему, что нельзя делать категорически, а тот совершил поступок, который имел плохие последствия. Кто виноват: отец или ребенок? К сожалению, претензии к Богу мы предъявляем часто, а о благодарности думаем значительно реже.

А где благодарность?

Часто, когда умирает человек, мы говорим о несправедливости Божьего промысла, и не думаем о том, сколько раз Бог спасал этого человека от смерти.

Он мог умереть, погибнуть, быть убитым десятки тысяч раз по самым различным причинам, но Бог хранил его, оберегал. А разве мы искренне благодарили Его за это? То есть по нашему мнению Его Промысел о покойном в течение жизни был справедлив, и мы его принимали практически без благодарности. А вот когда человек умер, мы сразу же заговорили о Божьей неправоте.

Разве может быть справедлив этот упрек Тому, Кто создал человека, которого мы любили, вел его по жизни, опекал, оберегал, давал таланты, уникальность и прочие блага. А самое главное - Он создал его душу, которая в эти минуты предстоит пред Ним и ждет нашего заступничества. А мы в это время Богу высказываем претензии и обиды.

Подумайте, если вы дали от чистого сердца во временное пользование очень дорогую вещь, то, согласитесь, ваша просьба вернуть ее в назначенное время будет вполне уместна. За что вас можно укорить, если вы просите свое? Так и Бог на время дает нам земную жизнь. Не Ему ли принадлежит право ее и забирать? Как мы смеем говорить о несправедливости Хозяину любой жизни?

Именно об этом нам говорит святитель Иоанн Златоуст: «Человек рожден и смертен: итак, что же скорбишь о совершившемся сообразно с природой? Ведь ты не скорбишь, что питаешься, принимая пищу? Не стремишься жить без питания? Так и относительно смерти: не ищи бессмертия, родившись смертным.

Это однажды определено и узаконено. Но когда Бог призывает и хочет нечто взять от нас, не станем, как неблагодарные рабы, покидать Владычного. Если бы Он взял деньги, честь и славу, тело, самую даже душу, Он взял бы Свое; если бы Он взял твоего сына, — не сына твоего, но раба Своего Он взял бы. Если мы сами не принадлежим себе, как может быть нашим то, что есть Его?» (т. 12, ч. 2, О смерти)

Дары от Бога мы привыкли принимать, как обычное явление. Когда Бог дает, мы с радостью принимаем и не думаем о Дарителе, а когда забирает – начинаем протестовать и искать виноватого.

Снова вспомним праведного Иова, который пред Богом был безгрешен. Когда он лишился всех богатств, детей, здоровья, из его уст прозвучала замечательная фраза: «Бог дал - Бог взял». Так должны поступать и мы. Но чтобы стать на духовную высоту Иова, надо пытаться понять Бога, Его законы, начать общение с Ним, как это делал Иов.

«Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий момент жизни»


Думаю, у каждого рано или поздно возникает вопрос: если Бог есть, то как Он допускает страдания невинных людей?

Всем известно, что при рождении Христа царь Ирод избил Вифлеемских младенцев. Многие думают, как могло произойти это величайшее зло? Не была ли слишком велика плата за рождение Христа, ведь столько невинных детей погибло! А последующая судьба этих младенцев такова, что в Церкви они возведены в лики святых. Теперь они Ангелы Божьи и вместе с Христом вечно.

Здесь вопрос о справедливости снова упирается в восприятие. Ведь если видеть в их смерти только смерть и абсолютное зло, то можно бунтовать и говорить о неправоте мироустройства, но если представить, что они ликуют в радости со Христом, то зло оборачивается добром.

В книге «Нравственное богословие» Е. Попова (Грехи против 5-й заповеди, грех: безутешная печаль об умершем дитяти) мы читаем: «…каждым вновь умирающим младенцем (если младенец крещен) увеличивается число лиц в Царстве небесном. И Господу Иисусу Христу принадлежит право из среды живых избирать себе младенцев, как пастырь имеет власть выбрать себе из всего стада самую лучшую овечку: Он создатель, питатель и искупитель младенцев: родители же только временные опекуны их».

Согласитесь, что в этих словах тоже есть жизнеутверждающая высокая справедливость.

Но в горе люди не способны это понять. Они замечают только, что умирают безгрешные дети, а, например, богатый старый преступник живет, что погибает под колесами автомобиля многодетная женщина, дети которой обречены на детдомовскую жизнь, а с пьяницами ничего плохого не происходит.

Поэтому в их сознании формируется вывод, что хорошие люди умирают, а плохие – здравствуют. Посчитав это несправедливостью Бога, некоторые люди даже уходят из Церкви, разуверяются.

Но, давайте задумаемся над тем, что во–первых, пьяницы и наркоманы живут уж точно меньше, чем люди не подвластные этим тяжким порокам. Из-за узкого взгляда на происходящее делаются неверные выводы. Мы же не знаем, сколько умирает наркоманов и в каком возрасте.

Просто мы видим, что наш близкий умер, а наркоман живет.

И делаем из этого совсем не правильное умозаключение.

Во-вторых, а почему должны умирать только плохие (и кто может это определить?) и порочные, а хорошие нет?

Разве у Бога там колония для преступников и насильников?

Разве там исправительное учреждение для злых и подлых?

Почему мы определяем за Бога, что там должны быть только плохие, а тут - все исключительно хорошие. Надо помнить, что там не только ад для грешников, а на земле далеко не рай для праведников.

Задумаемся над словами Паисия Святогорца: «…некоторые, у которых не хватает в голове соображения, говорят: «Если бы существовал Бог, Он не позволил бы совершаться такому множеству преступлений. Он наказывал бы преступников».

Такие люди не понимают, что Бог оставляет преступников жить для того, чтобы в День Суда им было нечем оправдаться в том, что они не покаялись, не смотря на то, что Он дал им для этого годы. А тех, кого преступники убивают, Бог тоже не оставит». (Семейная жизнь, ч. 6)

Еще одну поучающую историю о Божьей справедливости, которая выразилась легкой смерти грешника и горькой смерти праведника мы находим в Священном Предании.

Умер некий богач, о грехах которого знал весь свет. Похороны были торжественными, с епископом и множеством священников. Вскоре затем на одного отшельника в пустыне напала гиена и растерзала его.

Некий монах, видевший и торжественные проводы в последний путь грешника, и кровавые останки праведника, в смятении своем с плачем воскликнул: «Господи! Как же так, почему?! Почему Ты даровал грешнику благую жизнь и благую смерть, а праведнику — горькую жизнь и горькую смерть?!» Вскоре явился ему Ангел Божий и объяснил: «Тот богач-грешник сделал в жизни своей лишь одно доброе дело, а тот пустынник-праведник забыл покаяться только в одном грехе.

Легкой смертью и торжественными похоронами Всевышний воздал неправедному богачу за то единственное доброе дело и тому больше нечего ждать на том свете. Ужасной смертью отшельника Господь изгладил тот его единственный грех, и затем полностью вознаградил пустынника на Небесах.

Имей это в виду, когда будешь размышлять о судах Божиих, и возложи все надежды на Творца своего».

Вот вам и справедливость.

Невыносимая легкость бытия в нашем понимании справедливости


Конечно, всемогущий и всеблагой Бог мог бы сделать так, чтобы все вошли в рай «автоматически», мог бы исправить всех порочных людей и все были бы с Ним. Но ведь это выглядело бы как дрессировка. За хорошее поведение - награда, за плохое – наказание. Представьте, как бы мы жили при такой неотвратимости наказания.

Люди, грубо нарушающие заповеди, сразу умирают, все грешники несут тяжкие скорби, а праведники исключительно благоденствуют. Ну, конечно, в результате такой дрессировки все станут праведниками, никто не рискнет нарушить заповедь, все будут творить добро, но… все перестанут любить Бога.

Ибо Он тогда будет не любящим Отцом, дающим нам великое право выбора и свободу, а диктатором, который насильно устанавливает свои порядки. Но Бог, который есть Любовь, не может быть насильником, Он не может навязать Порядок и отобрать Свободу и Любовь.

И еще, человек, которого дрессируют, сам становится жестоким и уже не может воспринимать и любить ближнего. А этого Бог тоже не может допустить. Поэтому никогда не будет на земле такой, с нашей точки зрения, «справедливости».

Абсурдно и представление о том, что Бог наказывает одного за грехи другого. Но разве можно представить, чтобы справедливый, милосердный и любящий родитель наказал одного ребенка, невинного, вместо другого, виновного? А справедливый судия разве может наказать вместо преступника почтенного и законопослушного человека?

Совершенно очевидно, что нет. Это противоречит не только справедливости, но и любви, и здравому смыслу. Так почему же мы можем допустить такое ужасное предположение, зная, что Бог есть Любовь? Конечно, Он не наказывает одного за другого. Каждый человек несет ответственность за свои поступки, и быть наказанным за чужие грехи он не может.

Но если под наказанием мы понимаем вразумление, поучение, придание правильного направления, наставление на благой путь (как это слово понимает Библия), то такое становится действительно возможно.

Например, если мы не можем решить какую-то жизненную задачу, справиться с ситуацией, то к нам могут быть подключены и «даны» люди, обстоятельства и скорби, с помощью которых, мы найдем правильное решение. При этом те, с помощью которых мы это решение находим, тоже получают награду.

Хорошо иллюстрирует этот вопрос святоотеческий рассказ из древнего Патерика.

Один аскет, видя неправду, существующую в мире, молил Бога и просил открыть ему причину, по которой праведные и благочестивые люди попадают в беды и несправедливо мучаются, в то время как неправедные и грешные обогащаются и живут спокойно. Когда аскет молился об откровении этой тайны, услышал голос, который говорил: «Не испытывай того, чего не достигает ум твой и сила знания твоего.

И не взыскуй тайного, потому что суды Божьи — бездны. Но, поскольку просил знать, спустись в мир и сиди в одном месте, и внимай тому, что увидишь, и поймешь из этого опыта малую часть судов Божьих.

Познаешь тогда, что неисследимо и непостижимо окормление Божье во всем». Услышав сие, старец спустился с предосторожностью в мир и пришел к одному лугу, через который проходила проезжая дорога. Неподалеку там был источник и старое дерево, в дупле которого старец хорошо спрятался.

Вскоре подъехал один богатый на лошади. Остановился у источника попить воды и отдохнуть. Когда напился, вынул из корзины кошелек с сотней дукатов и пересчитывал их. Закончив счет, хотел положить его на свое место, однако не заметил, как кошелек выпал в траву. Он поел, отдохнул, поспал и затем, сев на лошадь, уехал, не зная ничего о дукатах. Вскоре пришел другой прохожий к источнику, нашел кошелек с дукатами, взял его и побежал полями.

Прошло немного времени, и показался другой прохожий. Будучи усталым, остановился и он у источника, набрал водички, вынул и хлебушек из платка и сел есть. Когда бедняк тот ел, показался богатый всадник, разъяренный, с изменившимся от гнева лицом, и набросился на него. С яростью кричал он отдать ему его дукаты. Бедняк, не имея понятия о дукатах, уверял с клятвой, что не видел такой вещи. Но тот, как он был в сильном гневе, начал его хлестать и бить, пока не убил. Обыскал всю одежду бедняка, ничего не нашел, и ушел огорченный.

Старец же тот все видел из дупла и удивлялся. Жалел и плакал о неправедном убийстве и молился Господу, говоря: «Господи, что означает эта воля Твоя? Скажи мне, прошу Тебя, как терпит благость Твоя такую неправду. Один потерял дукаты, другой их нашел, а иной был убит неправедно».

В то время как старец молился со слезами, сошел Ангел Господень и сказал ему: «Не печалься, старец, и не думай от досады, что это произошло якобы без воли Божьей. Но из того, что случается, одно бывает по попущению, другое для наказания (воспитания), а иное по домостроительству.

Итак, слушай. Тот, кто потерял дукаты, — сосед того, кто их нашел. Последний имел сад, стоимостью сто дукатов. Богатый, поскольку был многостяжателен, вынудил отдать ему сад за пятьдесят дукатов, бедняк тот, не зная, что делать, просил Бога об отмщении.

Поэтому Бог устроил, чтобы воздалось ему вдвойне. Другой бедняк, утомленный, который ничего не нашел и был убит несправедливо, однажды сам совершил убийство.

Однако искренне каялся, и всю остальную жизнь проводил по-христиански и богоугодно. Беспрерывно просил Бога простить его за убийство и говорил: «Боже мой, такую смерть, какую сделал я, ту же дай мне!» Конечно, Господь наш простил его уже с того момента, когда он проявил покаяние.

Тем более, что он не только заботился о хранении Его заповедей по любочестию, но хотел даже заплатить за старую свою вину. Так, услышав его, Он позволил умереть ему насильственным способом — как тот Его просил, взял к Себе, даже даровав ему сияющий венец за любочестие! Наконец, другой, многостяжатель, потерявший дукаты и совершивший убийство, наказывался за его любостяжание и сребролюбие.

Попустил ему Бог впасть в грех убийства, чтобы заболела душа его и пришла к покаянию. По этой причине он сейчас оставляет мир и идет стать монахом! Итак, где, в каком случае, видишь ты, что Бог был неправеден, или жесток, или безжалостен?

Поэтому в дальнейшем не испытывай судьбы Божии, ибо Тот творит их праведно и как знает, в то время как ты считаешь их за неправду. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, по причине, которую люди не знают. Итак, правильно говорить: праведен еси, Господи, и правы суды Твои (Пс. 118, 137)...»

«Господи, научи меня принять все со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя…»

Понять справедливость и Божий Промысел в каждом конкретном случае не просто. Обычно мы ждем, что кто-то придёт и решит наши проблемы – покажет, расскажет, прояснит, даст ответ.

Но решать сложные задачи жизни можем только мы сами. Вспомните, в школе благодаря усилиям и труду, мы шли от простого к более сложному, чтобы в старших классах с легкостью решать относительно сложные задачи.

И в духовной жизни так же. Для начала надо захотеть решить эту задачу, затем учиться духовной жизни, жить жизнью Церкви, стараться следовать заповедям, молиться, поститься, совершать дела милосердия и милостыни, практиковаться в них. И тогда Бог, скорее всего, откроет Свой Промысел о том, что нас волнует.

Часто Бог в полной очевидности являет нам Свой Промысел, а мы его не можем увидеть, потому что ожидаем от Бога только той помощи, которую хотим получить.

А если Он совершает нужное нам по-своему, не теми средствами и методами, которыми бы нам хотелось, то мы из-за гордости не можем понять и принять, что это и есть настоящая помощь и поддержка. Один из со автор ов данной статьи слышал разговор со священником одной девушки, которая говорила о том, что перестала верить в Бога после одного трагического случая. Кратко изложим ее рассказ.

Когда ей было 10 лет, живший у них в квартире бойцовский питбуль вдруг неожиданно напал на отца. Жестокая и кровавая схватка завязалась прямо у нее на глазах.

Бедная девочка металась в страхе и отчаянии, не зная, чем может помочь отцу. Собака в ярости буквально разрывал папу. Он тоже из последних сил сопротивлялся. Девочка стояла в шоке и не могла ничего сделать. Видя кровь отца и слыша угрожающий рык собаки, которая была уже невменяемая от этой схватки, девочка плача упала на колени и стала возносить молитвы к Богу, прося защитить и заступиться за отца.

- И представьте себе, батюшка, Бог мне не помог, – закончила она свой рассказ.

Повисло трагическое молчание. Священник сочувственно тихо спросил ее:

- Ваш папа погиб?

Ее ответ поразил:

- Нет. Нас спасли случайности. Пятью этажами выше жил милиционер. И вот к счастью, он в это время шел с работы домой пообедать. Он всегда ездил в лифте, но именно в это время и этот день почему-то решил пойти пешком на седьмой этаж. И вот, проходя мимо нашей квартиры, услышал звуки борьбы и мои рыдания.

Еще одно странное совпадение было в том, что дверь оказалась открытой, хотя мы всегда ее закрывали. Сосед вошел, сразу оценил обстановку, и выстрелил в собаку из пистолета, который обычно сдавал в дежурную часть, а в тот день по счастливому совпадению не сделал этого. Вот что и спасло моего папу. Но Бог не услышал меня. И теперь я не верю в Его справедливость.

Ну что тут можно сказать?

Но, конечно, бывают и исключительные случаи, когда Промысел Божий действительно не открывается.

Тогда хорошо бы руководствоваться следующим мнением из книги по нравственному богословию Е. Попова:

«…если пути Божии в каком-либо деле до времени необъяснимы и таинственны, то излишнее старание познать, откуда они или к чему ведут, смелое толкование их для других, составляет грех; потому что тут начинается высокоумие, близка опасность заблудиться. Лучше на сей раз оставаться в «священном благоговейном недоумении».


Игумен Владимир(Маслов),

психолог Михаил Хасьмински

Православный источник

0

238

Оксана написал(а):


Ничего личного))
Иногда надо помнить  совет профессора Преображенского: Не смотрите это!
Софистикой и  нигилизмом попахивает.Высказывание не достойно центуриона ))))
Сие видео   направлено на узколобых людей,которые под любую ситуацию подстроятся ,т.к. прогнулись под деньги.Очень жаль, что те ,кто солидарен с этим высказыванием(а ведь это видео смотрела наверняка большая  аудитория  ) - "мозговая и физическая деятельность", немножко бы духовной им добавить.

Отредактировано nora (2012-11-26 03:09:33)

+1

239

Про брюки можно вот тут на сайте отвыты батюшек посмотреть, прямо в поиске напишите "брюки" без кавычек.

0

240

О сокращении времени. Преподобный Нил Мироточивый предсказывал: День будет вращаться как час, неделя - как день, месяц - как неделя и год - как месяц.

О сокращении времени


Сокращение времени, которое мы все сейчас ощущаем - на самом деле реальный факт и он не противоречит Евангельским предсказаниям.

Святое письмо предупреждает что в последние дни время сократится: «Если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни» (Мк.13:20).

А преподобный Нил Мироточивый предсказывал:

«День будет вращаться как час, неделя - как день, месяц - как неделя и год - как месяц. Ибо лукавство человеческое сделало то, что и стихии стали напряженными, начали еще более спешить и напрягаться, чтобы поскорее окончилось прореченное Богом число для восьмого числа веков».

Время летит быстрее, намного быстрее, чем раньше. Вы заметили это?

Нам некогда почитать книгу, подумать о своем, встретиться с близкими друзьями, не остается времени даже на то, чтобы побыть с детьми и своей спутницей по перепутьям сей жизни.

Ученые даже стали замерять сокращение времени. Хоть и нелегко измерить то, что служит мерой всего сущего. Ибо нет такого состояния или движения, в котором не присутствовало бы время как щемящее чувство прохождения.

И они пришли к выводу, неведомо по каким расчетам, что сегодня 24 часа проходят так же быстро, как раньше проходили всего 16.

То есть мы уже потеряли третью часть времени своей жизни или половину того времени, в течение которого мы находимся в активном состоянии. Но не только ученые указывают на это - отцы, подвизающиеся в пустынях Святой Горы, отшельники наших дней, говорят то же самое: время сегодня течет намного быстрее, чем раньше, а уж их-то трудно обвинить в психологической субъективности, вызванной социальными изменениями...

Скорость всех процессов возросла, но, тем не менее, время сократилось - происходит обратное тому, чего следовало бы ожидать!

Так, вопреки всей научной логике, идеологи теории прогресса оказались большими лжецами. Не внушали ли они нам в прошлом веке, что научный и технологический прогресс приведут к тому, что машины заменят человеческий труд и потому времени станет больше?

Да, стиральная машина сегодня облегчает труд женщины, но сейчас она намного сильнее страдает от стресса из-за нехватки времени, чем тогда, когда полоскала белье в реке...

В прежние времена люди передвигались медленно, чинно действовали во всем, что им доводилось делать в течение дня, в течение всех дней своей жизни. Начинали день утренней молитвой и заканчивали вечерней; за столом читали «Отче наш» и не приступали к чему-нибудь, не осенив себя знамением святого креста.

То есть человек во всякое время и на всяком месте находил свободную минуту, чтобы сказать слово Богу и, как ответ, получить в душе уверенность, что он не один. Его жизнь хоть и была тяжелой, с взлетами и падениями (какой вообще и должна быть жизнь каждого, чтобы можно было чему-нибудь в ней научиться), но она доставляла ему чувство полноты. Это было существование, переживаемое во всей полноте.

Теперь же все делается на бегу, так что мы почти все время чувствуем себя лишенными радости мгновения, несовершенными в том, что мы делаем и переживаем. И когда совершаешь свою молитву (у кого имеется для этого рвение), ум твой не там. Он мчится вперед, он вперяется в попечения нынешнего дня или обыденной жизни в целом.

А когда принимаешься за что-нибудь, то тебе даже не приходит на ум, что нужно перекреститься, потому что ты уже думаешь о чем-то другом, - да в конце концов, это и не вписывается в окружающую обстановку. Как будто Бог должен следовать за миром, подражать ему, а не наоборот...

И вот так человек остается один. Не только потому, что с ним уже нет Бога, - он и остальных людей, друзей, братьев, супруга или супругу, не воспринимает близко.

Это потому, что в беге у каждого свой ритм, - иначе говоря, в спешке ты все время смотришь вперед, на то, что будет потом, в надежде, что придет время, когда ты успокоишься.

Но жизнь проходит быстро и наступает болезнь, приходит и смерть, быстрее, чем ты ожидаешь, приходит раньше этой столь желанной передышки, не дав тебе успокоиться и вернуться в себя, восвояси.

Но можно и так понять это одиночество: спешка, сумасшедший ритм и неизбывный шум мира, в котором мы живем, не дают нам расслышать робкие шаги другого на тропках нашей души.

Бег как-то оттесняет нас за пределы собственной души. Ведь душа так же, как ребенок и любовь, нуждается в том, чтобы ты уделил ей время. У нее есть свой ритм - ритм глубокого и спокойного общения с Богом и другими душами. Это лучше понимает женщина, потому что ощущает это более остро.

И поскольку ритм чередования дней и лет общества, в котором мы живем, надолго отчуждает нас от жизни собственной души, мы доходим до того, что привыкаем к этому состоянию и всё больше чувствуем себя так, словно ее нет вовсе. Поэтому у нас и приживаются эволюционистские теории.

Иными словами, мы забываем, откуда мы пошли, забываем родной язык простодушной любви, язык того пейзажа души, в который вмещалось столько красот и тайн. И зачастую мы умираем среди чужих, никому не ведомые, как это происходит с огромным множеством христиан, затерявшихся среди лишенных правой веры, подобно еврейскому народу, за кусок мяса рабствовавшему на египтян. Так попустил Бог - может, человек, взглянув на материальное как на символ, поймет то, что происходит на уровне духа.

Архитекторы обыденного ландшафта современного общества, биотехнологи человечества, подчиненного машине, возомнили, будто человек, подобно детали, может быть обработан настолько, что дойдет до состояния робота. Программируемого компьютера, который будет оперативно отвечать на команды системы.

И принялись за этот проект, почти доведя западного индивида до заданных требований. Но все же природу человека им не удалось изменить полностью. Отчужденные от собственной души в мире машин и информации, люди страдают, не понимая почему. Большинство из них и вовсе не знает, что у них есть душа.

Как же тогда они смогут распознать ее и понять ее страдание? Они подобны больному, у которого что-то болит, который чувствует большую слабость, головокружение и полную разбитость, но не может сказать врачу, откуда проистекает его недомогание.

Страдание, которое испытывает большинство людей и которое заставляет многих бросаться в водоворот всевозможных грехов, тесно связано с тем болезненным истечением времени, которому уже не хватает на нас терпения.

Не хватает потому, что время больше не отмеряет жизнь с Богом - источником времени и жизни.

Это мучительное время, подающее нам мерило отчуждения, изнеможения от бега попусту. И чем больше мы бежим, тем более одинокими себя чувствуем. Здесь начинается порочный круг. Ибо чем более одинокими мы себя чувствуем, тем тяжелее нам выносить мучительное течение времени, уже не находящего своего смысла и радости.

Так что мы бросаемся бежать во все большей спешке; прячемся, как в песок, в работу, во всяческие обязанности и хлопоты, а в немногие минуты отдыха, когда остаемся наедине с самими собой, нам становится еще тяжелее, и мы начинаем всё сначала. Именно поэтому был изобретен телевизор - чтобы утолить это неизбывное одиночество, переживаемое сегодняшними людьми, презревшими Бога до полного Его забвения и незнания.

Телевизор, газеты, интернет, сенсации, эротика и насилие, острые чувства, бьющие через край эмоции - всё это для того, чтобы заставить нас забыть о том, что наша жизнь стала чрезмерно короткой и мучительной. Живем, словно и не живем собственной жизнью.

Прошу вас, остановитесь на миг в этой гонке пустоты. Нам надо обрести свое потерянное время, возвратить его вновь. Как? Ходя как можно чаще на святую литургию.

Время жизни нашей души напояется, как и все сотворенное в этом мире, от благодати Божией, в данном случае - от времени Царства. Попробуйте сделать это, и вы увидите, как изменится ваша жизнь.

Прошу вас, приобретайте свое время, терпеливо стоя на исповеди. Ведь грех - это главный виновник сокращения времени нашей жизни. Бог не дает нам больше времени, чтобы мы еще больше не углубили грехов, в которых пребываем.

Приобретайте время, как можно чаще останавливаясь в течение дня, чтобы произнести: Господи, помилуй!

Приобретайте время, выбросив вон телевизор, не боясь того, «что скажут соседи, друзья и родные»! Телевизор - самый большой хронофаг (пожиратель времени: от др.-греч. χρόνος - время и φᾰγω - пожираю. - Ред.) за всю историю мира. Он в среднем съедает у человека по 3,7 часа времени в день. У стариков и детей - больше, у подростков - меньше.

Вам кажется, что его выбросить невозможно?

Но не легче ли отказаться от телевизора, чем страдать из-за потери столь драгоценного времени нашей жизни, мгновений, которые уходят и не возвращаются, времени, в котором ты пока еще здоров, пока еще жив? Вы видели когда-нибудь счастливого человека, который смотрел бы телевизор? Или мы забыли и вовсе знать не хотим, что значит счастье? Тогда мы заслужили свою судьбу...

Нам нужно вновь обрести время, став как прежде чувствительными к несчастью и боли друзей, родных, соседей и людей с улицы, - а более всего чувствительными к голосу собственного сердца, такого скорбного, такого вдовствующего, словно мы умерли в краю чужих, погребенные среди забот и проклятых удовольствий прозябания, лишенного Бога.

Прошу вас, не пропустите мимо ушей эти слова - ведь мы не знаем, сколько еще нас будет терпеть Бог.

Георгий Фечору

Familia Ortodoxă.

24 августа 2011 года

http://3rm.info/16144-o-sokrashhenii-vremeni.html

0



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC