Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ » История и сущность Православия » Поучения и наставления Святых Отцов


Поучения и наставления Святых Отцов

Сообщений 81 страница 100 из 187

81

О казнях Божиих
Поучение преподобного Феодосия Печерского.

http://s3.uploads.ru/t/m0c72.jpg

Бог наводит какую-либо казнь или иноплеменников, по гневу Своему, за то, что мы не обращаемся к Нему, а междоусобная брань бывает по наущению от диавола и от злых людей. Бог не хочет зла людям, но добра; а диавол радуется всякому злу, совершаемому между людьми: он издревле враг нам, хочет убийства, кровопролития, воздвигая свары, убийства, зависть, братоненавидение, клеветы. Поэтому если какая-либо страна согрешает, Бог наказывает ее смертию, или голодом, или нашествием иноплеменников, или бездождием и другими различными казнями, чтобы мы, покаявшись, жили так, как Бог велит, вещая нам чрез пророка: «обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в посте и плачи» (Иоил.2:12).

Если бы мы пребывали в заповедях Божиих: то и здесь удостоились бы получить блага земные, и по отшествии из мира – жизнь вечную. Но мы постоянно вращаемся в нечестии, прилагая грехи ко грехам, во всем прогневляя Бога, совершая злое пред очима Его. Посему-то Бог чрез пророка говорит к нам: разумех, – говорит Он, – яко упорны, жестокосерды и ленивы творить волю Мою, того ради удержах от вас дождь, и предел един одождих, а другого не одождих и изше земля нив ваших, и поразих вас различными казнями, и после того вы не обратились ко Мне. Сего ради винограды ваши и дерева всякия, приносящия плод, и нивы, все сотрох, – говорит Господь, – а злоб ваших не могу стереть. Пошлю на вас постепенно различные бедствия, пока не обратитесь ко Мне, покаявшись от злоб ваших. Слыша это, подвигнемся на добро; взыщите суд, избавите обидимаго, и приидите на покаяние, не воздавая злом за зло, ни клеветою за клевету; но любовию обратимся ко Господу, постом, рыданием и слезами омывающе грехи свои, не словом называясь христианами, а живя по-язычески.

Например, не по-язычески ли мы поступаем? Если кто встретит чернеца или черницу, или свинью, или лысого коня, то возвращается назад: разве это не по-язычески? Ибо это – суеверие держат по наущению от диавола. Иные верят чиханью, которое часто бывает на здравие главе; но этим обольщает диавол, равно как и другими обычаями и всякими обольщениями, удаляющими от Бога, волхвованием, чародейством, запоем, резоиманием (мздоимством), приклады (процентами), воровством, лжею, завистию, клеветою, зубами (дракой), скоморошеством, гуслями, сопелями и другими играми и непотребными делами. Замечаем и иные злые дела: все падки на пьянство, на злые игры, которым христиане не должны предаваться. И вот еще, когда стоим в церкви, как смеем мы смеяться или творить шепот? Припадает окаянный диавол и внушает нам творить смех, шепот и другие непотребства, когда мы стоим в церкви пред небесным Царем: какой муки мы не достойны за это? Ты же, брат, стоя в церкви, когда замечаешь кого-либо неблагоговейно стоящим, запрети ему и выговори ему строго. Молю вас, братия, да стоим на молитве со страхом и любовию друг к другу, и молясь воистину, будем говорить: «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя» (Пс.140:2). Если руки твои не совершали никакого грабежа, – хорошо говоришь: «воздеяние руку моею».

Поэтому осматривай твои руки и испытывай, чисты ли они от грабежа и мздоимства. Если же ты грабил, или брал проценты, или корчемный прикуп, или чем кого-либо обидел, что запретило св. Писание; то не говори, не воздевай рук своих, пока не очистишься от всякого зла. Ибо если попущением Божиим ты будешь воздевать руки, то молитва твоя гнусна и неприятна Богу. Но слыши Господа, Который говорит чрез пророка: егда простреши ко Мне руце свои, отвращу очи Мои от вас, и аще умножиши молитву, не послушаю тебя, – говорит Господь, – потому что руки твои полны неправды.

Знайте и то, возлюбленные чада, что св. отцы наши уставили постные дни по научению Господню и по заповеди св. апостол, и заповедали св. праздники праздновать духовно, а не телесно, чтобы мы не чреву работали безвременным пьянством, но молились Богу о своих согрешениях, кормили с собою немощных в приличное время, питая тело земною пищею, а душу – духовною. Эта пища принесена с неба в сосудах книжных и называется хлебом ангельским, о котором говорится: хлеб ангельский яде человек, брашно посла им до изобилия, т. е. писание священных книг.

В великие же праздники пиров не устрояйте, удаляйтесь от пьянства, пейте мало и сохраняйте души свои, обращайте внимание на время, в которое молитесь Богу; молитесь трезвым умом, а не пьяным, как говорит ап. Петр: братия, будьте трезвы, потому что супостат ваш диавол ищет пьяных, чтобы их поглотить (1Пет.5:8). О горе, и еще скажу, о горе пребывающим в пьянстве! Пьянством отгоняем от себя ангела хранителя своего и привлекаем к себе злого беса; чрез пьянство удаляемся от Святаго Духа и приближаемся к аду, не имея в устах своих слова Божия чрез пьянственную гниль. Бесы радуются нашему пьянству и, радуясь приносят диаволу пьянственную жертву от пьяниц. Диавол же радуясь, говорит: никогда я столько не веселюсь и не услаждаюсь жертвами языческих народов, как пьянством христиан, потому что в пьяницах все дела моего хотения. Ибо написано, что и об язычниках печется Бог, а пьяниц ненавидит и отвращается от них. Так супостат наш радуется о нашем пьянстве, ибо изначала не желает добра человеческому роду, и говорит: пьяницы – мои, а трезвые – Божии. И посылает диавол бесов, говоря: идите, научайте христиан пьянству и всем делам моего хотения. Ангелы же святые, пришедши, поведали св. отцам с великою скорбию, чтобы они писанием отучали христиан от пьянства, а не от питья: ибо иное дело – пьянство злое, а иное – питье умеренное, по закону, и в приличное время, и во славу Божию. А св. отцы, написавши это честное православное учение, передали христианам для продления этой и на причащение вечной жизни, да кто исполнит это правило св. отец, и поживет свои лета, поступая по воле Божией, тот наследует жизнь вечную, а кто не послушает этих книг, тот будет осужден с диаволом на муку вечную.

Слыша это, братия, подвигнемся работать Господу и исполнять заповеди Его, и поживем в законе Его все дни живота нашего о Христе Иисусе, Ему же слава со Отцем и Святым Духом и ныне, и присно.
http://rusfront.ru/5462-o-kaznyah-bozhiih.html

+1

82

ПОЧЕМУ БОГ ЧАСТО НАКАЗЫВАЕТ ТЕЛО ЗА ГРЕХИ ДУШИ?

http://rusfront.ru/uploads/posts/2013-05/1369512732_28888.p.jpg

Слово свт. Иоанна Златоуста в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном

"Был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус" (Ин., 14 зач., 5, 1—15).

Тяжкое зло – грех, зло и пагуба для души; а слишком усиливаясь, это зло часто касается и тела. Мы остаемся бесчувственными, когда в нас сильно страждет душа, а когда тело получает хотя малое повреждение, то употребляем все усилия, чтобы излечить его от недуга, потому что чувствуем боль. Поэтому-то Бог часто наказывает тело за грехи души, чтобы от наказания низшей части и высшая получила какое-нибудь врачевание.

Так у коринфян Павел исправил блудника, удержав болезнь души казнью тела; он прекратил зло, поразив тело, – подобно тому, как хороший врач, если водяная болезнь или боль в печени не уступает внутренним лекарствам, делает прижигания снаружи. Так и Христос поступил с расслабленным. Вот как Он сам выражает это, когда говорит: се, здрав еси; ктому не согрешай, да не горше ти что будет.

Чему же мы отсюда научаемся?

Во-первых, что болезнь произошла у него от грехов; во-вторых, что учение о геенне справедливо; и в-третьих, что наказание в ней будет продолжительно, бесконечно. Где же те, которые говорят: я в один час совершил убийство, я краткое время любодействовал, и неужели буду наказываться вечно? Вот и расслабленный не столько лет грешил, сколько терпел наказание, и почти целую жизнь человеческую провел в непрерывном мучении.

Грехи судятся не по времени, а по самому существу преступлений. При этом надобно принять во внимание и то, что, хотя бы мы претерпевали тяжкое наказание за прежние свои грехи, но, если снова впадем в те же пороки, то подвергнемся снова и еще тягчайшему наказанию; и это совершенно справедливо. Кто даже от наказания не делается лучшим, тот, как бесчувственный и презритель, предается еще большей казни. И одно наказание само по себе достаточно должно быть для удержания и вразумления падшего однажды; но если он, не вразумившись от понесенного наказания, снова дерзает на то же самое, то по справедливости снова подвергается наказанию, которое сам на себя навлекает. Если же мы, и здесь, после наказания за грехи, впадая снова в те же грехи, подвергаемся уже тягчайшему наказанию, то не должны ли мы тем более страшиться и трепетать в ожидании будущих нестерпимых мук, когда, и согрешая, мы здесь не терпим никакого наказания?

Почему же, ты скажешь, не все таким образом наказываются? Ведь мы видим многих порочных людей, которые хорошее имеют здоровье и в крепости сил наслаждаются благоденствием. Но мы не должны полагаться на это, а поэтому-то больше и надобно оплакивать таких людей. Что они здесь ничего не терпят, это и есть залог тягчайшего там наказания. Изъясняя это, Павел говорит: судими же ныне, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11:32). Здесь – только вразумление, там – наказание.

Что же, скажешь ты, неужели все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности. Чревоугодие, пьянство и бездействие также производят болезни. Одно только надобно всегда соблюдать, чтобы всякий удар переносить с благодарностью. Бывают болезни и за грехи; так видим в книгах Царств, что некто страдал болезнью ног именно по этой причине. Случаются болезни и для испытания нашего в добре, как Бог говорит Иову: мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив (Иов. 40:3)?

Но почему этим расслабленным Христос выставляет на вид их грехи? И тому, о котором упоминает Матфей, Он говорит: дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои (Мф. 9:2), и этому: се, здрав еси; ктому не согрешай.

Знаю, что некоторые говорят в осуждение этого расслабленного, будто он был после в числе обвинителей Иисуса Христа, и потому-то услышал от Него такие слова, но что сказать о том, который, по свидетельству Матфея, услышал почти те же самые слова? И ему сказано: отпущаются ти греси твои; но услышал он это не по той же причине, как можно яснее видеть из последующего. Евангелист говорит, что после исцеления Иисус обрете его в церкви (см.: Ин. 5:14), – а это знак великого благочестия: он не ходил на торжище и гульбища, не предавался объедению и беспечности, а проводил время в храме; хотя должен был терпеть там насилие и гонение от всех, но это нисколько не побудило его удалиться от храма. Итак, Христос, встретив его после разговора с иудеями, не сделал никакого намека на что-либо подобное; если бы Он хотел обличить его, то сказал бы ему: ты опять принимаешься за прежнее, и после исцеления не сделался лучшим? Но ничего такого Он не сказал, а только предостерегает его на будущее время.

Почему же, исцеляя хромых и увечных, Он не напоминал им об этом? Мне кажется, что болезни у расслабленных происходили от грехов, а у прочих – от естественной немощи. Если же это не так, то через них и то, что сказано им, сказано было и другим. Так как эта болезнь тяжелее всех других, то через большую врачуются и меньшие. Как, исцелив некоего другого, Христос повелел ему воздать славу Богу, внушая это не ему одному, а через него и всем другим, так и здесь через расслабленных увещевает и всех прочих, и внушает то же, что им сказал. К этому надобно и то сказать, что Он видел в душе расслабленного великое терпение, и потому дает ему наставление, как человеку, могущему принять увещание, ограждая его здоровье и благодеянием и страхом будущих зол.

И посмотри, как Христос был чужд тщеславия. Он не сказал: вот, Я сделал тебя здоровым. А сказал: вот, ты теперь здоров; впредь не греши. Не говорит также: не греши, чтобы Я не наказал тебя; а только: да не горше ти что будет. То и другое выражает безлично; и притом показывает, что здоровье возвращено ему более по благодати, нежели по заслугам. Не подает вида, что он освобожден от наказания по достоинству, а выражает, что он спасен по человеколюбию. В противном случае сказал бы: вот, ты понес уже достаточное наказание за свои грехи: будь же вперед осторожен. Но Он не так сказал, а как? Се, здрав еси; ктому не согрешай.
Это должны мы повторять чаще и самим себе, и когда будем наказаны и освободимся от наказания, то каждый пусть говорит самому себе: се, здрав еси; ктому не согрешай. А если, и продолжая грешить, мы не подвергаемся наказанию, то станем повторять следующее апостольское изречение: яко благость Божия на покаяние нас ведет: по жестокости же и непокаянному сердцу нашему собираем себе гнев (Рим. 2:4,5). Но Христос не только укреплением тела, а еще и другим способом явил расслабленному важное доказательство Своего божества. Словами: ктому не согрешай, Он показал, что знает все прежде бывшие согрешения его, а потому следует веровать Ему и относительно будущего.

+1

83

Беседы о бессилии дьявола
Беседа первая
Против тех, которые говорят, что демоны управляют человеческими делами, - равно и тех, которые негодуют на наказания Божьи и соблазняются благополучием нечестивых и несчастиями праведных

Похвала усердию слушателей даже к продолжительным беседам. - О божественном промышлении. - Не Бог лишает нас своих даров, а мы сами теряем их. - Мы получили лучший из даров - вечное блаженство. - Бог всегда печется о нашем благе. - Пример этого - смешение языков, которое также послужило ко благу людей. - О нравственном и физическом зле, различие между ними: последнее служит лекарством для первого. - Что сделали бы дьяволы, если бы мир был предоставлен им. - Почему из двух злых людей один наказывается, а другой нет? Увещание о том, что не должно обвинять Промысл Божий.

Я думал, что от непрерывного собеседования вы почувствуете отвращение к нашим словам, но, вижу, выходит противное: не отвращение рождается в вас от непрерывности бесед, но увеличивается желание; не пресыщение чувствуете вы, но удовольствие; - выходит то же, что и на мирских пиршествах бывает с любителями вина. Они чем более пьют вина, тем большую возжигают в себе жажду: и в вас, чем более мы предлагаем учения, тем большую возжигаем охоту, тем более увеличиваем желание, усиливаем любовь. Поэтому я, хотя и сознаю в себе крайнюю бедность, не перестаю подражать разумным хозяевам, предлагать вам непрерывную трапезу и ставить полную чашу учения, так как вижу, что вы, и, выпив ее всю, уходите отсюда с новой жаждой. Это обнаруживалось во всякое время, но особенно в прошлое воскресенье. Что вы имеете ненасытимую жажду к словам Божьим, это показал особенно тот день, в который я говорил к вам, что не должно злословить друг друга; когда я указал вам и безопаснейший предмет для осуждения, увещевая вас порицать собственные грехи, а не любопытствовать о чужих; когда приводил в пример святых, которые осуждали самих себя, но щадили других, - (приводил) Павла, который говорил о себе, что он первый из грешников (1 Тим. 1:15), и что его - богохульника, и гонителя, и обидчика помиловал Бог (1 Тим. 1:13), который называл себя извергом, и не считал достойным даже имени апостольского (1 Кор. 15:8-9), - Петра, который говорил: "выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лук. 5:8), - Матфея, который называл себя мытарем и во время апостольства (Матф. 10:3), - Давида, который взывал и говорил: "беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне" (Псал. 37:5), - Исаию, который рыдал и с плачем вопиял: "я человек с нечистыми устами" (Иса. 6:5), - трех отроков, которые в печи огненной исповедали и говорили о себе, что они согрешили, преступили закон, и не сохранили повелений Божьих (Дан. 3:29-30), - Даниила, который плакал о том же. Когда, перечислив этих святых, я назвал осуждающих мухами и представил справедливую причину такого сравнения, то есть, что, как те (мухи) садятся на чужие раны, так и осуждающие уязвляют чужие грехи, причиняя через это болезнь и сообщающимся с ними; когда делающих противное назвал пчелами, не теми, которые причиняют болезни, но - которые устраивают ульи величайшего благочестия и затем летают по лугу добродетели святых: тогда-то, тогда показали вы ненасытимую свою любовь! Речь наша продлилась (тогда) долго, безмерно долго, как никогда еще не бывало, и многие ожидали, что от такой продолжительности слова погаснет в вас усердие (к слушанию); но вышло противное: в вас еще более разгорелось сердце, более воспламенялось усердие. Из чего же это видно? Из того, что рукоплескания под конец увеличились и восклицания усилились, и случилось то же самое, что бывает в печах. Как там сначала не очень ярок бывает блеск огня, но, когда пламя охватит положенные дрова, то и поднимается на большую высоту; так точно случилось и в тот день. Сначала это собрание волновалось не сильно; но когда речь простерлась далеко, обняла все части предмета, и предложено было обильнейшее наставление, тогда-то именно и разгорелась в вас охота к слушанию, и стали раздаваться сильнейшие рукоплескания. Поэтому я тогда, хотя и располагал было сказать меньше, нежели, сколько сказал, преступил, однако же, обыкновенную меру; а лучше сказать, нисколько не преступил я меры, потому что количество учения привык я измерять не множеством слов, но расположением слушающих. У кого слушатели нерадивы, тот, хотя и сократит беседу, кажется скучным; а у кого слушатели усердны, внимательны и бодры, тот, если и далеко продлит речь, и тогда еще не удовлетворит желанию (слушателей).

Впрочем, так как в таком множестве слушателей есть, конечно, и слабые, которые не могут проследить (до конца) за продолжительным словом, то я посоветую таковым вот что: выслушав, что могут, пусть примут они это, и, приняв, сколько для них вместимо, пусть и удалятся отсюда; никто не запрещает им (уходить), никто не принуждает их и оставаться здесь сверх силы; пусть не заставляют они нас прервать слово прежде времени и обычного часа. Ты насытился, но брат твой еще алчет; ты упоен обилием сказанного, но брат твой еще жаждет. Пусть же и он не отягощает твоей слабости, заставляя тебя принять что-либо сверх силы; и ты не оскорбляй его усердия, препятствуя ему принять все, что только он может вместить.

Святитель Иоанн Златоуст
http://rusfront.ru/5646-besedy-o-bessilii-dyavola.html

+1

84

Ссылка на весь труд Святителя Иоанна Златоуста "Беседы о бессилии дьявола" http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Zlatoust/o_diavole=1

0

85

Причина явная и готовая к самоукорению — грехи наши и гордость…
Русь-Фронт - информационный православный вестникРади самоукорения не должно приискивать случаев, в которых невиновны, тем более, когда это не успокаивает нас, а лишь в большее приводит смущение. Причина явная и готовая к самоукорению — грехи наши и гордость, если тотчас не открываются другие причины. Притом надобно помышлять, что в каждом деле и поступке недостаточно одной благонамеренности, а потребны благоразумное искусство и основательное обсуждение дела. Вот тут-то много поводов и найдется к самоукорению и смирению, а не к смущению, которым обнаруживается тайная гордость. Смирение всегда сознает себя скудным искусства и умения поступать как должно; впрочем, всегда успокаивает себя сознанием своей худости и благонамеренностью, которой прежде всего ищет Бог от человека. Смирение заботится о возможном совершении и достижении своих целей, собственно в делах внешних, и чуждо неуместной настойчивости. Сам я хоть и непричастен сему, но вопрошающим обязан высказать истину.
Объяснять, кому следует, свое душевное устроение весьма полезно и доставляет внутреннее облегчение, но нужно войти во вкус сего собственным опытом, при доверии и оставлении собственных разумений.
Не должно думать, чтобы мы могли сделать кого-либо несчастным, или благополучным. Это принадлежит только Богу и собственной воле человека, если благоразумен пребывает перед Сотворшим его.

Преподобный Амвросий Оптинский. Полное собрание писем.Часть 3.
Переписка с мирскими лицами. 124. САМОУКОРЕНИЕ
http://rusfront.ru/5656-prichina-yavnay … rdost.html

0

86

Божественное причастие...без поста?

Из свидетельств Священного Писания, канонов и святых отцов ясно, что обязательного поста перед Божественным причастием нет.

Для тех, кто имеет сильное желание и подвизается, чтобы часто причащаться, не требуется никакого другого поста, кроме, естественно, установленных и освященных Церковью (среда, пятница, Великий, Рождественский и Успенский посты и прочие постные дни года).

Пост соблюдают не с той целью, чтобы приступать к чаше жизни, как, к сожалению, полагают некоторые верующие и высказываются отдельные клирики, совершенно богословски не аргументируя свои утверждения. Если бы так было на самом деле, то мы должны были бы причащаться только после многодневных постов, то есть прийти к бесовской мысли о том, что христиане должны причащаться лишь четыре раза в году, а те, кто имеет препятствия, не постились бы совсем.
Итак, повторим истину, подтвержденную и Священным Писанием, и Преданием Церкви: пост – это одно, а Божественное причастие – другое. Мы постимся не для того, чтобы причаститься, а причащаемся не потому, что постились. Конечно, имеется в виду, что верующие приступают к чаше жизни с приготовлением.

Но то, что для них необязателен не имеющий оснований ни в Священном Писании, ни в Предании Церкви трехдневный строгий пост без масла, не означает, что они могут приступать к Божественному причащению «как получится». Горе тем, кто подходит к чаше без подготовки. Должно подготовиться, и притом основательно.

Верующий не должен следовать легкому приготовлению – трехдневному строгому посту без масла, но должен пройти трудное духовное и основательное приготовление. Тех, кто приступает к Божественному причащению без подготовки, страха и веры, святитель Иоанн Златоуст уподобляет воинам, прободившим ребро Распятого Христа: «Как тогда воины прободили ребро не для того, чтобы напиться искупительной крови, но для того, чтобы ее излить, так и те, кто недостойно приступает, не получают от святой чаши никакой пользы».

В чем же заключается подлинное приготовление ко причастию?

Вера в таинство Божественного причастия, вера, что в святом потире телесно пребывает Сам Богочеловек Иисус Христос, и особенно в то, что Божественное причастие есть пища, необходимая для нашей духовной сущности, – эта вера рождает в душе горячее желание войти в прямую связь и стать единым с Господом нашим Иисусом Христом.

Первые христиане «каждый день единодушно пребывали  в храме» . Вот именно это ожидание, это пламенное желание и должно быть в сердце верующего. Мы с огромным нетерпением ждем встречи с друзьями, любимыми и родственниками, но несравнимо большим и более пламенным должно быть наше желание встречи с Иисусом Христом, Которого любим сильнее всех.

В Божественном причастии мы не просто встречаемся с Ним, но соединяемся, становимся одним телом и одной кровью со Христом, становимся носителями Христа – христоносцами. Это сильное желание постоянного причащения возрастает в нас вместе с мыслью о том, что в настоящей жизни причастие есть залог нашего совершенного причастия – общения[ – с Богом в будущей жизни. И основным условием того, чтобы мы могли наследовать Царствие Небесное, является наше участие в таинстве Божественной евхаристии.

Евхаристией называется Божественное причастие. Евхаристия (букв. – благодарение) есть наша благодарность «о всех яже на нас бывших». Мы благодарим за все блага, но вершиной их всех на земле являются честные дары. Мы благодарим и за Небесное Царствие, залог которого и есть Божественное причастие.

Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: «“Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой?” . Когда я говорю “благословение”, то имею в виду благодарение (евхаристию), а когда говорю о “благодарении”, то раскрываю всё сокровище благодеяний Божиих и вспоминаю обо всех Его (Бога) дарах. Поэтому и мы перед святым потиром вспоминаем неописанные благодеяния Божии и все, что имеем от Бога. Так мы приносим бескровную службу и причащаемся, принося благодарение о том, что Бог избавил род человеческий от прелести. Мы были далеко, а Он нас привел к Себе. В то время, когда мы не имели надежды и жили, как безбожники, Он сделал нас братьями и сонаследниками. Принося благодарение за это и многое подобное тому, мы и приступаем к чаше».

Необходимо заметить, что сильное желание часто причащаться есть результат нашей пламенной любви ко Христу – результат Божественной любви. Ведь поэтому перед тем, как причаститься, мы произносим молитву, в которой говорим: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением» (букв. – Ты, Христос, привлек меня сильным желанием и изменил с помощью Своей Божественной любви).
«Да испытает же себя человек…»

Если мы хотим причаститься, то должны подвергнуть самих себя испытанию, достойны ли мы причащения. Апостол Павел ясно заповедует: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего, и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» .

Внимательное исследование самих себя в час размышления после молитвы покажет нам, можем ли мы приступать к Божественному причастию. Но помните! В этом исследовании самих себя мы не должны быть ни сверхчувствительными, ни бесчувственными. Уже неоднократно повторялось, что нет таковых, кто бы в полной мере был недостоин причащения.

Божественное причастие не есть награда для тех, кто не грешит, но укрепление грешников, которые подвизаются для достижения святости. Мы причащаемся не потому, что достойны, а для того, чтобы стать достойными. Самоконтроль и самоисследование в том случае, если человек ведет духовную жизнь, никогда не может завершиться абсолютным оправданием. Всегда наша совесть, этот невидимый и неумолимый прокурор, произнесет нам «обвиняю» в тысячах прегрешений. Верующий, который обладает самопознанием и, прежде всего, богопознанием, всегда будет обвинять себя. Однако обвинение обвинению рознь.

Если в результате самоисследования верующий поймет, что виновен в тяжких грехах, которые препятствуют ему приступить к святой чаше, тогда он не может причаститься без исповеди. К таковым грехам относятся следующие: вспышки гнева, плотские падения, аборты, сребролюбие, антипатия к кому-либо, жестокость, серьезные ссоры, которые случаются и среди верующих. Конечно, мы говорим о сознательных христианах, которые имеют сильное желание причащаться часто, а не о тех, кто ведет жизнь мирскую, исполненную нечестия, которые подходят ко причастию лишь дважды или трижды в год.

Если, однако, верующий в результате самоанализа поймет, что виновен в «извинительных» грехах, «легко прощаемых», которые совершает и самый великий святой «яко плоть носяй и в мире живый», тогда, разумеется, с осознанием своей греховности может причащаться.
В своей книге «О частом Божественном причащении» преподобный Никодим Святогорец приводит мнение святого Афанасия Антиохийского, который разделяет грехи на «легко прощаемые» и «тяжкие». Вот эти слова: «Если мы впали в малые – человеческие и “благопростительные” – грехи или, “увлекшись”, согрешили языком, слухом, зрением, тщеславием, унынием, гневом, то после того, как мы осознаем эти грехи и придем в истинное самоукорение, да причастимся святых таин, веруя, что причастие пречистых таин служит и для очищения подобных грехов. Если же мы тяжко согрешили плотскими, мерзкими и нечистыми грехами и держим в себе зло на ближнего, тогда да не приступаем к Божественным таинам до тех пор, пока воистину не покаемся».

Тот, кто имеет благословение духовника на частое причащение – каждое воскресение, пусть исследует свою совесть. Если совесть не обличает его в тяжких грехах, тогда пусть он переходит к другим стадиям подготовки к Божественному причастию. Тому, кто причащается не только каждое воскресенье, а очень часто и ежедневно, нет уже необходимости в том, чтобы исповедоваться перед каждым причастием. Конечно, никто не может сказать, что его совесть абсолютно чиста, но и не будем забывать, что Божественное причастие служит «во оставление грехов».

Верующий причащается не потому, что его совесть свидетельствует о том, что он достоин этого. Подобное мнение было бы проявлением сильного эгоизма и, напротив, сделало бы такого человека еще более недостойным причастия. Все мы, люди, недостойны Божественного причастия. Верующий причащается, «дерзая на бесконечную милость и благодать Призывающего Господа», чтобы приять оставление своих грехов, войти в общение с Духом Святым, чтобы освятиться и укрепиться для продолжения своего подвига в миру с целью стяжания Царствия Небесного.

Если в результате самоанализа обнаружится относительное недостоинство, тогда верующий должен готовиться ко причастию. А когда он уже во время Божественной литургии готовится подойти ко причастию, пусть молится вместе со священником, говоря: «Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений…».

http://www.agioritikovima.gr/russian/in … tl-tro-imr

+1

87

ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ

Святой Антоний Великий, положивший начало уединенно-пустынному подвижничеству, жизнью своею представляет идеал такого рода Богоугождения, и вместе путь, которым и всякая душа, если захочет, должна идти к возможному для нас на земле совершенству, подаемому христианством.

Жизнь св. Антония описана св. Афанасием Великим (см. его творения, т. 3), и почти без сокращений помещена в наших Четь-Минеях под 17 января. Желающий знать ее подробно пусть обратится туда.

Божие избрание св. Антония на дело, им совершенное, обнаружилось в нем еще в детстве. Тихий, теплосердечный нрав, склонный к уединению, отстранял его от детских резвостей и шалостей сотоварищества и держал в доме на глазах родителей, которые блюли его, как зеницу ока. Так и вырос он, в этом отрешении от людей, выходя из дома только в церковь. При таком настроении и порядке жизни, благодать Божия, полученная в крещении, беспрепятственно действовала на созидание духа и без особых усилий с его стороны. Очень естественно, что он рано ощутил сладость жизни по Богу и распалился Божественным желанием, как говорит св. Афанасий.

Не находя препятствий к такой жизни в доме, – ибо и родители были того же духа, – св. Антоний не обнаруживал никакого желания оставить его, пока живы были родители, и избавляли его от неизбежных житейских забот. Но когда отошли они к Богу, он, оставшись набольшим, должен был принять на себя заботы по управлению дома и пропитанию сестры. Это тотчас дало ему ощутить великую разность жизни в Боге и многопопечительной жизни житейской, и положило твердое начало его желанию – все оставить и жить только для Бога. Слышанное им в этом настроении в церкви слово Господа: аще хощеши совершенъ быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищимъ, и имети имаши сокровище на небеси (Мф. 19, 21) – и потом другое: не пецытеся убо на утрей (Мф. 6, 34), запечатлели сие желание печатью Божескою; ибо в словах тех он слышал Божий ответ на вопросы совести своей, и вместе Божие повеление и благословение на исполнение сокровенных желаний и стремлений своего сердца. – Он решился решимостью нераскаянною, и, все раздав, начал жить для единого Бога.

Первые годы мироотречной жизни своей св. Антоний проводил так же, как проводили ее другие, известные тогда подвижники, от них всему научаясь. Известно, что мироотречное подвижничество, в коем, отрешившись от всех житейских забот, ревнуют единственно о том, како угодити Господеви (1 Кор. 7, 32), в Церкви Божией установилось с самого ее основания, как существенная необходимость в строе ее, и от св. Апостолов получило первые основоположительные законы. Но сначала аскеты, – так назывались люди, посвящавшие себя сему роду жизни, отрешаясь от мира и житейских забот, оставались в своих домах, только уединялись где-нибудь в невидном уголке, и там предавались молитвам, Богомыслию, посту, бдениям и всем подвигам. С течением же времени, когда христианство расширилось, в пределах и числе верующих, многие подвижники стали оставлять свои семейства, и, удаляясь за город, или селение, там, в глуши, проводили уединенную жизнь, в какой-нибудь натуральной пещере, в запустелом гробе, или в нарочно устроенной небольшой келлии. Ко времени св. Антония подвижники, наиболее ревностные, жили преимущественно таким образом. Им подражать возревновал и св. Антоний Великий.

Начало жизни подвижнической – послушничество. Его проходил св. Антоний в подражании и послушании тем подвижникам. – Существо послушничества состоит в утверждении в сердце христианских добродетелей и в усвоении порядков подвижнической жизни, под руководством опытнейших. Христианские добродетели вынес св. Антоний из воспитания; теперь ему предлежало только узнать, какие подвиги необходимы для возревновавших жить в Боге, и как их надо совершать. Для этого ходил он к известным тогда подвижникам, разузнавал, как что делать, научался тому и возвращался с сим приобретением, как с добычею, в свое уединилище. Таким образом, как замечает св. Афанасий, он, как мудрая пчела, отовсюду собирал себе духовный мед, слагая его в сердце свое, как в улей. У одного перенимал он строгость воздержания в пище, спание на голой земле, продолжительное бдение; у другого научался (неутомимости в молитве, вниманию к помыслам и Богомыслию; у третьего брал пример трудолюбия, верности правилам, и терпению; и у всех заимствовал тот же дух твердой веры во Христа Господа и братской ко всему любви, в себе одном стараясь сочетать все, чем особенно отличался каждый из виденных им отцов.

Как текла в это время жизнь его, приводим о том свидетельство Созомена (Цер. ист., кн. 1, гл. 13), который пишет о св. Антонии: "Изведав, что добрая жизнь от привычки делается приятною, хотя на первый раз бывает и трудна, он придумывал опыты подвижничества все более и более строгие, с каждым днем становясь воздержнее, и как бы всегда только начиная, придавал новую силу рвению; телесные удовольствия обуздывал трудами, против страстей душевных вооружался богомудрою ненавистью к ним. Пищею его был хлеб с солью, питием – вода, а временем обеда – закат солнца; не редко впрочем дня по два и более оставался он без пищи; бодрствовал же он, можно сказать, целые ночи и в молитве встречал день, а если и вкушал сна, то на одну минуту; ложился большею частью на голой земле, и только землю имел своею постелью. Намащаться же елеем, мыться и пользоваться другими удобствами он себе не позволял, так как от этого изнеживается тело. Лености терпеть не мог, и работа не выходила у него из рук почти целый день."


Таким претрудным путем шел св. Антоний. Но, как известно, такая жизнь без борьбы не проходит, как не бывает света без тени. Не будь в нас греха, и не имей мы врага, одно добро раскрывалось бы в нас и росло беспрепятственно. Но как тот и другой есть и оба предъявляют свои на нас права, то никто не обходился без борьбы с ними. – Надо обессилить их и победить, чтобы свободно идти далее. Без этого они все будут путать руки и ноги хотящему право идти, кто бы он ни был. Вот почему Божия благодать, созидавшая в духе св. Антония, вводила его в брань, чтоб искусив его, как золото в горниле, укрепить нравственные силы его и дать простор их действованию. Врагу дан был доступ, а подвижника поддерживала сокровенная помощь.

Св. Афанасий пространно описывает эту борьбу. Вражеские стрелы, говорил он, были очень чувствительны; но мужественный борец отражал их, нимало не колеблясь.

Сначала враг покушался поколебать его сожалением, что оставил мир, приводя на мысль с одной стороны – знатность рода, без нужды будто презренную, не малое богатство, напрасно будто рассоренное, и все удобства жизни, без пользы будто отвергнутые, – и особенно сестру, брошенную ни с чем на чужие руки, без собственной его поддержки, присмотра и утешений, – с другой – притрудность и жесткость начатой жизни безотрадной, непривычность и не выносливость тела, которому не устоять будто против таких лишений, и длительность этой жизни, – так что и конца ей будто не видится, – вдали от людей, без всяких утешений, в непрестанном самоумерщвлении. Этими внушениями враг возбуждал сильную бурю помыслов; но был не только отражен твердостью св. Антония, непоколебимо стоявшего в своем намерении и в своей решимости, но и низложен великою его верою, что все, оставленное и терпимое им, ничто в сравнении с нескончаемыми благами, уготованными мироотречным труженикам от Бога, угодить Которому удобнее свободному от всех житейских и вещественных уз, – и даже повержен в прах непрестанными его молитвами, привлекавшими в сердце его сладчайшие духовные утешения.

Побежденный с этой стороны враг нападает на юного борца с другой; с которой привык уже он низлагать юность, – начинает бороть плотскою похотью, смущая ночью и тревожа днем. Борьба была столь ожесточенна и длительна, что не утаилась даже от посторонних. Враг влагал нечистые помыслы, а св. Антоний отражал их молитвою; тот приводил в разжение члены, а этот охлаждал их постом, бдением и всяким себя претруждением; тот принимал на себя ночью женские образы, всячески ухитряясь возбудить обольстительные влечения, а этот восторгался горе, и созерцанием тамошних красот, равно как живейшим сознанием благородства, какого сподобляется естество наше в Господе Иисусе Христе, развеивал обманчивую прелесть; окаянный вызывал чувство сласти от удовольствия, а блаженный восставлял противочувствие страшной горечи мук в огне вечном и от червей неусыпающих, – и пребывал невредимым. Докучливость и безобразие нападений образовали наконец в борющемся отвращение ко всяким нечистым движениям и гнев на них с сильным раздражением, что лишило врага возможности приближаться к нему и даже издали как-нибудь искушать и тревожить его с этой стороны. Ибо чувства отвращения и ненависти к страстным движениям суть огненные стрелы, опаляющие врага. Так побежден был и в этом вселукавый юностью, носящею страстную плоть, и отступил с посрамлением, потому что рабу Божию содействовал Сам Господь, ради нас понесший плоть и в ней сокрушивший всю силу вражью, как это исповедует всякий истинный подвижник, говоря с Апостолом: не азъ, но благодать, яже со мною (1 Кор. 15, 10).

Но у человеконенавиcтника не все еще истощились стрелы. Видя покров Божий над юным борцом, и зная, что он осеняет только смиренных, враг замышляет лишить его сего покрова, возбудив в нем высокоумие и самомнение. Для сего является видимо в виде малого отрока – черного, и с притворным унижением говорит св. Антонию; победил ты меня, – полагая, что тот, отнесши победу к себе, возмечтает много о себе и тем прогневает Бога, ему помогающего. Но св. Антоний спросил его: ты же кто такой? Тот ответил: я дух блуда, на котором лежит возбуждать разжение похоти и ввергать в плотской грех. Многих, давших обет целомудрия, обольстил я; многих, долгое время умерщвлявших плоть свою, довел до падения; но тобою все мои сети порваны, стрелы поломаны, – и я низложен. Тогда св. Антоний, благодаря Бога, Спасителя своего, воззвал: Господь мне помощникъ, – и азъ воззрю на враги моя (Пс. 117, 7), и затем небоязненно посмотрев на врага, сказал: "Черным попустил тебя Бог мой явиться ко мне в показание черноты твоих злоумышлений, – и отроком в обличение твоего бессилия. Потому и достоин ты всякого презрения". От этих слов дух этот, как огнем палимый, бежал, и уже не приближался более к блаженному Антонию.

Победа над страстями приближает к бесстрастию; бесстрастие же в какой мере утверждается, в такой приносит с собою и мир душевный: а мир душевный с сладостными ощущениями, подаемыми молитвою и Богомыслием, возбуждает в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где водворившись, он ощущает неотразимую потребность быть одному с единым Богом. Это неотразимое тяготение внутрь пред Бога есть вторая степень духовного преспеяния; и, к ней-то подошел теперь св. Антоний.

И доселе он бывал больше один; но к нему нередко приходил искренний его из села, а сам он хаживал, то к старцам, то в сельскую церковь на Богослужение, особенно литургию. Все это было сопряжено с своего рода развлечениями, как ни отсекай их. Востяготевший внутрь дух св. Антония начал требовать решительного уединения, чтоб ничего не видеть и не слышать.

К этому, как указывалось, душа приходит сама собою, прямым путем подвижничества; но ускоряют этот поворот и дают ему решительный толчок какие-нибудь сильные порывы самоотвержения. Явить такой порыв св. Антонию подало случай явное нападение на него бесов. Бесы лишаясь возможности действовать чрез помыслы на душу очистившуюся, начинают действовать со вне, являются видимо и строят подвижнику то, чем надеются повредить ему, или поколебать его добрые намерения. – Благодать же Божия попускает это в видах преспеяния подвижника, открывая ему чрез то восход на высшую степень и вместе снабжая неким правом на приятие потом власти над самими духами искусительными. Это и было со св. Антонием.

Самый важный в сем обстоятельстве момент есть тот, когда св. Антоний, очнувшись в притворе церковном в селении, и едва еще дыша, сказал своему другу: "Неси меня опять в мое уединилище". Ибо этим он выразил предание себя на смерть ради жизни, которую в своем лице сознавал единственно угодною Богу. Это значило то же, что и делом умереть Господа ради: ибо готовность на то была полная.

Готовность на смерть ради Господа и угождения Ему есть всепобедительное оружие: ибо чем еще можно искусить, или устрашить имеющего ее? Она и считается исходным началом подвижничества и крепостью во все продолжение его. Господь и Спаситель, – Подвигоположник наш, – все дни земной жизни Своей видел смерть пред Собою, но в саду Гефсиманском, во время молитвенного борения, – Он окончательно победил ее человечеством; страдания и смерть крестная делом совершили то, что там изречено. За этим следовало тридневное субботствование, пред славным воскресением. Этот путь проходят все души, пошедшие вслед Господа. Первый шаг при сем есть самоотвержение; но в каких бы малых начатках оно ни было, в нем всегда есть своя доля готовности на смерть. Затем растет самоотвержение, – растет и сия готовность, или сия готовность есть душа самоотвержения. Кто дойдет до такой степени готовности, какая была у Спасителя в саду, тому предлежит тотчас восхождение в духе на крест, и затем субботствование духовное, за которым следует и духовное воскресение во славе Господа Иисуса. – Вот это и совершилось теперь в духе св. Антония. Словами к другу нести его опять туда же, где его так умучили, он показал, что в его духе было то же, что у Спасителя, когда Он, по молитве в саду, сказал ученикам: идемъ; се приближися предаяй Мя! – За этим тотчас следовало его удаление в дальнейшую пустыню и двадцатилетнее в ней пребывание в безмолвии, – как его распятие и субботствование – в духе.

Готовность на смерть ради Господа и угождения Ему есть всепобедительное оружие: ибо чем еще можно искусить, или устрашить имеющего ее? Она и считается исходным началом подвижничества и крепостью во все продолжение его. Господь и Спаситель, – Подвигоположник наш, – все дни земной жизни Своей видел смерть пред Собою, но в саду Гефсиманском, во время молитвенного борения, – Он окончательно победил ее человечеством; страдания и смерть крестная делом совершили то, что там изречено. За этим следовало тридневное субботствование, пред славным воскресением. Этот путь проходят все души, пошедшие вслед Господа. Первый шаг при сем есть самоотвержение; но в каких бы малых начатках оно ни было, в нем всегда есть своя доля готовности на смерть. Затем растет самоотвержение, – растет и сия готовность, или сия готовность есть душа самоотвержения. Кто дойдет до такой степени готовности, какая была у Спасителя в саду, тому предлежит тотчас восхождение в духе на крест, и затем субботствование духовное, за которым следует и духовное воскресение во славе Господа Иисуса. – Вот это и совершилось теперь в духе св. Антония. Словами к другу нести его опять туда же, где его так умучили, он показал, что в его духе было то же, что у Спасителя, когда Он, по молитве в саду, сказал ученикам: идемъ; се приближися предаяй Мя! – За этим тотчас следовало его удаление в дальнейшую пустыню и двадцатилетнее в ней пребывание в безмолвии, – как его распятие и субботствование – в духе.

http://mozhblag.prihod.ru/dobrotoljubie … w/id/24018

+1

88

Vigor написал(а):

Например, не по-язычески ли мы поступаем? Если кто встретит чернеца или черницу, или свинью, или лысого коня, то возвращается назад: разве это не по-язычески? Ибо это – суеверие держат по наущению от диавола. Иные верят чиханью, которое часто бывает на здравие главе; но этим обольщает диавол, равно как и другими обычаями и всякими обольщениями, удаляющими от Бога, волхвованием, чародейством, запоем, резоиманием (мздоимством), приклады (процентами), воровством, лжею, завистию, клеветою, зубами (дракой), скоморошеством, гуслями, сопелями и другими играми и непотребными делами. Замечаем и иные злые дела: все падки на пьянство, на злые игры, которым христиане не должны предаваться. И вот еще, когда стоим в церкви, как смеем мы смеяться или творить шепот? Припадает окаянный диавол и внушает нам творить смех, шепот и другие непотребства, когда мы стоим в церкви пред небесным Царем: какой муки мы не достойны за это? Ты же, брат, стоя в церкви, когда замечаешь кого-либо неблагоговейно стоящим, запрети ему и выговори ему строго. Молю вас, братия, да стоим на молитве со страхом и любовию друг к другу, и молясь воистину, будем говорить: «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя» (Пс.140:2). Если руки твои не совершали никакого грабежа, – хорошо говоришь: «воздеяние руку моею».

вот это просто как про наше время написано...

0

89

vik.mi.67 написал(а):

ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ

Да, ребята, уму не постижимо и сравнению невозможно кто люди, подобные св. Антонию, и кто мы. А ведь какие умрем такие и останемся в вечности. Часто думаю про это, не будем ли мы там горем убиваться, что жизнь свою профукали на всякую ерунду мирскую и теперь нам предстоит вечно быть ничтожествами без возможности измениться, а в противоположность нам эти великие люди будут жить такой жизнью, которую мы и представить себе наверное не сможем. Хотя наверное это зависть. Во всяком случае винить можем только себя за то, что время безвозвратно ушло :(

0

90

Какие молитвы должны читать миряне

http://www.theprayerbook.info/45-kakie_ … rjane.html
      Чтобы поддерживать свое духовное и физическое здоровье, миряне, прежде всего, должны читать утренние и вечерние молитвы. Надо приучить себя: не прочту вечерних молитв – не лягу спать. Не прочту утренних молитв – не буду есть. Архимандрит Георгий, слова которого уже приводились в этой брошюре, говорит: "Никакие другие молитвы не заменят утренних и вечерних молитв. Так, человек употребляет пищу, чтобы набраться сил для физической и умственной работы; любая еда – это пища для плоти, а для подкрепления души – нужна духовная пища, которой всегда являлись утренние и вечерние молитвы. Их нужно читать ежедневно, не пропуская. Утренние молитвы, к примеру, занимают всего 20 минут – это вполне доступно для любого человека".
      Кроме того, обязательными для христианина должно быть чтение Псалтири и Евангелия. Ни одна книга не прославляет Бога так, как Псалтирь. "Читая Псалтирь, – говорит святой преподобный Ефрем Сирин, – даже тот, кто не имеет мудрости, получит ее, а если у него много грехов – простятся ему эти грехи..."
      Обязательно нужно читать молитву перед едой и после вкушения пищи. "Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились" – говорил преподобный Серафим Вырицкий. Но это не значит, что мирянин целый день стоит на молитве. Есть время для работы и есть для молитвы. Если вы поработали 3-4 часа, можно 20-30 минут уделить молитве. Лучше идти средним путем, который называется "царским, спасительным", и не брать на себя больше того, что ты должен и можешь.
      Итак, если мирянин будет читать запрещенные для него молитвы (которые должен читать только священник), то от такого самовольства бесы страшно ополчатся на такого человека. Человек, читающий молитвы для священников, становится душевнобольным, то есть за подобный грех Господь попускает бесам вселяться в такого человека и творить с ним различные несчастья. К сожалению, эти молитвы сейчас публикуются в разных светских изданиях. Надо быть очень осторожными! И лучше всего не выискивать новых молитв, но молиться по обычному православному молитвослову.
      Все эти молитвы были составлены древними святыми отцами Церкви – очень опытными в деле спасения, и нет оснований не доверять им. А искать якобы более сильных молитв – это очень грешно и опасно

0

91

Поучение четырнадцатое. О созидании и совершении душевного дома добродетелей

http://www.ansobor.ru/userfiles/images/news/2013/02/21/dorofey.jpg

Писание упоминает о повивальных бабках, которые оставляли в живых детей Израильских мужского пола, что, понеже бояхуся бабы Бога, сотвориша себе жилища (Исх. 1:21). О чувственных ли жилищах говорится здесь? И какой имеет смысл: созидать себе домы по страху Божию? Мы делаем противное: нас учат оставлять ради страха Божия иногда и те дома, которые имеем. Писание говорит здесь не о чувственных жилищах, но о доме душевном, который созидает себе человек соблюдением заповедей Божиих. Писание научает нас сим, что страх Божий побуждает душу к хранению заповедей, и посредством заповедей созидается дом душевный. Будем и мы, братия, внимательны к самим себе, убоимся и мы Бога, и созиждем себе домы, чтобы найти защиту во время зимы, во время дождей, молний и громов, потому что великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Как же созидается дом душевный? Из постройки чувственного дома можем в точности научиться сему делу. Ибо кто хочет построить такой дом, тот должен отвсюду укрепить его и с четырех сторон возводить стену, а не об одной только стороне заботиться, другие же оставить в небрежении; потому что иначе он не получит никакой пользы, но понапрасну утратит всё: намерение и издержки, и труд. Так бывает и относительно души: ибо человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но ровно и согласно возводить оное. Сие-то значит сказанное аввою Иоанном: "Я хочу, чтобы человек каждый день приобретал понемногу от всякой добродетели", а не так, как делают некоторые, кои, держась одной добродетели и пребывая в ней, только её одну и исполняют, а о прочих не заботятся. Может быть, что они и по навыку имеют сию добродетель, или по естественному свойству, потому и не тревожит их противоположная страсть: а сверх того они незаметно увлекаются другими страстями и бывают тревожимы ими, но не заботятся о них, а напротив, думают, что обладают чем-то великим.

Таковые подобны человеку, который строит одну только стену, и возводит её сколь возможно выше и, взирая лишь на высоту этой стены, думает, что он совершил нечто великое, а не знает того, что если хотя однажды подует ветер, то он повалит её, ибо она стоит одна и не имеет связи с другими стенами. Притом же никто не может себе устроить защиты из одной стены, потому что со всех других сторон она открыта. Но поступать так неразумно; а напротив, желающий построить себе дом и сделать себе защиту должен строить его со всех четырех сторон и утверждать отвсюду. И объясню вам, каким это образом.

Сперва должно быть положено основание, то есть вера: ибо без веры, как говорит Апостол, невозможно угодити Богу (Евр. 11:6), и потом на сём основании человек должен строить здание равномерно: случилось ли послушание, он должен положить один камень послушания; встретилось ли огорчение от брата, должен положить один камень долготерпения, представился ли случай к воздержанию, должен положить один камень воздержания. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно полагать в здание по одному камню и таким образом возводить оное со всех сторон, полагая то камень сострадания, то камень отсечения своей воли, то камень кротости и т. п. И при всём том должно позаботиться о терпении и мужестве: ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание и соединяется стена со стеною, почему они не наклоняются и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. Поэтому и сказано: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19).

Строящий должен также на каждый камень класть известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут, и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берётся из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель. О сем сказано и в Отечнике: "Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия". Итак, каждый должен всё, что он ни делает доброго, делать со смирением, чтобы смирением сохранить сделанное.

Дом должен иметь и так называемые связи, кои суть рассуждение: оно утверждает строение, соединяет камень с камнем и связывает стены, а вместе с тем придаёт дому и большую красоту. Кровля же есть любовь, которая составляет совершенство добродетелей так же, как и кровля - верх дома. Потом после кровли перила кругом её. Что же значат перила кругом кровли? В Законе написано о сём: если построите дом и сделаете на нём кровлю, то сделайте около кровли перила, чтобы дети ваши не падали с кровли (Втор. 22:8). Перила  - суть смирение, потому что оно ограждает и охраняет все добродетели; и как каждая добродетель должна быть соединена со смирением подобно тому, как мы сказали, что над каждым камнем полагается известь, так и для совершенства добродетели нужно смирение; ибо и святые, преуспевая, естественно приходят в смирение, как я всегда говорю вам, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным.

Что же суть дети, о которых сказал Закон, чтобы они не падали с кровли? Дети суть помышления, бывающие в душе, которые должно хранить смирением же, чтобы они не упали с кровли здания.

Вот дом окончен, имеет связи, имеет кровлю, о которой мы сказали, что она есть совершенство добродетелей, вот и окружающие её перила, и одним словом: дом готов. Но не нужно ли ему ещё что-нибудь? Да, мы не упомянули ещё об одном. Что же это такое? Чтобы зодчий был искусен, ибо если он неискусен, то он покривит немного стену, и дом когда-нибудь обрушится. Искусен тот, кто разумно совершает добродетели; ибо случается, что иной и подъемлет труд добродетели, но оттого что неразумно совершает труд сей, он сам губит его, или постоянно портит дело и не может окончить его, но строит и разрушает, и кладёт один камень и снимает его, иногда же полагает один и снимает два. Например, вот пришёл один брат и сказал тебе слово, оскорбляющее или огорчающее тебя; если ты смолчишь и поклонишься ему, то ты положил один камень. Потом ты идёшь и говоришь другому брату: "Такой-то мне досадил и сказал мне то-то и то-то, а я не только смолчал, но и поклонился ему". Вот ты один камень положил, и два камня снял. Опять иной поклонится, желая тем заслужить похвалу, и в нём оказывается смирение, смешанное с тщеславием: сие значит положить камень и снять его. А кто разумно делает поклон, тот твердо уверен, что он согрешил, и вполне убеждён, что он сам виноват: вот что значит разумно сделать поклон. Другой хранит молчание, но неразумно, ибо он думает, что совершает добродетель, между тем как вовсе не совершает её. А разумно молчащий думает, что он недостоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание. Опять иной не считает себя лучше других и думает, что он делает нечто великое и что он смиряется; но не знает, что он ничего не имеет, потому что неразумно действует, а кто разумно не считает себя (лучше других), тот думает, что он ничто и что он недостоин быть в числе людей, как говорил о себе и авва Моисей: "Чернокожий! Ты не человек, зачем же ты являешься между людьми?"

Опять иной служит больному, но служит для того, чтобы иметь награду; это также неразумно. И потому если с ним случится что-либо скорбное, то это легко удаляет его от сего доброго дела, и он не достигает конца его, потому что делает оное неразумно. А разумно служащий служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания: ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним, скорбь ли извне, или сам больной помалодушествует против него, - он без смущения переносит всё это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному. Поверьте, что кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от браней. Я знаю брата, который терпел брань от нечистых помыслов и освободился от неё тем, что разумно служил больному, страдавшему водяною болезнью. И Евагрий говорит о некоем великом старце, что он одного из братий, смущаемого ночными мечтаниями, освободил от таковых мечтаний, повелев ему поститься и служить больным; и вопрошаемый о сём говорил, что сии страсти ничем так не погашаются, как состраданием.

Также если кто постится или по тщеславию, или думая в себе, что он совершает добродетель, таковой постится неразумно, и потому начинает после укорять брата своего, почитая себя чем-то великим; и оказывается, что он не только положил один камень и снял два, но и находится в опасности разрушить всю стену чрез осуждение ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель, и не хочет, чтобы его хвалили как постника, но думает, что чрез воздержание приобретёт целомудрие, а посредством сего придёт в смирение, как говорят отцы: "Путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно", и проч. И, одним словом, каждую добродетель человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить её себе и обратить в навык, и таковой оказывается, как мы сказали, искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом.

Итак, желающий, с помощию Божией, достигнуть такого благого устроения не должен говорить, что добродетели велики и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот или не уповает на помощь Божию, или ленится посвятить себя чему-либо доброму. Назовите какую хотите добродетель: мы рассмотрим её, и вы увидите, что от нас зависит исполнить её, если хотим. Так, Писание говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лев. 19:18; Мф. 5:43). Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от сей добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: как могу я возлюбить ближнего, как самого себя? Могу ли заботиться о его скорбях, как о своих собственных, и особенно о сокрытых в сердце его, которых не вижу и не знаю, подобно своим? Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неудобоисполнима, но положи только начало с верою в Бога, покажи Ему твоё произволение и старание и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели.

Представь себе две лестницы: одна возводит вверх, на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай же и не говори: как могу я возлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. наверху лестницы. Это невозможно, да и Бог не требует сего от тебя; но берегись по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй, и таким образом начнёшь после, мало-помалу, и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чём он нуждается; и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощию Божией и верха лестницы. Ибо, мало-помалу помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Сие и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Если будем искать, то найдём, и если будем просить Бога, то Он просветит нас; ибо в Святом Евангелии сказано: просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф. 7:7). Сказано: просите, для того чтобы мы призывали Его в молитве; а ищите значит, чтобы мы испытывали, каким образом приходит самая добродетель, что её приносит, что мы должны делать для приобретения её; так всегда испытывать и значит: ищите и обрящете. А толцыте значит исполнять заповеди, ибо каждый, кто толкает, толкает руками, а руки означают деятельность.

Итак, мы должны не только просить, но искать и действовать, стараясь, как сказал Апостол, быть готовыми на всякое благое дело (2 Кор. 9:8; 2 Тим. 3:17). Что значит быть готовым? Когда кто хочет построить корабль, то он сперва готовит всё нужное для корабля, даже до малейших гвоздей, смолы и пакли. Также если женщина хочет ткать полотно, то она сперва готовит всё до малой нитки; это и называется быть готовым, т. е. иметь в готовности всё нужное для дела. Будем и мы таким образом уготованы на всякое благое дело, имея полную готовность разумно исполнять волю Божию, как Он хочет и как Ему угодно. Что значит сказанное Апостолом: воля Божия благая и угодная и совершенная? (Рим. 12:2). Все бывающее бывает или по благоволению Божию, или попустительно, как сказано у Пророка: Аз Господь Бог, устроивый свет и сотворивый тму (Ис. 45:7). И еще: или будет зло во граде, еже Господь не сотвори (Ам. 3:6). Злом здесь названо всё, что отягощает нас, т. е. всё скорбное, бывающее к наказанию нашему за порочность нашу, как то: голод, мор, землетрясение, бездождие, болезни, брани - всё сие бывает не по благоволению Божию, но попустительно, когда Бог попускает этому находить на нас для нашей пользы. Но Бог не хочет, чтобы мы сего желали или сему содействовали. Например, как я сказал, бывает попустительная воля Божия на то, чтобы город был разорён, но Бог не хочет, чтобы мы - поелику есть Его воля на разорение города - сами положили огонь и подожгли оный, или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Также Бог попускает, чтобы кто-нибудь находился в печали или в болезни, но хотя воля Божия и такова, чтобы он печалился, но Бог не хочет, чтобы и мы опечаливали его, или чтобы сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он был болен, то не будем жалеть его. Этого Бог не хочет; не хочет, чтобы мы служили таковой Его воле. Он желает, напротив, видеть нас столь благими, чтобы мы не хотели того, что Он делает попустительно.

Но чего Он хочет? Хочет, чтобы мы желали воли Его благой, бывающей, как я сказал, по благоволению, то есть всего того, что делается по Его заповеди: чтобы любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное - вот воля Божия благая. Что же значит и благоугодная? Не всякий делающий что-либо благое делает его благоугодно Богу. И скажу вам, как это бывает. Случается, что кто-нибудь находит сироту убогую и красивую собою; она нравится ему по красоте своей, и он берет её и воспитывает, как сироту убогую, но вместе как и красивую собою. Вот это и воля Божия, благая, но не благоугодная. А благоугодная та, когда кто делает милостыню не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания: сие благоугодно Богу. Совершенная же воля Божия есть та, когда кто творит милостыню не со скупостию, не с леностию, не с понуждением, но всею силою и всем произволением, подавая так, как будто бы принимал сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния: тогда исполняется совершенная воля Божия. Так исполняет человек волю Божию, как говорит Апостол, благую и благоугодную и совершенную. Это значит разумно исполнять её.

Но должно знать и самое благо милостыни, самую благодать её - она столь велика, что может прощать и грехи, как говорит Пророк: избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13:8). И опять в другом месте говорит: грехи твоя милостынями искупи (Дан. 4:24). И Сам Господь сказал: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). Не сказал: поститесь, как и Отец ваш небесный постится. Не сказал: будьте нестяжательны, как Отец ваш небесный нестяжателен. Но что говорит? Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть, ибо сия добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека. И так всегда должно, как мы сказали, взирать на эту цель и разумно делать добро: ибо и в цели милостыни есть великое различие. Иной подаёт милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подаёт милостыню для того, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает корабль его. Иной подаёт её за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подаёт её для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подаёт то, чего он желает, если только это не вредит душе его. Но все сии уже получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего не искали себе у Него, и цель, которая была у них в виду, не имела отношения к их душевной пользе. Ты сделал это для того, чтобы благословилось поле твоё, и Бог благословил твоё поле; ты сделал сие за детей своих, и Бог сохранил детей твоих. Ты сделал это, чтобы прославиться, и Бог прославил тебя. Итак, что же должен тебе Бог? Он отдал тебе плату, за которую ты делал.

Иной подаёт милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения: этот подаёт её для пользы души своей; этот подаёт ради Бога, однако же и он не таков, как хочет Бог, ибо он ещё находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь быть наказанным: так же и сей подаёт милостыню для того, чтобы избавиться от мучения, и Бог избавляет его от оного. Другой подаёт милостыню для того, чтобы получить награду: сей выше первого, но и этот не таков, как хочет Бог: ибо он ещё не находится в состоянии сына, но как наёмник исполняет волю господина своего, чтобы получить от него плату и прибыль: так же и сей подает милостыню для того, чтобы приобрести и получить награду от Бога. Ибо тремя образами, как говорит Василий Великий, можем мы делать доброе, как я и прежде упоминал вам: или делаем доброе, боясь мучений, и тогда мы находимся в степени раба; или для того, чтобы получить награду, и тогда мы находимся в степени наёмника; или делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся на степени сына: ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги; подавать так, как будто бы мы сами получаем; и вот сие-то есть разумная милостыня; так приходим мы в степень сына, как мы выше сказали.

Никто не может сказать: "Я нищ, и мне не из чего подавать милостыню", ибо если ты не можешь дать столько, сколько оные богачи, влагавшие дары свои в сокровищницу, то дай две лепты, подобно оной убогой вдовице, и Бог примет это от тебя лучше, чем дары оных богатых (Мк. 12:42; Лк. 21:2). Если и того не имеешь, имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Можешь словом утешить брата своего; итак, окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: слово паче даяния блага (Сир. 18:17). Если же и словом не можешь помочь ему, то можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его смущения, видя его искушаемым от общего врага, и вместо того чтобы сказать ему одно слово и тем более смутить его, ты можешь промолчать: сим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит перед тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение от Бога; ибо сказано: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6:37); и так ты окажешь милость душе брата своего, прощая его, в чём он согрешил против тебя, ибо Бог дал нам власть, если хотим, прощать друг другу согрешения, между нами случающиеся. И таким образом, не имея, чем оказать милосердие к телу, милуешь душу его. А какая милость более той, чтобы помиловать душу? И как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, больше оказанной телу.

И потому никто не может сказать: "Я не могу оказать милости", ибо каждый, по силе своей и по душевному устроению, может оказывать милость; пусть только каждый постарается то доброе, которое он делает, делать разумно, как мы упоминали выше, относительно каждой добродетели. Ибо мы сказали, что кто оныя совершает разумно, тот искусный художник, прочно созидающий дом свой. О сем и Евангелие говорит (Мф. 7:24), что мудрый созидает храмину свою на камне, и никакое противодействие не может поколебать её.

Бог человеколюбец да подаст нам слышать и исполнять то, что слышим, чтобы слова сии не послужили нам на осуждение в день суда. Ибо Ему подобает слава во веки. Аминь.

+1

92

Святитель Игнатий Кавказский (Брянчанинов)

http://www.hram-ks.ru/images/izrecheniya/svt_Ign.jpg

- «Не волнуйтесь, но в спокойствии духа предавайтесь воле Божией. Бог ведает, что творит. И все, что творит, творит по великой благости Своей, по премудрейшим и неисследимым судьбам Своим. Говорите чаще себе: "Буди воля Божия!" В сию успокоительную и священную мысль да погружается ум Ваш и сердце».

- «Постоянное благоговение пред судьбами Божиими необходимо для правильности духовного жительства. В это благоговение и покорность Богу должно приводить себя верою».

- «Промысл Божий попускает нам поскорбеть - сколько и как для нашей пользы нужно».

- «Необходима преданость воле Божией в самых попущениях Божиих».

- «Оставление смирения для сохранения своего достоинства по отношению к ближнему отымет у сердца умиление, ожесточит сердце, убьет молитву, лишив ее... внимания и умиления».

- «Отвергнись себя, отдайся Богу да творит с тобою, что хочет. С простотой и верою возложи попечение свое на Бога».
- «В самоотвержении - спасение».

- «Спокойствие, к которому влечется сердце - в Кресте Христовом».

- «Вполне отдайтесь Богу! Киньтесь в спасительную бездну веры, как бы в море - с утеса! Людей - оставьте в стороне, как орудия Промысла...».

- «Кто не приучится к частой молитве, тот никогда не получит непрестанной. Непрестанная молитва – дар Божий, даруемый Богом испытанному в верности рабу и служителю Его».

- «Выпало ли тебе кратчайшее свободное время? Не убей его в праздности! Не убей его, употребив на какое-либо несбыточное и пустейшее мечтание, на какое-нибудь суетное, ничтожное занятие! Употреби его для упражнения молитвою Иисусовою».

- «Отклоняй от себя все воспоминания, самые важнейшие, приходящие к тебе во время молитвы – пренебрегай ими».

- «Займемся молитвою Иисусовою бескорыстно, с простотою и прямотою намерения, с целью покаяния, с верою в Бога, с совершенною преданностью воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли…».

- «Моление молитвою Иисусовою – есть установление Божественное. Установлено оно … Самим Сыном Божиим и Богом».

- «Призываемый сердечною молитвою Христос ниспосылает в сердце духовную силу, называемую миром Христовым, непостижимую умом, невыразимую словом, непостижимо постигаемую одним блаженным опытом».

- «Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно и малейшее преуспеяние».

- «Во всех подвигах, в особенности же, в молитве, требуется постоянство и терпение».

- «Удерживайте себя от разгорячения и от всех порывов, столько противных смирению. Требуйте от себя тишины и внимания и при молитве, и при чтении, и при всех действиях ваших».

- «Желающий заниматься богоугодно молитвою должен заботиться только о том, чтоб во время молитвы ум его сохранял внимание, а сердце содействовало уму чувством покаяния».

- «...все внешние волнения и тревоги должны быть побеждены внутренним деланием».

- «Не должно требовать с души своей больше, чем она может дать. Все наши добродетели имеют примесь нечистоты, происходящей от немощей наших».
- «Искушений не надо бояться, переносить их с терпением и благодарением, не обращая особого внимания».

- «Храни себя в глубоком мире и отвергай все, нарушающее мир, хотя бы оно имело наружность правильную, праведную».

- «Оценивай себя только осуждением себя. Будь бескорыстен пред Богом. Никак не позволь себе ожидания благодати».

- «Ум твой тогда смирится пред ближним, когда увидит в каждом ближнем Христа...».

- «Благодарение в скорбях приносит утешение и силу терпеть и долготерпеть».

- «Знаю, что трудно и очень трудно тебе бывает. Но что делать? Нет другого средства, кроме терпения и благодарения Богу, на нас пристально смотрящему».
- «Великое дело: признавать себя достойным искушения и предаваться воле Божией, когда придет искушение».

- «Благодарением душа содержится в терпении и мире».

- «Отклоняй от себя все воспоминания,самые важнейшие, приходящие к тебе во время молитвы – пренебрегай ими»

- «Уединение человека в самом себе не может совершаться иначе, как при посредстве внимательной молитвы,преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой»

- «Свойственно умной молитве открывать тот плен, в котором мы находимся у падших духов. Она открывает этот плен и освобождает от него».
- «А как страсти укрощаются молитвой, то и должно, когда они восстанут, творить умом неспешно и очень тихо молитву Иисусову, которая мало-помалу уймет восставшие страсти».

- «Все препятствия к духовному преуспеянию - в нас, в одних нас!»

Ссылка

+1

93

«Не бывайте мудри о себе»

http://s4.uploads.ru/t/CXJzf.jpg

Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя. Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Запечатлей это поглубже в уме своем и сердце.

Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей войти внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болезни и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоценности Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: «горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни» (Ис.5:21). Потому апостол Павел и внушает нам: «не бывайте мудри о себе» (Рим.12:16).

Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и в нашей жизни, происходит от Него единого как Источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго; ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными.

При всем том, однако ж, хотя это нечаяние от себя ничего доброго и ненадеяние на себя есть Божие в нас дело, мы и с своей стороны должны делать всякие усилия для стяжания такого расположения, делать все, что можем и что в нашей власти. И я, брате мой, намечаю тебе здесь четыре делания, в силу которых ты с Божиею помощью можешь улучить, наконец, неверие себе, или то, чтоб никогда ни в чем на себя не надеяться.

а) Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы: Петр Дамаскин уверяет, что «основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности» (греч. «Добротолюбие», с. 403). Св. Иоанн Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».

б) Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах, ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем, дерзновенно предстоя пред величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему благоутробию Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.

в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время, бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.

г) Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот случай Бог и попустил тебя пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать самого себя, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности.

Из сего всякий видит, сколь необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя и как к таковому познанию благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом.

Однако ж это средство, хотя и очень действенное, но и не безопасное, Бог не всегда употребляет, но когда уже все другие средства, более легкие и свободные, о которых мы помянули, не приводят человека к самопознанию. Тогда уже наконец попускает Он человеку падать в грехи, большие или малые, судя по великости или малости его гордости, самомнения и самонадеянности, так что где нет такого самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений. Посему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же или еще более тяжкое и разорительное прегрешение.

Прибавлю к сему, что не только когда кто впадет в какой-либо грех, но и когда подпадает какому несчастью, бедствию и скорби, особенно телесной болезни, нелегкой и долговременной, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтоб пришел в самопознание, а именно в сознание своей немощности, и смирился. На этот случай и для этой цели попускается Богом, чтоб находили на нас всякого рода искушения от диавола, от людей и от поврежденного естества нашего. И святой Павел, эту цель видя в искушениях, каким подвергался он в Азии, говорил: «сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя» (2Кор.1:9).

И еще приложу: кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблюдает свои помыслы, слова и дела – о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколь он нестроен в себе и немощен; а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, дойдет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя.

Никодим Святогорец ("Невидимая брань") http://rusfront.ru/5862-ne-byvayte-mudri-o-sebe.html

+2

94

ДА ОТСТУПИТ ОТ НЕПРАВДЫ ВСЯКИЙ, ИСПОВЕДУЮЩИЙ ИМЯ ГОСПОДА

Ты пишешь: «Ведь все христиане приняли Христа, потому и христианами называются, как же Его принимать еще?». Ответ. Так почти все христиане нынешнего века думают и льстят себе, что достаточно им исповедовать Христа, и потому в прочем, что ни делают, не смотрят ни на что и не рассуждают. Все принимают и исповедуют Христа, но мало кто слушается Христа. Теперь видишь, как принимают Христа! Так все «имеют вид благочестия, силы же Его отрекаются» (2 Тим 3:5); «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» от Него (Тит 1:16).

Так с иудеями, хотя не устами, но делами и непослушанием отвергают Христа: «Не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лк 19:14). Ибо, кто не слушает царя и закона его не хранит, тот отвергает царя. Какой это раб, если не повинуется господину своему? Раба верного показывает не звание учтивое: «Господи, Господи!» — но повиновение и послушание, не имя и титул один, но дело и исполнение воли господина. Потому и говорит Господь таковым христианам: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк 6:46) То же и другое слово Господне значит: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Лк 11:23). Как ни толкуй и ни превращай, оно колет глаза нынешних христиан: оно, как зеркало представляет им неправду их, показывает им, что они, хотя и исповедуют Христа, но жизнью своей противятся Христу. Противник Христов не только тот, кто учением слову Его противится, но и тот, кто жизнью слову Его сопротивляется.

У многих христиан то только на уме, о том только мысль, попечение и старание, как бы богатство собрать, в честь прийти, славу получить, врагу отомстить, дни в веселостях провождать, ближнего обмануть, и прочее. А как бы Христу, пришедшему спасти их, угодить и последовать святому житию Его, о том и мысли нет. Но Павел святой говорит: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). Это христианам говорится, а не иудеям и язычникам, которые и устами отвергают Христа. Малое стадо составляют истинно принимающие Христа. К ним говорит Христос: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12:32). К прочим говорит: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк 6:46) И в последний день отвечает им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:23). Поэтому апостол всякому христианину говорит: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19).

Принять Христа и не любить Христа есть противоречие, это то же самое, что и не принять. Пришел Он не ради Себя в мир, но ради нас. Рассуждай об этом и отсюда увидишь, как высоко Он почтил нас. Ради нас пришел Господь наш. Мы рабы Его непотребные, но Он не презрел нас. Видишь, что есть Христос для нас: наш Господь и Спаситель. Потому требуется от нас к Нему любовь, чтобы возлюбить явление Его и с любовью принять Его, как Господа и Благодетеля великого, а от этого последует и послушание к Нему. Он, наш Царь, пришел к нам, — с честью, смирением и любовью примем Его. Он, наш Господь, пришел к нам, — со страхом и любовью послужим Ему. Он, наш Пастырь, пришел к нам, — послушаемся гласа Его. Он, наш Учитель и Наставник, пришел к нам, — да будем повиноваться святому слову Его и наставлению. Он, нас Любящий и Благодетель, пришел к нам, — да будем благодарны Ему и заповеди Его святые с любовью сохраним. Примем же Его не только устами, но и сердцами, да вообразится в нас, то есть в душах наших, прекрасный образ Его. Он всегда стучит в двери сердец наших, да отверзем Ему, чтобы, войдя, почил в душах наших, и да омоем и отрем святые ноги Его, ради нас по земле ходившие, — и обитель в нас сотворит. Да не услышим никогда от Него: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня» (Мф.25:42-43).

Нигде, как только в душе человеческой Он упокоевается: в душах наших обретает и дом, и покой, и пищу, и питье. Поэтому всегда стучит, чтобы прийти к нам. Примем же Его и впустим внутрь нас. Ибо и нам нет покоя, кроме Него. Он наша пища, питье, одежда, покой, утешение и вечная наша жизнь. Кроме и без Него душа мертва и нага, и никакого пристанища не имеет. Украсим же дома душ наших, чтобы принять Царя Небесного, явившегося на земле и пожившего на ней ради нас. Стыдно отказать и не пустить в дом честного человека, а тем более Царя, и Царя Небесного, стучащегося в двери наши. Друг другу своему открывает дом и с радостью принимает его: Он же вернейший друг наш, возлюбивший нас — врагов Своих и душу Свою за нас положивший, и хочет нас ввести в небесный кров Свой. Слава Его милосердию, что Он не гнушается нами! Поминай сие милосердие Его. Спасайся.

Свт. Тихон Задонский
Письма келейные и наставления. Письмо 98 (О ложном христианстве)

+2

95

Грехопадение и таинства причащения в промыслительном деле спасения человека

http://s5.uploads.ru/t/6wF7b.jpg

Душеполезные наставления св.прав.Иоанна Кронштадтского.
Враг диавол, прельстивший Еву и Адама чрез запрещенное древо, прельщает доныне всех людей всякими мирскими житейскими пристрастиями – пищей, питьем, плотским сладострастием и проч. страстями. Вот как широки и глубоки последствия греха!

+ + +

Как мы причастны чувствами плотскими к предметам, видимым зрением, – например, так и впиваемся при встрече в проходящих, в их лица, походку, в костюмы и часто увлекаемся греховно; вообще, все чувства мы употребляем пристрастно, всеми чувствами враг старается сердца наши удалить от Господа. Горе нам! Постоянная борьба нужна, постоянное бодрствование, иначе грех всеокаянный пленит и сделает нас своими рабами. Господи, помоги нам Имени Твоего ради. Господи сил, с нами буди!

+ + +

Враг не дремлет: днем и ночью, во сне и наяву влечет нас к греху и питает в нашей душе всякие страсти душеубийственные. Бодрствуй, человек, распинай страсти плотские, особенно чревоугодие и все плотские грехи.

+ + +

Мир мечтаний, мир иллюзий создает для нас каждую ночь безплотный враг наш, и как наяву создает нам ежедневно мир мечтаний, суеты, иллюзий безчисленных, – так и во сне. День и ночь бывает человек под обаянием врагов безплотных. Да избавит нас от них Господь!

+ + +

Первый отступник от Бога – диавол, возгордившийся перед Творцом, объявил Богу и правде Его войну и затем человеческому роду, послушавшему, в лице Адама и Евы, его льстивых речей. Человек, побежденный врагом по невниманию и легкомыслию и плененный от врага всякими видами грехов, должен вести непрерывную войну с врагом и грехом и побеждать его с помощью Божией, чтобы возвратить себе потерянную легкомысленно правду Божию, святость и мир Божий, и достигнуть венцов победы – нетления. Этого требует правда Божия. Возврати потерянное подобие Божие и блаженную жизнь с безсмертием.

+ + +

Умри для греха, чтобы жить для Бога. Какие низменные, тленные, нечистые и пагубные стремления твои, человек! Они от Бога разлучают душу и в тление и в смерть поревают, ослепляют душу, в рабство постыдное повергают - в безумие! Горе сердца! На крест умы и сердца устремим и распнем Христу, нас ради распятому. Аминь.

+ + +

Ужасно, невообразимо растлена природа человеческая всякими грехами, такими, о которых и говорить стыдно и больно и страшно. Мы, священники-духовники, знаем это больше, чем кто-либо другой, особенно те из нас, которые своей близостью и духовной ласковостью и сочувствием, своей горячею верою и искренностью отношений к духовным болячкам своих духовных чад заслужили их доверие. О, как болят грехами эти простые, искренние души грешников и грешниц и как нуждаются в нашем сочувствии, в совете, врачевании и Божием милосердии! Нет такой греховной нелепости и мерзости греха, в какую бы не впал человек. Иной или иная грешница смесилась со всякими ближними, самыми родственными людьми, со всякими домашними скотами и животными, с птицами, с кошками, собаками, свиньями, лошадями, коровами, тельцами. Боже мой! Что же это такое? До чего упал человек! Это простые люди. А ученые и образованные, богатые, родовитые падают и падали еще хуже при своем образовании – мужи на мужах студ содевающе. Древние языческие императоры имели страсть к красивым мальчикам и на них удовлетворяли свою страсть плотскую. То же делали и иные высокопоставленные лица чиновные. Святой Андрей Христа ради юродивый обличал явно в этом одного придворного чиновника. Недаром один отшельник игумен, высокий подвижник, собрав однажды свою братию и побеседовав с ними о нищете и бедности духовной и проникновенности скверности греха в природу человеческую, под конец сказал: «Братие, давайте все молиться и плакать», – и все пролили слезы сокрушения сердечного.

+ + +

Воздерживаться от страстей нужно особенно будущим супругам, потому что страсти переходят с рождением и к детям и сообщаются им, так что дети делаются жалкими наследниками страстей своих родителей, как и их болезней (например, золотухи). О, наследие греха, наследие плачевное!

+ + +

Как противен грех, какой бы то ни был, всесвятому Господу. Это – мерзость, которая разлучает от Него душу согрешающую. Почитайте себя мертвыми для греха, живыми для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:11).

+ + +

Воня греховная, воспринятая по неразумению, неосторожности и навыку в юности, остается в душе и в плотских удах до зрелых лет, а иногда и до старости, и вообще во всю жизнь. Помни и берегись!

+ + +

Береги чистоту и мир души своей, как зеницу ока, не даждь смятение ноги Твоея. Всякое земное житейское пристрастие – от диавола. Тотчас отвергай и презирай его, да Христа приобрящешь в безсмертии.

+ + +

Ты побежден от врага лукавого, побеждай и сам; тебе даны силы, всякая вспомоществующая и содействующая благодать для победы над врагом: веруй, не спи, не расслабевай, а напрягай все свои силы. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем (Апок.3:21). О простота сердца! О вера, не лукаво мудрствующая!

+ + +

Враг нашего спасения вот уже около восьми тысяч лет остается верным своей лукавой, губительной системе, чтобы уловлять людей в погибель всякими соблазнами и страстями. И сколько, сколько он погубил и в ад свел неосторожных и неверных, гордых, лукавых и злых людей из всякого народа, языка, состояния, пола и возраста, как широка его огненная пасть, которой он поглощает неверных!

+ + +

Безконечно дорого в нас духовное начало – безсмертная душа, созданная по образу и подобию Божию, разумная, любящая, свободная, безсмертная, простая по существу, несложная, нераздельная. Но грех, измышленный диаволом, исказил и обезобразил ее, раздвоил ее неестественно, обратил ее мысли и привязанность и любовь к твари вместо Творца, отвратил от любви к Своему Первоначалу, Первообразу, Первоживоту, привлек к первоначальнику зла и тьмы – диаволу, насеял в ней ложные суетные помышления, страстные суетные стремления и чувства, пристрастия к тварям, отвратил ее очи от нетления и обратил к тлению, от неба к земле, от рая к месту изгнания. Нужно неотменно человеку падшему – восстание, заблудившемуся – обращение на истинный, начальный путь, впадшему во мрак – возвращение в свет, впадшему в тление – возврат к жизни, впадшему в рабство – возвращение в прежнюю свободу духа. Все это творит в нас Господь Иисус Христос силою Духа Святого и животворящего; все это осуществили в своей жизни земной святые апостолы и все святые путем веры, покаяния, слова Божия, презрения мира прелюбодейного, суетного, путем мудрования духовного, борьбы непрестанной с грехом, во всех его видах, воздержанием, молитвою, милостынею, умерщвлением плоти со страстями и похотями.

+ + +

Избави мя диавольского поспешения. Спешит, спешит неимоверно, ловит человека диавол, чтобы погубить его навеки, а люди дремлют, бездействуют и спят в своей житейской суете, в своих пристрастиях, корыстиях, чревных, блудных, игорных (театр и карты), модных, писательских, сонных и всяческих, и – погибают тысячами, как мухи от мухоморов. Спешите же, спешите, христиане, спасать души свои, доколь есть время, доколь ждет и долготерпит Господь, доколь не затворились двери Царствия Небесного. Приидоша юродивыя девы и говорят: Господи, отвори нам, а им ответит Владыка: отыдите от Меня, не знаю вас (Мф.25:11-12). А как Господь-то спешит спасти верных, внимательных и готовых! Всякий час, всякую минуту спешит и всякое пособие посылает. Господь Пастырь мой! я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради Имени Своего (Пс.22:1-31). О, спешите же, грешники, к спасению!

+ + +

Господи, сколь дивно Ты устрояешь спасение человеческого рода! Сколь благостно, премудро, снисходительно, кротко, долготерпеливо, пождательно, ибо ожидаешь терпеливо нашего исправления и обращения, просвещая нас светом благодати, понуждая, умиляя, испытывая наши сердца и внутренности. А мы – сколь ленивы, медлительны, безчувственны, нерадивы, сластолюбивы, корыстолюбивы, нетерпеливы. Подвигай нас, Господи, ко спасению всяким образом! Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих (Пс.149:5).

+ + +

Церковь – тело Христово, к Которому принадлежат все святые, начиная с Божией Матери и кончая последним из святых, все православные христиане, искренно верующие и старающиеся поступать всегда сообразно своему христианскому званию, все духовные миряне, наконец, все усопшие в вере и покаянии. Все, как члены единого Тела, друг другу помогают, особенно святые нам, подвизающимся на земле и усердно прибегающим к ним, особенно же нас спасает всеблагая и всемогущая, всеправедная Глава Церкви – Христос, сей Агнец Божий, Который берет на Себя грех наш и всего мира (Ин.1:29). Литургия есть всеходатайственная, Божественная служба за всех живых и умерших; Кровь Иисуса Христа, Сына Божия очищает грехи всех верующих, кающихся и усердно молящихся и ревнующих о христианском житии. Чудная, всепримирительная, всеосвятительная, всеочистительная, всеобновительная литургия и всеобоготворяющая! Должно посещать литургию, участвовать в ее молитвах, славить и благодарить Господа.

+ + +

Человечество осквернено и растлено всякими грехами: кровь заражена всякими страстями, и человек нечист во всех кровях, мозгах и костях своих; только одна Пресвятая Дева Богородица была и есть с пречистыми и девственными кровями, от коих воплотился Сын Божий. Для избавления от всякой скверны греха и для обновления человеческого естества надобно было установить Врачу премудрому, праведному и всемогущему таинство крещения и причащения Тела и Крови Своей, и они установлены Самим Христом Спасителем.

+ + +

Так как грех во всех видах проник все существо человека – душу и тело и срастворился и смесился с ним, то Господь, премудрый Творец и Врач, благоволил и врачевать человечество – подобное подобным. Сам Врач смесился с врачуемым и дал ему вкушать Свое пречистое Тело и Свою пречистую Кровь и смесил с ним Свое Божество и человечество.

+ + +

Единородного Сына, Благий Отче, очищение в мир послал еси. Есть в мире ужасная нечистота, которая тлит душу и тело человека, оскверняет, омрачает, разлучает навеки с Богом, Источником жизни, и не может быть ничем очищена, как только Кровью Сына Божия, излиянною за грехи мира. Эта Кровь была предназначена прежде всех веков в Совете Божием в очищение мира, т.е. верующих и верных людей, и была прообразована в Ветхом Завете в кровавых жертвах козлов и тельцов. Но ветхозаветные жертвы очищали только плотскую нечистоту, а не душевную; Кровь же Сына Божия очищает и душу и тело, но только тех людей, которые с верою и покаянием приступают к таинству причащения. Веруйте же, кайтесь, очищайтесь, исправляйтесь!

Св.прав.Иоанн Кронштадтский «Живой колос»
http://rusfront.ru/5888-grehopadenie-i- … oveka.html

0

96

Какие замечательные поучения святых отцов.
Сейчас и языка такого не знают.

0

97

Своим грехом мы даем диаволу права над собой (старец Паисий Святогорец)

В мире сегодня очень много беснования. Диавол разгулялся не на шутку, потому что нынешние люди дали ему много прав. Люди подвергаются страшным бесовским воздействиям. Один человек объяснил это очень верно. "Раньше, - говорит, - диавол занимался людьми, а сейчас он ими не занимается. Он выводит их на [свою] дорогу и напутствует: "Ну, ни пуха, ни пера!" А люди бредут по этой дороге сами". Это страшно. Посмотрите: бесы в стране Гадаринской [1] спросили у Христа позволения войти в свиней, потому что свиньи не давали диаволу прав над собой и он не имел право войти в них без разрешения. Христос разрешил ему это, чтобы наказать израильтян, поскольку закон запрещал им употреблять в пищу свинину.

- А некоторые, Геронда, говорят, что диавола нет.

- Да, мне тоже один человек посоветовал убрать из французского перевода книги "Преподобный Арсений Каппадокийский" [2] те места, где говорится о бесноватых. "Европейцы, - говорит, - этого не поймут. Они не верят в то, что диавол существует". Видишь как: они всё объясняют психологией. Если бы евангельские бесноватые попали в руки психиатров, они подвергли бы их лечению электрошоком! Христос лишил диавола права делать зло. Он может делать зло, только если сам человек даст ему на это права. Не соучаствуя в Таинствах Церкви, человек дает лукавому эти права и становится уязвим для бесовского воздействия.

- Геронда, а как еще человек может давать диаволу такие права?

- Логика [3], прекословие, упрямство, своеволие, непослушание, бесстыдство - все это отличительные черты диавола. Человек становится уязвим для бесовского воздействия настолько, насколько он имеет в себе перечисленные выше свойства. Однако, когда душа человека очистится, в него вселяется Святый Дух, и человек наполняется Благодатью. Если человек испачкает себя смертными грехами, в него вселяется дух нечистый. Если же грехи, которыми испачкал себя человек, не смертны, то он находится под воздействием лукавого духа извне.

К несчастью, в нашу эпоху люди не хотят отсечь свои страсти, собственное своеволие. Они не принимают советов от других. После этого они начинают говорить с бесстыдством и отгоняют от себя Благодать Божию. А затем человек - куда ни шагни - не может преуспеть, потому что он стал уязвим для бесовских воздействий. Человек уже не в себе, потому что извне им командует диавол. Диавол не внутри его - Боже упаси! Но даже и извне он может командовать человеком.

Человек, оставленный Благодатью, становится хуже диавола. Потому что диавол не делает всего сам, но подстрекает людей на зло. Например, он не совершает преступлений, но подбивает на это людей. И от этого люди становятся бесноватыми.

1) См. Лк. 8, 26-33.

2) Русский перевод издан Троице-Сергиевой Лаврой в 1997 г.

3) Под "логикой" Старец имеет в виду рационализм, рассудочность.

+1

98

«НЕ БУДЕМ ТЕРЯТЬ ВРЕМЕНИ; ВОСПОЛЬЗУЕМСЯ ИМ ПРАВИЛЬНО»

Святитель Феофан Затворник советует:

"Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить её и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить… Пересмотрите-ка все роды внезапных смертей и решите, какой из них не может повториться и над вами сейчас же, когда вы читаете эти строки? От беспечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти".

Святой Симеон Новый Богослов объясняет, как спасительна смертная память и как она привлекает к человеку Божию благодать, очищающую и утешающую духовной радостью душу кающегося:

«Всякому начинающему жить по Боге, полезен страх муки и рождаемая от него болезнь. Мечтающий положить начало без такой болезни и уз, не только полагает основание на песке своих деяний, но и подобен покушающемуся построить храмину на воздухе, вовсе без основания, что невозможно. От этой болезни вскоре рождается всякая радость; этими узами растерзываются узы всех согрешений и страстей; этот мучитель бывает причиною не смерти, но жизни вечной. Кто не захочет избежать болезни, рождающейся от страха вечных мук, и не отскочит от нее, но произволением сердца предастся ей и возложит на себя ее узы, тот, сообразно этому, начнет скорее шествовать, и она представит его Царю царствующих. Когда же совершится это, и подвижник отчасти воззрит к славе Божией, тогда немедленно разрешатся узы, отбежит мучительный страх, болезнь сердца преложится в радость, явится источник, точащий чувственно приснотекущие слезы рекою, мысленно же тишину, кротость, неизреченную сладость, мужество, устремляющееся свободно и невозбранно ко всякому послушанию заповедям Божиим».

Св. Игнатий (Брянчанинов) также призывает стяжать смертную память, говоря, что она привлекает благодать Святого Духа:

«…отвратим мысленные очи наши от пристального зрения на обманчивую и обворожительную красоту мира, удобно уловляющую слабое сердце человеческое в любовь к себе и в служение себе; обратим их к страшному, но спасительному зрелищу, — к ожидающей нас смерти. Оплачем себя благовременно; омоем, очистим слезами и исповеданием грехи наши, записанные в книгах Миродержца. Стяжем благодать Святого Духа — эту печать, это знамение избрания и спасения: оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители. … Употребим земную жизнь нашу, этот великий дар Божий, соответственно назначению, указанному ей Богом, на познание Бога, на познание самих себя, на устроение своей вечной участи. Не будем терять времени; воспользуемся им правильно: в другой раз оно не дается; потеря его невознаградима».

Св. Исаак Сирин пишет, что истинная память смертная – это «духовное видение и дивная благодать. Это видение облечено в светлые мысли»:

«Первая мысль, посылаемая человеколюбием Божиим человеку и напутствующая его душу в живот вечный, есть западающая в сердце мысль об исходе. Этой мысли естественно последует презрение к миру; ею начинается в человеке всякое благое движение, наставляющее его в живот. Божественная сила, содействующая человеку, когда восхощет явить в нем живот, полагает в нем эту мысль в основание, как мы сказали. Если человек не угасит ее житейскими заботами и суесловием, но возрастит в безмолвии, углубляясь в себя и занимаясь ею, то она поведет его к глубокому видению, невыразимому словом. Эту мысль крайне ненавидит сатана и употребляет всю силу, чтоб исторгнуть ее у человека. Если бы можно было, он отдал бы человеку царство целого мира, только бы посредством развлечения изгладить эту мысль в уме человека; он сделал бы это охотно, если б мог. Коварный! он знает, что если помышление о смерти укоренится в человеке, то ум его не остается уже более в стране обольщения, и бесовские хитрости к нему не приближаются. Не подумайте, что мы говорим о первом помысле, пробуждающем в нас напоминанием своим памятование смерти; мы говорим о полноте дела, когда непрестанно приходит человеку воспоминание и размышление о смерти, его всегда утверждающее и приводящее в удивление. Первый помысл телесен, а второе состояние — духовное видение и дивная благодать. Это видение облечено в светлые мысли. Имеющий его не обращает внимания на мир и не заботится о теле своем».

+1

99

СТРАХОВАНИЯ В МОЛИТВЕ

Описанное тобою искушение происходит от диавольской зависти. В «Добротолюбии» — в главах Марка Подвижника о мнящихся от дел оправдатися, в главе 88-й сказано: «егда увидит диавол, яко ум от сердца помолися: тогда велия и злохудожные искушения наносит». Просто сказать, враг за сердечную молитву возстал на тебя и хочет отвратить от оной, но ты не покоряйся ему. Искушение это милостью и помощью Божиею пройдет, только ты против вражеских помыслов не представляй доказательств, потому что, по слову Лествичника, враги злохитры и могут с своей стороны представить тебе много возражений, а просто продолжай молиться, стараясь не внимать вражеским помыслам и презирать их, повторяя Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа. Святой Лествичник пишет, что именем Иисуса бий  ратники. Несть бо сильнее оружия ни на земли, ни на небеси. Не врагам противопоставляй, а сама про себя думай, что Святейший Сын Божий во время Своей земной жизни с грешниками ел и пил, и не отрекся вечерять в дому Симона прокаженного, и дозволил заявленной в городе блуднице прикасаться и лобызать пречистые Свои нозе. Ежели свет солнечный, проходя нечистые места, иссушает многие и не повреждается, кольми паче великое милосердие Божие сильно потребить все нечистые грехи каждой христианской души кающейся. В ад только пойдут те, которые от гордости не захотят принести покаяние. Ежели Манассия, столько со делавший беззаконий и развративший многое множество людей, получил прощение, то да дерзают все грешные кающиеся, и тем более, что Манассия, окованный железными узами и брошенный в медный вол, как бы невольно каяся, не могши преклонить телесных колен, преклонил только колено сердца. Словом, кратко сказать, ничего не отвечай врагам, а только молись и молись, призывая на помощь и милость Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир грешных спасти. А бестолковые толки вражеские, делать нечего, потерпи и понеси, через это стяжавается опытность духовная.

Знай и твердо помни и веруй, что Всеблагий Промыслитель Господь никому выше меры и выше сил не попущает искушения, а кому и попущаются искушения, то в меру, и в то время посылается свыше помощь от  Господа, Котора нужно призывать во всякое время. Ты в болезни почила некоторую свободу от монастырских занятий понудилась часто произносить Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа. Вот враг вооружился и против тебя. Впрочем, знай и помни, что если, милостью и помощью Божиею, враг и прекратит брань, прекратит только на время, чтобы с большею силой опять напасть нечаянно, как сказано об этом в 3-части «Добротолюбия», во 2-й главе святого Исайи отшельника: «аще будеши противлятися вражде и узриши яко она, изнемогши, от тебя вспять бежит, да не возра дуется твое сердце. Понеже злоба духов созади их есть. Уготовляют бо рать злейшую первые, и оставляют ю созади града, и заповедают оной не двигнутися. И аще противитися будеши, противоидя им, бегут от лица твоего от немощи: аще же возвысится сердце твое, яко прогна их, и оставиши град, ови возстают созади, ови же остановятся впереди, и оставляют окаянную душу посреде себя, не имущую же убежища. Град есть молитва, настояние же противоглаголание о Христе Иисусе, шествие же ярость». Вот видишь, оплошность с нашей стороны состоит в возношении и оставлении молитвы. «А если, — по слову Лествичника, — ум заключит тебя в твердыне смирения, то только топоты и игры татей сих слышишь, и искушен же ни от единого быть не можешь». У преподобного Исайи выше сказано о противоречии, но немощным и новоначальным, по совету других отцев, удобнее молиться на помыслы, как можно реже противореча им или совсем не внимая им. Взялась, сестра, за дело, то не малодушествуй, а будь мужественна, вооружая себя верою и упованием, и будешь ощущать явственно помощь Божию, делом разумевая сказанное у Апостола: «несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тмы века сего» (Еф. 6, 12). Неправду говорят враги, что ты прежде много молилась и не была услышана.

Была услышана, но оставила должное хранение и понадеялась на себя, а может быть, кого-нибудь и осудила, от таких причин и возобновилось прежнее искушение. А если будем поступать по ветхозаветной заповеди, «делати и хранити», то силен Господь сохранить нас.

Один брат спросил другого: «Кто тебя обучил молитве Иисусовой?» А тот отвечает: «Бесы». — «Да как же так?» — «Да так, — они беспокоят меня помыслами греховными, а я все творил да творил молитву, — так и привык».

А когда тебя начнет копать (т. е. когда во время молитвы станет беспокоить  раздражительность на кого-либо), молись так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных!

Один брат жаловался старцу, что во время молитвы множество бывает разнообразных помыслов. Старец на это сказал: «Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: но-но! но-но! — так помаленьку, помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай — молись!»

+2

100

Жасмин_ написал(а):

«Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: но-но! но-но! — так помаленьку, помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай — молись!»


вот уж воистину!

0


Вы здесь » ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ » История и сущность Православия » Поучения и наставления Святых Отцов


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2020 «QuadroSystems» LLC