Вверх страницы
Вниз страницы

ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Объявление

ПРАВИЛА ФОРУМА размещены в ТЕХНИЧЕСКОМ РАЗДЕЛЕ: http://znaki.0pk.ru/viewtopic.php?id=541

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ » Эсхатология » Разные темы.


Разные темы.

Сообщений 1 страница 15 из 15

1

Вопрос:

В 11 главе Книги Даниила описывается видение, данное ему ангелом о противоборстве двух царей, северного и южного. Очень сложно это понять. Кто они эти цари и какой исторический период охватывает это пророчество?
С благодарностью,

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В Книге пророка Даниила (11:3-10) говорится о борьбе между Сирийским (Северным) и Египетским (Южным) царствами, которые были основаны полководцами Александра Македонского – Селевком Никатором и Птоломеем I.

– И восстанет царь могущественный (11:3).

Весной 334 г. Александр Македонский вступил в пределы Персидской империи. Начался победоносный восточный поход. Через восемь лет, в мае 326 года, Александр Македонский дошел до Индии и покорил ее восточную область. Возникает обширнейшая империя, включающая Македонию, Грецию, Египет, Малую Азию, Месопотамию и часть Индии.

– Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет... ; ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих (Дан.11:4).

13 июня 323 г. завоеватель умирает в Вавилоне после двух недель болезни (предположительно от малярии), не дожив несколько недель до своего 33-летия. Хотя трон перешел к слабоумному сводному брату Александра Арридею, а сопровителем стал малолетний его сын от Роксаны, однако полководцы поделили империю на четыре царства: Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское. Из них с течением времени усилились Северное (Сирийское) и Южное (Египетское), постоянно враждовавшие между собой. Находившаяся между ними Палестина страдала от их распрей. Поэтому пророчество касается только этих двух государств из четырех.

– И усилится южный царь и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его (Дан.11:5).

Птоломей I Египетский. Палестина подпала под власть династии Птоломеев, правивших в Египте. Продолжалось это до 198 г. до Р.Х.

– Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними (Дан.11:6).

Ради прекращения многолетней вражды и сближения царь Птоломей Филадельф выдал свою дочь Веренику за правителя Северного царства Антиоха II. В качестве приданного он отдал Антиоху Палестину. Антиох был к этому времени женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей: Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя Лаодика ко времени свадьбы была удалена из столицы, но по смерти Птоломея Филадельфа была возвращена во дворец. Она отравила своего мужа Антиоха II, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на сирийский престол поставила своего сына Селевка Каллиника. Так исполнилось пророчество книги Даниила:

– но она [Вереника] не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее, но преданы будут как она, так и сопровождавшие ее, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена (Дан.11:6).

Сбылось и другое предсказание:

– Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится (Дан.11:7).

Птолеемей III Евергет, брат Вереники (отрасль от корня ее), стал мстителем за сестру. Он умертвил убийцу своей сестры Лаодику, и овладел принадлежащими Сирии областями: Палестиною, Киликиею, Памфилиею, Иониею и др.

– Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет и на несколько лет будет стоять выше царя северного (Дан.11:8).

Птоломей III Евергет захватил огромные богатства: 40 тыс. талантов, 2500 драгоценных сосудов, а также идолов, среди которых находились истуканы, которые ранее были перенесены царем персидским Камбизом из Египта.

– Хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю (Дан.11:9).

Восстание в самом Египте заставило Птоломея III Евергета прервать успешный поход и вернуться в свое царство. Селевк, воспользовавшись этим, возвратил малоазийские области и даже пошел на Египет, но в решающем сражении потерпел поражение и с небольшим остатком войска вернулся в Антиохию.

– Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его (Дан.11:10).

Селевк Каллиник умер в плену у парфян. На престол вступил его сын Селевк Керавн, но через два года он был отравлен приближенными. На престоле его сменил брат Антиох. Он предпринял успешные походы против Египта и вернул многие области.

– И раздражится южный царь, и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его (Дан.11:11).

Однако в начале 217 года Птоломей Филопатр с огромным войском (70 тыс. пехоты, 5 тыс. конницы, 73 слона) разбил Антиоха близ Газы при Рафии.

Ожесточенная борьба Сирии и Египта будет продолжалась вплоть до Маккавейского восстания (166 г. до Р.Х.).

– и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему (Дан.11:45).

Сирийский царь Антиох Епифан (175 — 164 гг. до Р.Х.) отличался непомерной надменностью. Находясь в состоянии сатанинской гордости, он кощунственно считал себя равным Богу (2Макк.9:12). Антиох Епифан предпринял опустошительный поход против Египта, но восстания в различных областях заставили его уйти из пределов Южного царства. Он расположился станом между Средиземным морем и Иерусалимом. Однако во время своего возвращения Антиох скончался между Антиохией и Экбатанами, пораженный страшной болезнью: Так этот человекоубийца и богохульник, претерпев тяжкие страдания, какие причинял другим, кончил жизнь на чужой стороне в горах самою жалкою смертью (2Макк.9:28).

Пророчества, содержащиеся в книге Даниила о судьбах восточных монархий (от царства Новуходоносора до Римской империи), важны для раскрытия путей Божественного Промысла, приготовлявшего исторические условия для прихода в мир Спасителя мира и проповеди Благой вести о Царстве Небесном. Изумляет полнота и точность пророческого видения будущего пророка Даниила.
02 / 01 / 2008
http://www.pravoslavie.ru/answers/7015.htm

+1

2

ЕКАТЕРИНБУРГСКИЕ ШКОЛЬНИКИ ПОПАЛИ ПОД ЭКСПЕРИМЕНТ

Екатеринбургская мэрия решила запустить электронные турникеты для ограничения входа в образовательные заведения. Пока в этом эксперименте задействовано 27 школ.
После установки турникетов, ученики смогут попадать на уроки только с помощью ЕКАРТы.

Управление образования уверяет, что эксперимент направлен на повышение безопасности школ. Об этом рассказали в пресс-службе администрации города.
Чиновники обещают, что с помощью школьной ЕКАРТы можно будет расплачиваться за обеды в школьной столовой, а также за проезд в общественном транспорте. Кроме того, родители смогут оперативно узнавать, когда их дети прогуливает или опаздывает на урок.

Такие услуги будут не безплатные, родителям школьников придется заплатить, т. к. самая дешевая ЕКАРТа, по которой можно будет только входить в школу и обедать в столовой, обойдется в 80 рублей. Самая дорогая – с фотографией и возможностью оплачивать проезд – 180 рублей.

Отметим, что, по задумке чиновников мэрии, будут созданы и так называемые «гостевые временные карты» – каждая стоимостью 50 рублей. По ним можно будет только пройти в школу. Пока что неясно, для кого они предназначены, по всей видимости, за вход придется платить и самим родителям, которые будут приходить в школу на собрания, вызовы к директору, и т.п.

Турникеты будут установлены в школах уже до конца декабря.

http://www.ruskalendar.ru/news/detail.php?ID=12588

+1

3

Бункер написал(а):

иков придется заплатить, т. к. самая дешевая ЕКАРТа, по которой можно будет только входить в школу и обедать в стол

получается так : за рабство нужно ещё и заплатить.

И несмотря на все катаклизмы ,которые происходят там в последние пол года, народ не хочет вразумится.

0

4

ЗАБОТА О НАС

Когда Блаженный Андрей Христа ради юродивый после смерти своей находился душой в райских обителях, он видел там многих святых, видел ангелов, но не видел там Матери Божией. А где же, спросил он, Матерь Божия? Ангелы ответили ему:

«Ее здесь нет! Она на земле среди людей, Она там где люди плачут и страдают, Она помогает им.»

+1

5

ЕПИСКОП ИГНАТИЙ И ЕПИСКОП ТИХОН

...Обратимся к зрелищу, представляемому современностью. Что должны сказать мы о себе? Как жить, как действовать нам? Ответ на эти вопросы находим у древних иноков: они предвозвестили о нашем положении; они и предначертали образ действования в этом положении. "В последнее время те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес.

Они пойдут путем делания, растворенного смирением и в Царствии Небесном окажутся большими Отцов, прославившихся знамениями" (преп.Нифонт, ответ 4).

Какое основательнейшее наставление, какое утешение для нас в этих пророческих словах знаменоносного и духоносного Отца! По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими жительство растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершать дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело Бога.

"Спасаяй да спасет свою душу", - сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим. Себя спасаяй! Блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это - великий и редкий в наше время дар Божий.

Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его.

"Ныне почти нет истинного благочестия, ныне - одно лицемерство", - говорит уже Святитель Тихон за сто лет пред сим. Убойся лицемерства, во-первых, в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение.

Не подвизайся на показ человекам, но в тайне для твоего спасения, пред очами Бога, - и очистится твое поведение от лицемерства. Не осуждай ближних, предоставя суд над ними Богу, - и очистится сердце твое от лицемерства. Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его, прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям.

+1

6

Особенно яркий симптом приближения конца.

Архиепископ Аверкий (Таушев).

"И вси же хотящии благочестно жити
о Христе Иисусе, гоними будут:
Лукавии же человецы и чародеи
преуспеют на горшее, прельщающе
и прельщаеми".
(2 Тим. 3, 12-13)
[/align]
Чрезвычайно яркую картину наступления «последних времен» дает в своем 2 послании к Тимофею св. Апостол Павел: «В последние дни наступят времена тяжкия, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 1-5).

Какое это изумительно-яркое, фотографически-точное изображение всего того, что в настоящее время происходит в мiре!

Но особенно характерно для нашего времени то, что пишет св. Апостол Павел дальше: «Все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 12-13).

Именно таково положение в современном нам мiре — и в жизни личной, и в жизни общественной, государственной и даже — страшно сказать, но это так! — в жизни церковной всех вероисповеданий, всех так называемых «деноминаций».

Люди, искренно «желающие жить благочестиво во Христе Иисусе», неугодны современному мiру, глубоко погрязшему в тине сатанинского зла, хотя бы и не все в нем отдавали себе в этом ясный отчет — такие люди не желательны, ибо они не идут в ногу с духом времени, мешают злым творить свои злые дела.

И вот их всячески затирают, оттирают в сторону, угнетают и, наконец, воздвигают на них открытое гонение, — особенно, если они не сидят молча, но пытаются открывать глаза всем на происходящее в мiре, обличают торжествующее зло.

И это, можно сказать, стало уже правилом, как бы законом современной жизни. Едва только явится на виду у всех человек, желающий жить по правде Божией, угождать только Богу, а не людям, и Ему Единому служить всей своей жизнью, как сейчас же раздается, откуда-то «кем-то» подаваемый, сигнал — травить такого человека, оговаривать и всячески безчестить его, клеветать на него, не давая ему никакого хода в жизни, не допуская его влияния на других, отстраняя его отовсюду, вплоть до попыток совсем «стереть его с лица земли», ибо ему, конечно, нет места среди зла, торжествующего свою временную победу среди людей — до прихода нелицеприятного Судии-Мздовоздаятеля.
Много таких хороших православных людей, архипастырей и пастырей и рядовых верующих уничтожено в нашей несчастной России восторжествовавшим там богоборческим злом. То же продолжается теперь и всюду заграницей — и в православных и неправославных странах, и за «железным занавесом» и в странах так называемого «свободного мiра», — свободного только по внешней видимости, — в различных только вариантах и формах, но с одной общей целью — смести с лица земли всех, кто стоит им на пути. А всякий искренно желающий во Христе «благочестиво жити», уже тем самым стоит им на пути и должен быть так или иначе уничтожен и морально и даже физически, насколько это возможно осуществить, без особо-ощутительного вреда для самих себя.

Недаром Господь предрек Своим ученикам, а в лице их, конечно, и всем Своим верным последователям: «В мiре скорбни будете» (Ин. 16,33), утешив их тут же: «Но дерзайте, яко Аз победих мiр».

Отчего же это так?

Оттого, что «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8). Потому-то, как говорится в старой русской поговорке, Господь и не спешит наказывать злодеяний людей падших и порочных, ожидая их покаяния и обращения: «Бог правду видит, да не скоро скажет», а для стремящихся угодить Богу и спасти свою душу терпение искушений от «злых людей» может быть духовно-полезно, очищая их, как золото в горниле. И Господь попускает до поры до времени «злым людям» торжествовать, а «хотящим жить благочестно» терпеть страдания.

Но как бы «злые люди и обманщики» не «преуспевали во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», час расплаты для них придет, ибо «погибель их не дремлет» (2 Петр. 2, 3). И тем страшнее она для них будет, чем упорнее они будут закосневать во зле, всячески оправдывая самих себя во всех своих злых делах и поступках и оставаясь чуждыми истинного нелицемерного покаяния.

И какую действительно страшную картину представляет собою современный мiр в этом отношении!

«Злые люди и обманщики» все более и боле преуспевают во зле, стремясь захватить полностью в свои руки всю власть над современным мiром. В их руках почти всюду власть государственная, политическая, они контролируют религиозную и церковную жизнь, не допуская, чтобы она хотя в чем-либо шла вразрез с их интересами, от них зависит жизнь и смерть и здоровье людей, цепко держат они в своих руках воспитание новых молодых поколений, создавая нужный им тип «нового человека» обезбоженного и расчеловеченного, в их руках капитал, с помощью которого они распоряжаются материальным благосостоянием, всех заставляя быть в самой тесной от них зависимости, вторгаются уже и в душу и в совесть людей, контролируя их мысли и чувства.

Эти «злые люди и обманщики», всюду почти теперь господствующие и всем навязывающие свою волю, в большинстве случаев — настоящие преступники, которым в прежнее время было бы одно место — в тюрьме или на каторжных работах. Искусно, разными способами, происками и обманами они захватывают власть во всех областях человеческой жизни и используют ее в своих собственных видах, для своей собственной корысти и интересов.

Среди них более всего распространены два психологических типа. Одни — это люди наглые, безсовестные, идущие на пролом грубияны, пошлые циники, невоспитанные хамы, берущие все, как принято выражаться, «нахрапом». Другой тип — это хитрые лукавые «иезуиты», лицемеры-притворщики, умеющие произвести впечатление своей внешней благовоспитанностью, мнимые радетели об общем благе, карьеристы, напористо идущие к осуществлению своих личных корыстных целей, но умеющие искусно скрывать их от взоров других и представляющиеся «гуманистами», готовыми всех облагодетельствовать, дав каждому то, чего он хочет, искусные демагоги, умеющие в нужных случаях даже принять на себя «образ благочестия», отвергаясь, конечно, силы его (2 Тим. 3, 1-5), ибо настоящее благочестие им чуждо и не интересно, а «образ» его — для них только средство достижения их узко-эгоистических целей. Все их действия и поступки в наше время похваляются многими наивными и недалекими людьми, как мудрая будто бы «гибкость», и «эластичность».

Вот в общих, конечно, чертах два типа людей, которые в наше время имеют «жизненный успех» и достигают высоких постов и должностей и почетного положения в современном обществе. Коротко говоря: Это или наглые дерзкие «хамы» или лукавые «иезуиты»-обманщики. И для тех и других нет в сущности ничего святого: все в этом мiре должно служить им, их чисто-личным интересам.

И такие люди, сродные по характеру и стремлениям, охотно поддерживают друг друга, ибо, по поговорке, «рыбак рыбака видит издалека», если это согласуется с их личными видами и интересами, по принципу «круговой поруки», но безпощадно, со всей неумолимой жестокостью ополчаются на тех, кто «не их духа», стремясь буквально «стереть их с лица земли», дабы они не были им помехой и не служили бы хотя бы безмолвным укором совести, поскольку совесть еще не совсем ими утрачена.

Преступность и тяжкую ответственность пред Богом этих «злых людей и обманщиков» во много раз усугубляет то, что они не только сами творят зло, но и других подталкивают на это, пользуясь к тому же своею властью над ними. Они не только сами «прельщаются», обманывая самих себя, но и других «прельщают», соблазняют, забывая или не желая знать, что это к ним относятся слова Христовы: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, еслибы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Матф. 18, 6), и «горе тому человеку, чрез котораго соблазн приходит» (ст. 7).

Эти люди и сами привыкают постоянно лгать и других этому учат, распространяя всюду ложь. Сеяние лжи становится постепенно их потребностью, их стихией, вне которой они жить не могут, ибо тогда они должны сами коренным образом перемениться, отстать от того, что стало их второй природой.

Это к ним относятся и слова великого пророка Божия Исаии: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20).

И под их влиянием многие действительно начинают верить лжи, что также свидетельствует о приближении конца, ибо об этом времени св. Апостол Павел как раз и пишет Солунянам: «И пошлет им Бог действие заблуждения, так-что они будут верить лжи» (2 Фес. 2, 11).

Кто может сказать, что не наступило уже это время, когда так широко теперь распространяется ложь всякаго рода, и все почти готовы ей верить, особенно если это выгодно для устройства своего земного благосостояния?

Все это подметил еще в конце прошлого столетия столь ненавидимый за правду безбожными анархистами и социалистами, желающими строить на лжи «новое» человеческое общество, наш выдающийся государственный муж К. П. Победоносцев, который в своей подлинно-замечательной книге «Московский Сборник» писал:

«Никогда еще, кажется, отец лжи не изобретал такого сплетения лжей всякаго рода, как в наше смутное время, когда столько слышится отовсюду лживых речей о правде. По мере того, как усложняются формы быта общественнаго, возникают новыя лживыя отношения и целыя учреждения, насквозь пропитанныя ложью. На всяком шагу встречаешь великолепное здание, на фронтоне коего написано: «здесь истина». Входишь, и ничего не видишь, кроме лжи. Выходишь, и когда пытаешься разсказывать о лжи, которою душа возмущалась, — люди негодуют, и велят верить и проповедывать, что это истина, вне всякаго сомнения» («Моск. Сборник», стр. 60).

Не в бровь, а в глаз! Если так было уже в конце прошлого столетия, то во сколько раз с тех пор выросло и укрепилось торжество лжи в наши дни, после ниспровержения служителями лжи нашей Православной России!

И действительно, что мы видим в переживаемое нами время?

Буквально все отравлено ложью. Ложь в взаимоотношениях людей между собою, ложь в общественной жизни, в политике и в жизни государственной и международной. Но особенно, конечно, нестерпима и вовсе недопустима ложь там, где люди естественно ищут и желают видеть одну только правду — в Церкви. Церковь, где провозглашается какая бы то ни было ложь, уже — не Церковь!

Вот, до чего мы уже дожили! Но горе тем, которые этого не видят и не хотят знать, охотно мирятся со всякой ложью, и «к добру и злу постыдно равнодушны», ибо нас ожидает еще большее разлитие зла и концентрация его в одном человеке — противнике Христовом, как ясно учит об этом Слово Божие и Святые Отцы Церкви и тогда — конец.

Неужели останемся мы равнодушными и к тому, каков будет этот конец для нас?

«Христос Воскресе из мертвых, смертью смерть поправь, и сущим во гробех живот даровав!» — все еще продолжает петь св. Церковь на всех богослужениях в течение сорока дней.

Христос воскрес из мертвых — это значит, как учит Слово Божие, воскреснем с Ним и мы.

Но что далее будет с нами?

Об этом Он Сам говорил раньше, что будет для нас по воскресении только два пути:

«Грядет час, во оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота (жизни), а сотворшии злая в воскрешение суда (осуждения)» (Ин. 5, 28-29).

Который из этих двух путей будет нашим путем?

Что нас ожидает – вечная блаженная жизнь или осуждение на вечные муки?

Думаем ли мы об этом?

А ведь это от нас самих зависит!
http://my.mail.ru/community/belief/380C … 5CF61.html

Отредактировано LIrik (2012-03-16 00:44:09)

+1

7

Каждый год в России рождается более 100000 детей с различными заболеваниями. Но к сожалению не у всех родителей есть возможность справится с этой бедой самостоятельно. Кому то не хватает денег, а кому то просто не хватает крови нужной группы, как например  7и летней Амине Золоевой. Пожалуйста, не бойтесь выделяться добрыми поступками. Чтобы им помочь, тебе просто достаточно отказаться от бутылки пива на один день или не купить банку коллы с пачкой сигарет. Совсем незаметная мелочь для тебя и огромная помощь для них. Тем более что это так легко сделать, просто отправить смс.
Благотворительный фонд помощи "Подари жизнь"   даёт нам такую возможность.

Зайдите по этой ссылке  на сайт фонда "Подари Жизнь", введите номер своего телефона, сумму пожертвования (не стесняйтесь что мало денег на счету, можно перечислить несколько десятков рублей, они тоже очень помогут). Далее к вам придет смс с цифрой или кодом который необходимо отправить в ответном сообщении.

Спасибо всем кто откликнется на данный пост, всевышний воздаст вам за вашу доброту.

http://uploads.ru/t/U/2/r/U2r5q.jpg Амина Золоева

http://uploads.ru/t/K/Y/x/KYx1Q.jpg Максим Винтер

http://uploads.ru/t/c/e/n/cenRz.jpg Даня Рачков

http://uploads.ru/t/p/c/T/pcTAf.jpg Денис Нестеренко

http://uploads.ru/t/k/A/I/kAIPn.jpg Инара Исмиева

http://uploads.ru/t/L/Q/Y/LQYrw.jpg Матвей Клейменов

http://uploads.ru/t/R/f/7/Rf72b.jpg Данила Дворников

http://uploads.ru/t/R/F/P/RFPxV.jpg Никита Зябкин

http://uploads.ru/t/H/S/r/HSrDh.jpg Маргарита Попова

http://uploads.ru/t/u/o/Z/uoZa0.jpg Ангелина Потапенко

http://uploads.ru/t/h/f/5/hf503.jpg Виолетта Эрень

http://uploads.ru/t/X/K/q/XKqMe.jpg Серёжа Кашкин

http://uploads.ru/t/U/W/F/UWFQt.jpg Даня Агеев

http://uploads.ru/t/Z/t/m/ZtmdV.jpg   Андрей Дробязко

  http://alangsm.livejournal.com/44980.html

Просто не смогла не перепостить.

Отредактировано Дарина (2012-03-16 19:39:35)

+1

8

О ВСЕМИРНОЙ ПРОПОВЕДИ ЕВАНГЕЛИЯ ПЕРЕД КОНЦОМ МИРА. Священник Андрей Горбунов

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной,

во свидетельство всем народам; и тогда придет конец

Евангелие от Матфея

Всемирное слово о покаянии начнется с России - и это есть то "последнее и окончательное слово"

, которое, согласно Достоевскому,

Россия принесет миру

Иеромонах Серафим (Роуз)

В Апокалипсисе есть следующее пророчество: «И увидел я, - говорит святой тайнозритель Иоанн, - другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14, 6-7).

О том же предсказано в Евангелии. В беседе со Своими учениками о событиях, которые будут предшествовать кончине мира, Господь наш Иисус Христос предрек: «...Также услышите о войнах и о военных слухах (это, в частности, нынешние войны на Среднем Востоке, а также грядущая третья мировая). Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это - начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 6-14; см. также Мр. 13, 10).

Отсюда ясно, что антихрист не воцарится и конец мира не наступит сразу после третьей мировой войны, а должно пройти еще какое-то время до «конца» (тридцать-сорок лет - согласно древним византийским пророчествам, на которые ссылается, например, старец Иосиф Ватопедский,). А перед концом должна еще прозвучать всемирная проповедь Евангелия Царствия, во свидетельство всем народам.

Что такое «Евангелие Царствия»? Думается, что слова Спасителя о всемирной проповеди Евангелия Царствия ясно указывают на грядущее духовное возрождение, которое начнется в России (и о котором, как мы знаем, предсказывали многие святые и подвижники благочестия). Став центром духовного возрождения, воскресшая Святая Русь озарит светом Христовым все народы мира.

В книге «Последние судьбы России и мира. Краткое обозрение пророчеств и предсказаний», изданной в 1992 году, приводится «предсказание, найденное в древних греческих книгах лавры Саввы Освященного русским монахом Антонием Саваитом, построенное на пророчествах Св. Отцов из греческих текстов: "Последние времена еще не настали, и совершенно ошибочно считать что мы у порога пришествия "антихриста", потому что еще предстоит один и последний расцвет православия, на сей раз во всем мире - во главе с Россией. Произойдет он после страшной войны, в которой погибнет не то 1/2, не то 2/3 человечества и которая будет остановлена голосом с неба. "И будет проповедано Евангелие во всем мире!"» (сс. 50-51).

В той же книге находится еще одно предсказание о грядущей всемирной проповеди Евангелия Царствия, сделанное неким старцем в 1990 году: «Возрадуйся, Народ Православный, многострадальный, Оплот Востока Божиего, страдавший по Воле Божией за весь мир, - и весь мир обязан тебе! И потому к тебе более всех относится ныне это сказанное Господом: "Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство" (Лк. 12, 32). И тебе, ради Избранных в тебе, даст Бог Силу на исполнение великого и конечного Обетования Сына Своего Единородного Возлюбленного о последней проповеди Евангелия Его в мире перед концом мира, во свидетельство всем народам (Мф. 24, 14), читающий да разумеет!

Все это приблизилось и стоит при дверях! Глас вопиющего ныне в мире: "Убойтесь Бога и воздайте Славу Ему!" (Откр. 14, 7). Заповедь Господа всем благоверным: "Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого" (Лк. 21, 36)... Осанна в Вышних - Спасение в Вышних! Благословен Грядущий во Имя Господне! Россия ждет Бога! Русскому Народу нужен только Вождь, Пастырь. Царь, избранный от Бога, и он пойдет с ним на любой народный подвиг! Только Помазанник Божий даст высшее и сильнейшее единение Русскому народу» (сс. 56-58).

Именно сейчас, когда, как это и было предсказано Спасителем, во многих охладела любовь, именно в это время должна прозвучать, в последний раз перед концом мира, всемирная проповедь Евангелия Царствия, т. е. проповедь благой вести[ii] об истинном духовном единстве - Царстве Божием, в которое призывает Господь всех людей. Именно сегодня, когда мир почти полностью и окончательно погрузился в холодную отчужденность, самая привлекательная и глубочайшая сторона в Православии - это его послание о духовном единстве, т. е. его «слово о Царствии» (Мф. 13, 19).

«Судьба мира зависит от нескольких человек, но Бог еще удерживает тормоз, - говорил еще старец Паисий. -  Нужно много и с болью молиться, чтобы Бог вмешался в происходящее... Время очень сложное. Скопилось много пепла, мусора, равнодушия - и для того, чтобы все это улетело, нужно, чтобы сильно подуло... Бог любит нас. В человеке есть скрытая на случай неоходимости сила. Тяжелых лет будет немного. Лишь одна гроза... Я вижу, как что-то готовится, вот-вот должно произойти и постоянно откладывается. Все время маленькие отсрочки... Но раз мы знаем что нас ждет, то развивайте в себе, насколько можете, любовь. Это самое главное: чтобы была между вами истинная, братская любовь. Доброта, любовь - это сила... Зло сорвалось с цепи и везде черно, как на вспаханном поле. Но если мы засеем поле, оно зазеленеет и даст нам весной плоды. Так теперь и мир живет во тьме зла. Могло бы настать и доброе время. Но для этого нужен сев... Мир потерял смысл жизни, и следует его найти... Наш долг в эти трудные времена нести всем прочим народам свет Православия. Так как все мы дети Адама и Евы, все мы по плоти братья. А с православными, естественно, мы братья и по плоти, и по духу»[iii].

Истина Православной Церкви о духовном единении как высшем предназначении каждой человеческой личности должна свидетельствоваться не из эфира, но из сердец православных. Это свидетельство не должно относиться только к воспоминаниям о прошлом, но, прежде всего, к живой деятельности в настоящем. И в первую очередь это свидетельство должно дать православное монашество, но также и вся полнота Церкви.

Основой успеха этого свидетельства является непосредственная связь христианина с Личностью Божией, то есть Богообщение. «Я есмь лоза, а вы ветви, - говорит Господь, - кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Подлинное Богообщение ищется человеком не иначе, как чрез личную молитву к Богу Личному. Старец Ефрем Катунакский давал приходящим к нему верующим следующий совет о том, как стяжать живое Богообщение: «Полчаса из всех суток посвяти занятию молитвой. Когда только сможешь, но лучше ночью. Проговаривай ее, не имея в руках четок, умилостивительно, просительно, с плачем: "Господи, Иисусе Христе, помилуй мя". Потрудись так, и увидишь, какой это принесет плод. Из получаса молитва превратится в час. И в этот час будь внимателен: либо зазвонит телефон, либо "вот это я должен сделать прямо сейчас", либо придет к тебе сон или ужалит какая-нибудь хула. Отбрось все. Выключи телефон. Закончи все свои дела и займись молитвой на протяжении получаса, и увидишь, что будет. Посади деревце, и завтра-послезавтра оно принесет плод. Святитель Иоанн Златоуст и святитель Василий начали с этого и стали светильниками вселенной» (из книги монаха Иосифа Ватопедского «Блаженный послушник. Жизнеописание старца Ефрема Катунакского»).

Такой же была основа успеха апостольской проповеди. Поэтому Спаситель по Своем воскресении спросил апостола Петра: «Любишь ли ты Меня?» (см. Ин. 21, 15-18). Деятельность апостолов основывалась, как на фундаменте, - на любви к Богу, то есть на живом общении с Ним. «Святые апостолы, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Аскетических опытах», - получившие лично от Господа заповедь о непрестанной молитве, передавшие ее верующим, сами занимались непрестанно молитвой... Апостолы имели только два духовных подвига: молитву и проповедь слова Божия: от молитвы они переходили к возвещению человекам слова Божия, от проповеди слова они возвращались к молитве. Они находились в непрестанной духовной беседе: то беседовали молитвой с Богом, то беседовали от лица Божия с человеками». Согласно одному из православных пророчеств, те русские люди, которые будут возрождать Святую Русь (точнее, Сам Господь через них), будут находиться под сильным воздействием Иисусовой молитвы.

На важность созидания духовного единства русских людей и на необходимость для русского народа, как единого духовного организма, быть носителем стремления к самым высоким идеалам не раз указывал святитель Божий Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. «Если хотим выжить, - писал митрополит Иоанн, - надо вернуться к признанию целей столь высоких, авторитетов столь безспорных, идеалов столь возвышенных, что они просто не могут быть предметами спора для душевно здравых, нравственно полноценных людей. Таковы святыни веры. Не зря на протяжении веков именно Церковь являлась первой мишенью губителей России... Страшная и непонятная для чужого, холодного, внешнего наблюдателя, Святая Русь охотно раскрывает свои секреты всякому, вопрошающему с любовью и надеждой, приходящему за поддержкой и помощью, наукой и вразумлением. Секрет прост: в основание внешнего величия и силы русский гений положил несокрушимый "камень веры", многовековой опыт духовного единства, заботливо лелеемый Православием, как зеница ока оберегаемый Русской Церковью».

Больше всего служители зла, устроители апокалиптического царства зверя, лукаво называемого ими «новым веком» и «новым мировым порядком», боятся нашего сплочения, нашего единения, - боятся «силы русского братства», по выражению Ф. М. Достоевского. Этот истинный пророк России верил в мессианское назначение русского народа: «Наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силою братства и братского стремления нашего к воссоединению людей».

Достоевский предсказывал, что именно Россия скажет миру «новое Слово». Таким Словом и должно стать слово о Царствии, Евангелие Царствия, слово об истинном духовном единстве и о всечеловеческой ответственности. Иначе говоря, новое Слово России - это ее проповедь всемирного покаяния.

Всечеловеческая ответственность привела Христа на Крест. Кто, следуя за Христом, берет на себя ответственность за грех ближнего, тот поистине приближается к ближнему. Когда совершенный христианин говорит: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», то словом «мя» он охватывает в себе всех других, не отделяясь от них, расширяя безгранично любовь свою и беря на себя ответственность за них. Поэтому афонский старец Порфирий (Баирактарис; †1991), например, советовал своим духовным чадам, когда они молятся за кого-либо, вставать на его место и говорить опять же: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». «Когда человек верит, что он хуже всех, - учил афонский старец Паисий, - тогда единственное "Господи, помилуй!", которое он произнесет о мире, будет стоить тысяч "Господи, помилуй!" другого»[iv].

Чувство всечеловеческой ответственности подвигает человека ко всечеловеческому же покаянию. «Человек является настоящим человеком, тогда, когда чужие грехи воспринимает как свои и кается в них», - учит выдающийся сербский подвижник и богослов преподобный Иустин (Попович). Покаяние есть отречение от отчужденности. Вот почему Христос начал свою проповедь именно призывом к покаянию, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). В Новом Иерусалиме (Царстве Божием) будет полное взаимопонимание и единение между сподобившимися его наследовать. Как сказано в Апокалипсисе, там «ничего уже не будет проклятого» (Откр. 22, 3), т. е. не будет уже никакого отчуждения между личностями.

О том, что именно покаяние больше всего способно сегодня помочь миру, старец Паисий Святогорец говорил так: «Если бы было покаяние, то все бы наладилось. Нас ждут грозы, грозы! Да прострет Бог Свою руку! Будем просить покаяния всему миру. Будем молиться и о тех, кто сознательно делает зло Церкви и не намерен исправляться, чтобы Бог дал им покаяние, а потом забрал их в лучший мир. Поможем, насколько это возможно, миру в покаянии, чтобы приять Божии благословения... Прося миру покаяния, будем причислять к провинившимся и себя. В молитве не надо говорить: "Помоги миру, миру, который грешен". Три библейских отрока родились в вавилонском плену, однако не говорили: "А чем виноваты мы? - но исповедовались пред Богом: - Нам досталось поделом, мы были достойны и большего". Они говорили так, как если бы до вавилонского пленения находились среди тех, кто преступил Божии заповеди, как если бы и они соучаствовали во грехе, хотя на деле они были ему непричастны, поскольку в те годы еще не родились на свет. Их молитва в вавилонской пещи трогает меня за сердце. "Праведен eси Господи о всех, яже сотворил eси нам... Яко согрешихом и беззаконновахом... И ныне несть нам отверзти уст... Не предаждъ убо нас до конца... И не отстави милости Твоея от нас, Авраама ради возлюбленного от Тебе". То есть: "Поделом, Господи, ты нас наказываешь, ибо мы согрешили. Но только лишь ради Авраама, которого Ты любишь за то, что он не согрешил, не оставляй нас". Они причисляли ко грешникам и себя и верили в то, что говорили устами. Потому и стала пещь прохладной, тогда как язычников, пришедших на нее посмотреть, опалило пламя (Дан. 3, 1-100)... Покаяние - это великое дело. Мы еще не осознали, что покаянием человек может изменить решение Бога... Покаяние содействует исчезновению зла! ... В этом основа всего: чтобы мир покаялся»[v].

В России, как это предсказано было преподобным Серафимом Саровским, откроется проповедь всемирного покаяния, с которой выступит Церковь Христова, предлагая современному человеку истинное единство, в противоположность ложному единству - глобализации.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский о грядущем воскресении Святой Руси предсказывал: «Будет воздвигнута Русь новая - по старому образцу, крепкая своей верою во Христа Бога и Святую Троицу; и будет по завету князя Владимира - как единая Церковь». «Явлено будет великое чудо Божие, - говорил о том же преподобный Анатолий Оптинский. - И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его, соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным».

Со всего мира придут к свету России те, кто не желает во мраке антихристовой глобализации, в темном царстве апокалиптического зверя терять свой человеческий облик, кто осознает себя личностью, созданной по образу Божию. Тогда же исполнится и известное пророчество преподобного Серафима Саровского о том, что славянские народы в предконечные времена объединятся, сольются в единый народный океан, перед которым будут в страхе все прочие племена земные.

«Россия вместе со всеми славянскими народами и землями составит могучее Царство, - предсказывал преподобный Лаврентий Черниговский, - Окормлять его будет царь православный - Божий Помазанник. В России исчезнут все расколы и ереси. Евреи из России выедут встречать в Палестину антихриста, и в России не будет ни одного еврея. Гонения на Церковь Православную не будет.

Господь Святую Русь помилует за то, что в ней было страшное и ужасное предантихристово время. Просиял великий полк исповедников и мучеников... Все они умоляют Господа Бога Царя Сил, Царя царствующих, в Пресвятой Троице славимого Отца и Сына и Святаго Духа. Нужно твердо знать, что Россия - жребий Царицы Небесной и Она о ней заботится и сугубо о ней ходатайствует. Весь сонм святых русских с Богородицею просят пощадить Россию.

В России будет процветание веры и прежнее ликование (только на малое время, ибо придет Страшный Судия судить живых и мертвых). Русского православного царя будет бояться даже сам антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное царство в мире. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в Священном Писании»[vi].

Иеромонах Серафим (Роуз) в лекции «Будущее России и конец мира» говорил: «В Новом Завете, в книге Откровения Иоанна Богослова подробно описываются события перед концом мира: "И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса" (Откр. 8, 1). Некоторые объясняют это место Св. Писания как короткий период мира, предшествующий последним событиям мировой истории, а именно краткий период восстановления России[vii], когда всемирное слово о покаянии начнется с России - и это есть то "последнее и окончательное слово", которое, согласно Достоевскому, Россия принесет миру».

Холодной, звериной стихии нашей эпохи мы, христиане последнего времени, должны противопоставить «живую жизнь», т. е. живое, духовное, братское единение, «единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3). Именно сейчас нужно явить всему миру такую же «живую жизнь», какая была у первых христиан, у которых, как говорит нам слово Божие, «было одно сердце и одна душа» (Деян. 4, 32)[viii].

Братство завещано нам Самим Спасителем, Который говорит в Евангелии: «Один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья» (Мф. 23, 8). Настоящее, живое чувство братства между людьми, как детьми Единого Небесного Отца, может быть порождено только живым чувством сыновства Богу, только родным к Нему отношением. Человек, отказывающийся от сыновства Богу, от родства с Ним - ненастоящий, ущербный человек, только схема человека, так как это сыновство не только дается нам как дар, но и задается; и только в общении со Святой Троицей может быть полное выявление и расцвет каждой человеческой личности.

«О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом», - говорит святой апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 1, 3). Преподобный Иустин (Попович), толкуя эти слова, пишет: «Откуда берет и представляет святой Иоанн Богослов это свидетельство? Из своего личного опыта. Он вкусил вечной жизни, достиг общения с ней, добился права водвориться в ней посредством Господа Иисуса. И как мог не иметь единения с Господом тот, кто жил в Нем? Он и тогда находился в вечной жизни. Эта жизнь по сути есть общение с Троическим Божеством... Это истинное общение человека с Богом, обoжение, обоготворение, жизнь в Боге... Жизнь христиан вся протекает в Святой Троице "от Отца, через Сына во Святом Духе". Это не что иное, как общение со Святой Троицей»[ix].

Преодоление разделения и отчужденности осуществляется в церковном единении. Человек находит в Церкви самого себя, но не в безсилии своего духовного одиночества, а в силе своего единения с братьями и Святой Троицей. Церковь есть живой организм, объединенный взаимной любовью. «Болит ли один член - страдает все тело», - сказано апостолом о Церкви (Кор. 12, 21), а если мы этого не чувствуем,- мы не в Церкви.

Образ и подобие Божие - вот наше мерило и путь, по которому надо идти. Всякий иной путь - потеря себя, разрушение своей личности. Только в восстановлении в себе образа и подобия Божия (т. е. истинной, богоподобной личности) - истинный путь человека.

Откровение святого апостола Иоанна Богослова воздает высокую похвалу первой, Ефесской, церкви, которая обозначает время апостольской проповеди (высшим конкретным выражением Церкви первого периода была Иерусалимская церковь апостольских времен). Вместе с тем, Господь в Откровении делает упрек Ефесской церкви за то, что она «оставила первую любовь» свою (Откр. 2, 4). Надо полагать, что это относится к утрате первыми христианами той силы духа братолюбия, той степени светлого духовного единения, при которых «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). Вот почему и само название «Ефес» означает: «вожделенный», «желательный».

Каждый из нас должен сегодня участвовать в созидании этого вожделенного духовного, братского единства! Тогда и исполнятся слова старца Иосифа Ватопедского о том, что «Господь даст Свое благоволение, благодать так, как это было в начале, в первые века, когда люди с открытым сердцем шли к Господу. Это продлится три-четыре десятилетия, и потом быстро наступит диктатура антихриста».

+   +   +

Для сынов диавола - масонов и сионистов - русское национальное единство - страшная сила. Поэтому они прилагают все усилия к тому, чтобы раздробить и раздавить наш народ, разобщить русских патриотов, не дать нам восстановить наше единство. В «Протоколах сионских мудрецов», например, можно найти такое их признание: «Мы могли бы бояться соединения гоевской зрячей силы царствующих со слепой силой народной, но нами приняты все меры против такой возможности: между той и другой силой нами воздвигнута стена в виде взаимного между ними террора. Таким образом, слепая сила народа остается нашей опорой, и мы, только мы, будем ей служить руководителем и, конечно, направим ее к нашей цели» (протокол № 9). Сопоставим с этим признанием слова святителя Иоанна (Максимовича) о том, что лютый враг и губитель русского народа еврей «Троцкий в своих воспоминаниях признает, что больше всего они (советы) боялись, чтобы не был провозглашен Царь, т. к. тогда падение советской власти стало бы неминуемым»[x].

Вот почему нам нужен царь! Согласно пророчествам, Святая Русь воскреснет именно как православно-самодержавное Царство. И эта русская православная монархия должна стать неотъемлемой частью нового Слова России о духовном единстве, ибо царь, монарх - олицетворение единства народа, отец большой народной семьи.

«Самая идея монархии, - писал архиепископ Аверкий (Таушев), - в возвращении к которой, как исторической форме государственного управления России, многие справедливо видят спасение, свята и дорога нам не сама по себе, а лишь постольку, поскольку она имеет опору для себя в нашей Православной Вере и Церкви - поскольку Царь наш - Царь Православный, как и поется в нашем старом государственном гимне; поскольку он не формально и официально только, а и на самом деле является первым сыном и, вместе с тем, высоким Покровителем и Защитником Православной Веры и Церкви; поскольку он действительно - Помазанник Божий...

Призрак Православной России с Православным Царем во главе, однако, до сих пор страшит врага Божия и врага человеческого спасения - диавола, который боится, как бы она не воскресла вновь, и он продолжает всячески клеветать на нее, стремясь как можно больше очернить все ее прошлое, в расчете, что найдутся люди, которые поверят клевете и воспрепятствуют восстановлению ее»[xi].

Русский народ является носителем и хранителем идеи восстановления личностного союза человечества с Богом и духовного единения людей друг с другом. Это и есть наша настоящая национальная идея! И нам не нужно бояться ее высоты. Поэтому представляется, что идеологией русского патриотического движения должно быть - созидание духовного единства русского народа (а также союза русского народа с другими славянскими народами) в форме восстановления православно-самодержавного Царства - Святой Руси во имя исполнения русским народом Богом порученной ему миссии принесения человечеству в последние времена земной человеческой истории нового Слова о духовном единстве, т. е. миссии открытия предсказанной Спасителем последней проповеди Евангелия Царствия, или (что то же) - проповеди всемирного покаяния.

Более подробно тему, которой посвящена данная статья, автор рассматривает в своей книге «ТАЙНА ЧЕЛОВЕКА». Она была издана в Москве в 2006 году с другим названием (данным издателями) - «За всех и за вся». В определенном смысле, книга «Тайна человека» является продолжением книги «Тайна зверя» - первой книги священника Андрея Горбунова. Сейчас автор предлагает вниманию читателей портала «Москва - Третий Рим» последнюю, доработанную редакцию «Тайны человека».

Здесь мы приводим это предсказание в сокращении. Полностью его (как и предыдущее предсказание) можно прочитать в сборнике «Россия перед Вторым Пришествием».

[ii] Как известно, греч. слово «евангелие» переводится как «благая весть».

[iii] Свящ. Дионисий Тацис. Когда чужая боль становится своей: Жизнеописание и наставления схимонаха Паисия Афонского. М., 1999. С. 200.

[iv] Свящ. Дионисий Тацис. Когда чужая боль становится своей. С. 112.

[v] Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. Духовное пробуждение. Салоники - Москва, 2001.

[vi] Преп. Лаврентий Черниговский: Житие, поучения, пророчества и акафист. - Типография Почаевской Лавры, 2001. С. 158.

[vii] «Как бы на полчаса», - сказано в Апокалипсисе. Полчаса - тридцать минут. Нет ли здесь указания на те «три-четыре десятилетия», о которых, как о периоде грядущего духовного возрождения, говорит, в частности, старец Иосиф Ватопедский?

[viii] В частности, можно предположить, что нынешние пышно-декоративные богослужения, которые так не похожи на богослужебные собрания апостольского века и периода мученичества, закончатся. Внутренно они уже закончились (ср. известное предсказание святителя Феофана Затворника: «Тогда, хотя... повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это - одна видимость, внутри же отступление истинное»). Они искусственны и потому не питают более человеческих душ, жаждущих живого Богообщения и настоящего общения и единения церковного. На смену церковной помпезности и официальности должны прийти более активные и более, так сказать, христианские, более теплые виды богослужения и религиозного общения.

[ix] Архим. Иустин (Попович). Толкование на 1-е соборное послание святого апостола Иоанна Богослова. М., 1999.

[x] Архиеп. Иоанн (Максимович). Письмо г-ну Рейеру об отношении к вождям Белого движения // «Православная Русь». 1991, № 13. С. 11.

[xi] Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Т. 3. Джорданвилль, 1975. С. 390.
http://3rm.info/14681-o-vsemirnoj-propo … oncom.html

0

9

Жил-был один царь, у которого был мудрый советник. За верную службу царь пожаловал советнику землю, на которой был разбит роскошный парк. В том парке сладкими голосами пели птицы, умиротворяюще шумели кроны деревьев, фонтаны и пруды создавали приятную прохладу. Мудрецу очень нравилось прогуливаться по этому парку, погружаясь в размышления о смысле бытия.

Однажды он шёл по парку и размышлял над тем, насколько должен быть совершенным разум Верховного Творца, создавшего всё в мире. Но тут он увидел тыкву, растущую на земле, и подумал: «Всё, конечно, хорошо, но всё же Творец допустил ошибку. Иначе почему он создал такой огромный плод на таком слабом стволе, из-за чего тыква не может висеть в воздухе, а вынуждена валяться на земле?»

Размышляя над этим, он шёл по саду и увидел баньяновое дерево. «И здесь тоже Творец допустил ошибку — огромное высокое дерево, одно — как целая роща, но плоды у него, как горчичное зёрнышко. Очевидно, что здесь что-то недодумано».

Под деревом стояла скамейка, мудрец решил присесть отдохнуть и сам не заметил, как задремал. И вдруг из-за порыва налетевшего ветра на лицо его упало несколько плодов баньяна. Мудрец от неожиданности проснулся и вскочил. Когда он понял, что произошло, подумал: «Всё-таки как мудро сделал Создатель, что тыквы не растут на дереве!»

+3

10

Причастие — это благодатное приобщение души к к вечной жизни
Протоиерей Михаил Шполянский 

Таинство Причастия установлено Самим Господом на тайной вечери — последней трапезе с учениками в пасхальную ночь перед Его взятием под стражу и распятием. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). В Таинстве Плоти и Крови Господних (Евхаристии — греч. «благодарение») происходит восстановление того единства между природой Творца и творения, которое существовало до грехопадения; это наше возвращение к потерянному раю. Можно сказать, что в Причастии мы получаем как бы зародыши будущей жизни в Царствии Небесном. Мистическая тайна Евхаристии укоренена в Крестной Жертве Спасителя. Распяв Свою Плоть на кресте и пролив Свою Кровь, Богочеловек Иисус принес Жертву Любви за нас Творцу и восстановил падшую человеческую природу. Таким образом, причастие Тела и Крови Спасителя становится нашим участием в этом восстановлении. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав; и нам даровав живот вечный..»

Вкушение Плоти и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии есть действие не символическое (как полагают протестанты), но вполне реальное. Не все могут вместить эту тайну.

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

…………………………………………

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

…………………………………………

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 53–58, 60, 66).

Рационалисты пытаются «обойти» тайну, низводя мистику к символу. Гордецы воспринимают недоступное их разуму как оскорбление: Лев Толстой кощунственно называл причастие «каннибализмом». Для иных это дикое суеверие, для кого-то анахронизм. Но чада Церкви Христовой знают, что в Таинстве Евхаристии они под видом хлеба и вина воистину причащаются Тела и Крови Христовых в Их сущности. Действительно, человеку не свойственно употреблять в пищу сырые плоть и кровь, и потому при Причащении Дары Христовы сокрыты под образом хлеба и вина. Тем не менее под внешней оболочкой тленной материи сокрыто нетленное вещество Божественной природы. Иногда, по особому соизволению, Господь приоткрывает сие покрывало тайны, и дает видеть сомневающимся подлинную природу Святых Даров. В частности, в моей личной практике было два случая, когда Господь восхотел дать увидеть причащающимся Тело и Кровь Свою в их подлинном виде. Оба раза это были первые причастия; в одном случае человека в Церковь из своих соображений послали экстрасенсы. В другом причиной прихода в храм было весьма поверхностное любопытство. После столь чудесного события оба стали верными чадами Православной Церкви.

Как хотя бы приблизительно понять нам смысл происходящего в Таинстве Причастия? Природа творения создана Творцом сродственной Себе: не только проникаемой, но и как бы неотрывной от Создателя. Это естественно при святости тварной природы — ее изначального состояния вольного единения и подчинения Творцу. В таковом состоянии пребывают ангельские миры. Однако природа нашего мира искажена и извращена грехопадением ее хранителя и возглавителя — человека. Тем не менее она не потеряла возможности воссоединения с природой Создателя: ярчайшее свидетельство этого — вочеловечение Спасителя. Но человек отпал от Бога вольно, и воссоединиться с Ним он может также только в свободном волеизъявлении (даже на вочеловечение Христа требовалось согласие человека — Девы Марии!). В то же время обожение неодушевленной, не обладающей свободой воли, природы, Бог может совершить естественным образом, самовольно. Таким образом в богоустановленном Таинстве Причастия благодать Духа Святого в учрежденный момент богослужения (и тоже по просьбе человека!) снисходит на вещество хлеба и вина и прелагает их в вещество иной, высшей природы: Тело и Кровь Христовы. И вот теперь принять эти высшие Дары Жизни человек может, только явив свою свободную волю! Господь дарует Себя всем, но принимают Его те, кто верит Ему и любят Его — чада Его Церкви.

Итак, Причастие есть благодатное приобщение души к высшей природе и в ней к вечной жизни. Низводя эту величайшую тайну до области обыденного образа мы можем сравнить Причастие с «питанием» души, которое она должна получать после своего «рождения» в Таинстве Крещения. И как плотию человек рождается в мир единожды, а питается затем до конца жизни, так и Крещение событие единоразовое, а к Причастию мы должны прибегать регулярно, желательно не реже раза в месяц, возможно и чаще. Причастие один раз в год является минимально приемлемым, но столь «голодный» режим может поставить душу на грань выживания.

К участию в Евхаристии необходимо должным образом приготовиться. Встреча с Богом — событие, потрясающее душу и преображающее тело. Достойное причащение требует осознанного и трепетного отношения к этому событию. Должна быть искренняя вера во Христа   и понимание смысла Таинства. До́лжно иметь благоговение перед Жертвой Спасителя и осознание своего недостоинства принятия сего великого Дара (мы принимаем Его не как заслуженную награду, но как явление милости любящего Отца). Должно быть умирение души: нужно в сердце искренне простить всех, так или иначе «нас опечаливших» (помня слова молитвы «Отче Наш»: «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим») и постараться по возможности с ними примириться; еще в большей степени это касается тех, кто по той или иной причине считает себя обиженными нами. Перед Причастием следует прочесть определенные Церковью и составленные святыми отцами молитвы, которые так и называются: «Последование ко Святому Причащению»; эти молитвенные тексты присутствуют, как правило, во всех изданиях православных молитвословов (сборники молитв). Точный объем чтения этих текстов желательно обсудить с тем священником, к которому вы обращаетесь за советами и кто знает специфику вашей жизни. После совершения Таинства Причастия положено прочитывать «Благодарственные молитвы по Святом Причащении». Наконец, готовясь принять в себя — в свою плоть и в свою душу — Страшные своим величием Тайны Тела и Крови Христовых, должно очиститься телом и душой. Этой цели служат пост и Исповедь.

Телесный пост предполагает воздержание от вкушения скоромной пищи. Продолжительность поста перед Причастием, как правило, до трех суток. Непосредственно в канун Причастия до́лжно воздерживаться от супружеских отношений и с полуночи не положено вкушать никакой пищи (по сути дела не есть и не пить ничего с утра перед службой). Впрочем, в конкретных случаях возможны существенные отступления от этих норм; обсуждать их следует, опять же, индивидуально.

Само Таинство Причастия происходит в Церкви на богослужении, которое называется литургия. Как правило, литургия совершается в первой половине дня; точное время начала богослужений и дни их совершения следует узнавать непосредственно в том храме, в который вы собираетесь пойти. Обычно службы начинаются в интервале от семи до десяти часов утра; продолжительность литургии в зависимости от характера службы и отчасти от количества причастников от полутора до четырех-пяти часов. В соборах и монастырях литургии служатся ежедневно; в приходских храмах по воскресным дням и в церковные праздники. Готовящимся к Причастию желательно присутствовать на службе с ее начала (ибо это единое духовное действо), а также накануне быть на вечернем богослужении, которое является молитвенной подготовкой к литургии и Евхаристии.

    Во время литургии нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» — св. воду с вином и частицу просфоры   (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании). После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.

http://www.pravmir.ru/prichastie-eto-bl … oj-zhizni/
--------------------------------

Отредактировано Оксана (2012-12-25 20:52:31)

+1

11

Христос Он всегда был, есть и будет один и тот же. Он не меняется. А Церковь Православная - Его Церковь. И Он ей глава.

У Господа нашего Иисуса Христа нет патриархий и митрополий -  у Него есть Церковь. В которой Он оставил Таинство. Таинство Причастия.  И Таинство Он совершает через Ангелов Сам.

Есть житие какого то монаха. Сейчас не помню как зовут его. Жил он с братией в пустыне.  И однажды собираясь на литургию, еу пришёл помысел. Не идти туда. Так как он не уверен что всё это настоящее действо и истинное. И не пошёл.

Заведено же было в том братстве литургию не начинать, пока не соберутся все братия. И братство озадачилось - что произошло с братом этим, и он не пришёл на литургию. Подумали заболел. Послали к нему двух монахов, узнать, что же случилось. Когда посланные пришли, монах этот сознался - что помысел у него был таков - нет смысла идти далеко и  быть вместе со всеми на литургии.

Братья же уговорили его пойти. И придя в храм рассказали и остальным о ситуации. И вознесли все братия молитву к Господу, чтоб помиловал брата их.И открыл ему правду о литургии.

Шла литургия, и монах этот молился. И внезапно лицо его начало меняться. И к концу литургии он сидел как столб , как громом поражённый скажем так.

Конечно же, когда литургия закончилась, монахи к нему подошли и начали спрашивать -что с ним происходит.

Он же залился слезами. И вначале не мог даже говорить. Потом рассказал, что он видел.

Когда началась Проскомидия, над Престолом  и вокруг него показались Ангелы, и руки их были вытянуты вверхю И сверху начал спускаться младенец.

Проскомидия

Приготовившись, по церковному уставу, к совершению Литургии, священник и диакон читают пред закрытыми царскими вратами так называемые "входные" молитвы и облачаются в алтаре в священные одежды. Подойдя, затем, к жертвеннику, священник, благословив начало проскомидии, берет первую (агничную) просфору и копием делает на ней трижды изображение креста, произнося: "В воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа". Это значит проскомидия совершается по заповеди Иисуса Христа. Из этой просфоры священник копием вырезает средину в форме куба с произнесением слов прор. Исаии: "Яко (как) овча на заколение ведеся, и яко Агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих; во смирении Его суд Его взятся; род же Его кто исповесть; яко вземлется от земли живот (жизнь) Его" (Ис. 53, 7-8). Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем (Иоан. 1, 29) и полагается на дискос. Затем, священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец с произношением слов: "Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на Себя) грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение", и прободает правую сторону Агнца копием, произнося слова евангелиста: "един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельства и истинно есть свидетельство его" (Ин. 19, 34); сообразно с этими словами в чашу (потир) вливается вино, смешанное с водою.

http://www.pravoslavie.ru/put/biblio/molitva/84.htm

Когда священник начаь копием  вырезать середину в просфоре.

Над Престолом появился нож в руке Ангела и вырезал из тела младенца такой же кусок.

И так происходило во время всей Проскомидии. Вырезался кусочек из просфоры - вырезался кусочек и из тела Младенца.

Зрелище было страшным. Монах испугался своего неверия.

Историю написала так, как помню её.

Так вот к чему я её написала?

Как всегда сразу напишу, что это моё сложившееся мнение.

Так как в Верую мы произносим во  Святую Едину Соборную и Апостольскую Церковь - то и следует из этого - Церковь Едина. Это ОДНО ТЕЛО, но члены разные.Русская , Антиохийская, Греческая, Сербская, Болгарская, Румынская, Америки ПРАВОСЛАВНЫЕ Церкви - есть суть ОДНА Церковь. О Церкви как о Теле писал святой Апостол Павел.  Добавить к его словам не возможно ещё что то.

Но по сути, Всему  Глава Христос. И ни патриарх, ни митрополит, ни простой священник не могут изменить того, что делает и даровал нам Христос.В иерархии Церковной испокон веков происходили и отступления и прельщения разного рода.

Все они служители Бога. Через их руки нам подаётся Тело и Кровь. Для нас. Для чад Его Он это делает.

Господь сказал -

И ВРАТА АДА НЕ ОДОЛЕЮТ ЕЁ.

В прямом смысле.

Таково моё мнение. Но оно может отличатся от Вашего.

Отредактировано vik.mi.67 (2012-12-23 09:56:40)

+3

12

Службы как шли так и идут и не меняются, в чем же проблема? Патриарх и иерархи подвержены такой же опасности согрешать как и все мы, и как молимся друг за друга, так и о них надо. Если начнут службы корежить, тогда будет уже другой разговор. Батюшки тоже ведь не дураки и не допустят ересей на службах, шум поднимется.

Отредактировано Подберезовик (2012-12-23 20:40:43)

0

13

ЭСХАТОЛОГИЧЕСКАЯ УНИКАЛЬНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА
профессор Андрей Зубов
Один из моих друзей, которому в будущем суждено было стать епископом Русской Церкви, уверовал лет тридцати. В первой беседе о той новой реальности, которая открылась перед ним, он спросил меня: "Ты говоришь о спасительности веры христианской, но вер много, почему считать христианскую истинной?". Он был востоковед, эрудит, этот будущий епископ, и он знал, о чем спрашивал. В сущности, это – вопрос вопросов: почему мы убеждены в истинности христианства, когда народов много, и вер много. Мы можем ответить словами псалма: "Яко вси бози язык бесове, Господь же небеса сотвори" (Пс. 95:5). Но ответ этот не столь исчерпывающ, как может показаться иному апологету. А тот, кого мусульмане именуют Богом, он демон, или творец небес? Любой мусульманин однозначно скажет – Аллах – единственный творец всего (tawhid ar-ribubiya), видимого и невидимого. Следовательно, между исламом и христианством нет принципиальной разницы в переживании Бога как Творца и неба и земли. То же можно сказать и об ортодоксальном иудаизме, практически то же – о религии гат. Брахма, или, если угодно, Тримурти, или Атман есть То, что, превосходя всякую реальность, является виновником этой реальности. Стоит ли продолжать разговор, говоря о Тьян Ди и Дао китайских религий; о Птахе, Атуме, Ра, Амоне древних египтян, Ану, Инане, Энлиле шумерийцев?
Внимательный историк религий сможет в любой достаточно хорошо известной религиозной системе обнаружить идею Бога-творца, единого высшего Бога, создавшего и мир, и людей, и духов, которых большинство традиций называют богами, а авторы книг Ветхого Завета предпочитают именовать "воинством небесным".
Нет, не потому становимся мы христианами, что иные веры учат кадить демонам, а христианство – служить истинному Богу. И совершающий намаз мусульманин, и распевающий гимн адвентист вполне уверены, что молятся единственной, высшей всего, создавшей все божественной реальности. Как, на основании чего убедить нам их в обратном? В том, что они поют не творцу, а твари? Уверен, что убедить их в этом нельзя, а потому наша проповедь в мире ислама или индуизма чаще всего остается безрезультатной. Напротив, и индуисты, и буддисты, и мусульмане за последние десятилетия добились неплохих результатов в обращении граждан христианской цивилизации. Почему? Конечно, очень хочется ответить на этот новый, обидный для христиан вопрос в дихотомии "Бог – демоны": те европейцы, которые не выдерживают нравственной планки христианства, те, кто впадает в грехи, – те уходят в иные веры, где демоны, которым они служат, этим грехам только потакают.
Но действительность не позволяет согласиться с этим утверждением. Большинство из нас, европейцев, уходят не в Вишишт Адвайту, не в суфизм, даже не в примитивный кришнаизм, но просто в неверие, в атеизм, агностицизм. Именно это, неверующее, не живущее Богом большинство европейцев создает ту современную цивилизацию, за которую нам будет мучительно стыдно перед Тем, Кто дал нам великий, божественный дар творчества. Что же до серьезных обращенцев в иные веры, то они, как правило, обнаруживают высокий нравственный идеал, строгость к себе, целомудрие и такую погруженность в религиозную жизнь, которых обычно нет и у нас, христиан, позволяющих себе слишком многое в надежде на милость Божию, но и в забвении грядущего нелицеприятного суда Его. При несовершенстве человеческой жизни, свойственной падшему Адаму во все эпохи и на всех континентах, нынешний Каир, Мадрас и Тегеран нравственно если и отличимы, то только в лучшую сторону от Москвы, Берлина, Парижа. Так что в отношении приверженцев иных вер демоны явно успевают меньше, нежели в отношении нас. Иногда приходится слышать: да, мусульмане или индуисты в соблюдении некоторых нравственных и аскетических норм выше нас, но они делают доброе, искушаясь гордостью, а не из любви к Богу. Чужое сердце – потемки, но в своем я нахожу столько гордости и тщеславия, что с трудом могу заподозрить индуса, воздерживающегося от мяса, вина и блуда в течение всей жизни, или мусульманина, пять раз на дню встающего на молитву, гордейшим меня.
Убедительный ответ на вопрос моего друга в системе координат 95 псалма явно не получается. Может быть, он невозможен и вовсе? Может быть, согласиться с тем, что для каждого его вера – истина, и поставить точку? Субъективно так оно и есть. Последователь Шанкры свысока смотрит не то что на христианина, но даже на ученика Рамануджи. Для него уже и Вишишт-Адвайта – "частичное знание". Всем нам так свойственно презирать соседа, если он в чем-то отличен от нас, презирать по видимости за это отличие, а в действительности – услаждаясь собственным совершенством, праводеланием, правомыслием, правоверием. "Благодарю тебя, Боже, что я не такой, как он" – любимые наши слова. И подумать при этом, что "он" также создан Господом, как и я, и для достижения цели не менее важной – это в голову как-то не приходит. Это – субъективно. А объективно Бог есть столь неприступная для нашего, Им созданного ума, полнота, что самонадеянно полагать, что мы можем хоть в чем-то знать больше "соседа". Ни он, ни я не знаем ничего положительного, кроме того, что открыто каждому из нас для нашей пользы, для нашего спасения. И это, открытое, есть бесценная ценность именно для меня, если понимаю я, для чего оно и как с ним обращаться.
Скажем, величайшее сокровище христианства – знание триипостасности единосущного Бога. Не потому открыто оно Церкви, что мы заслужили это знание своей верой и любовью – знание это есть наша вера и источник нашей любви. Храним мы это знание, тщательно проговариваем отношения ипостасей Бога, так как без этого знания-веры христианство становится пустым звуком – Бог не вочеловечивается, человек не обоживается. У мусульман иная цель религиозной жизни. Мысль об обоженье – нерв и суть христианства – для них святотатственна: (Кор. 4.169 и cл.). Потому и тайна троичности скрыта от них, учение о Троице для ислама – уступка христиан политеизму и эллинистической философии, – "Он не рождал и не рожден" (112.3) – твердо провозглашает Коран.
Почему араб-мусульманин иначе видит предельную цель своей жизни, чем видит ее араб-христианин – это особый разговор, и, признаться, мне трудно дать ответ на вопрос о причинах выбора одним народом, одним человеком христианства, а другим – ислама, буддизма или религии бон. Но честный разговор об уникальности христианства возможен только при условии признания и за иными религиями их пусть субъективной, но правды в вопросах веры и целей жизни. И только сопоставляя эти цели, эти субъективные упования, можем мы прийти к некоторой объективной правде.
Августин, как известно, выводил слово "религия" из глагола ligo, re-ligo связывать, соединить (ligo dissociata). Этимология эта далеко не бесспорна, но духовно она верна. Религия, вера (от слова авестведического: var, жар, истина) – это связь, но и путь, идя по которому можно взойти к вечному и несотворенному Источнику жизни, к Богу.
Во все времена, во все эпохи, тяготился человек своей смертностью: своей некачественностью и искал путей ее преодоления. В одном из речений текстов Саркофагов (1130) Атум говорит о четырех своих великих деяниях для людей – одно из них – память смертная. "Сделал я так, чтобы не забывали они о Западе (то есть о смерти)". В сущности, именно в том, что ждали люди по ту сторону "последнего врага – смерти", и скрывается отличие вер друг от друга. А ждали и продолжают ждать они очень разного. То Царство Небесное, о котором учил Христос и которое, по сокровенному Павлову учению, есть Он Сам, весьма отличается от представлений о рае – Джаннахе – благочестивых мусульман или о сварнаре зороастрийцев. Безусловное утверждение индийского мудреца Яджнавалкьи "нет после смерти сознания" (Бр. Уп. IV.5.13) смутило не только его жену Майтрейю, но смутит оно и христианина. В то же время суфийский аскет, познавший фану, скорее всего, согласится с ним.
Эсхатология – главное в любой религии, и сопоставление, эсхатологических учений – дело по крайней мере более объективное, чем самоуверенное утверждение – "нет, тот, кого в вашей вере считают творцом, не истинный творец, вот Тот, в Кого верим мы, он – Творец по истине". В разговоре о предельных целях бытия никто не насилует ничьей воли. Каждый рассказывает то, на что уповает он сам.
Нет, кажется, веры, которая бы не признавала, что Бог – благ. "Никто не благ, как только один Бог" – говорит Спаситель. "Небо благожелательно ко всем существам" – утверждают китайцы. "Милостивым и милосердным" именуют Бога все суры Корана. И вот это абсолютное благо в сущности Своей – не есть благо. Оно выше всякого имени. Прекрасно повествует о Божественном Благе священномученик Дионисий. Но внимательный читатель четвертой главы "Божественных имен" не может не заметить, что афинский епископ, когда говорит, что словом "Благо" определяется сущность Богоначалия (4.1), подчеркивает, что это – мнение "богословов". Продолжая речь, Дионисий показывает, что мы именуем Бога "Благом", поскольку Им создан и поддерживается ангельский и человеческий мир, все живое, весь космос, движущаяся и косная материя. Иными словами, Бог благ для нас. Что же касается Божественной сущности, то тут "богословы" ошибаются. "И даже называя Его благостью, мы не в состоянии познать Его ... превосходящего любое имя, любое слово и познание" (13.3). Итак, благость Бога не свойство Его природы, но проявление Ее к нам. Бог благ для созданного Им мира. О ином мы просто не можем сказать ничего. Он благ не потому, что создал мир, но Он благ в созданном Им мире.
Но можно ли полагать совершенно благим творение мира разрушающегося, подверженного тлену и постоянному умиранию? Нет ли изъяна в самом таком творении, а следовательно, и в его Творце? Это вполне законный вопрос, поскольку мир, данный нам в опыте, есть именно мир разрушения и смерти. Здесь, в ответе на этот вопрос, происходит первое великое разделение религий. Гностическое решение, как известно, предполагает, что мир создан не Благим Богом, который пребывает в Себе Самом, но злым или несовершенным Демиургом, и потому воспроизводит его несовершенства. Мир – создание не Творца, но отпавшего от Бога духа. Надежду на спасение дает человеку только та творческая искра Божья, которая через Демиурга переходит в созданное Им. Фактически же мир и человек оказываются созданиями сил зла. Вывод этот в истории человеческого духа, надо признаться, почти уникальный. Он предполагает, во-первых, самостоятельную креативную способность несовершенных, злых сил и, во-вторых, страдания не в результате собственных дел, но "по природе": человек и весь мир мучаются, поскольку они обречены на мучение создателем. Может ли Высшее Благо попускать такое и оставаться Благом?
Помимо экстравагантной и, в сущности, порожденной духовной борьбой с христианством гностической схемы, история религий знает два принципиальных ответа на вопрос о соотношении Блага и страдания в мире. Один объявляет мир иллюзией, миражем, не имеющим никакой самостоятельной ценности, а значимой и реальной только родную Творцу частицу в каждом творении, воссоединение которой с Творцом и есть цель. Это религии Южной Азии, начиная с эпохи Брахман и Упанишад. Иные культуры дают другой ответ – мир создан Богом и мир этот – реальность, поскольку сотворен Абсолютной Реальностью. Мир этот – благо, поскольку создан Абсолютным Благом. Мир этот – безупречно красив, поскольку его создатель – Абсолютная Красота. И традиционные религии Китая, и иранский зороастризм, и "авраамистские религии", и, сколь нам известно, религии древнего Переднего Востока едины в этом убеждении.
Отличает их объяснение того, как же этот благой и прекрасный мир стал таким, каким мы его видим – весьма злым и, часто, отвратительно уродливым. Все они согласны, что причина упадка – человек. Но дальнейшие акценты Запада и Дальнего Востока различны. Китай и производные от него культуры видят космос "отпечатком" Дао. Как многие волны, набегая на берег, оставляют на его песке след, так же и Дао запечатлено в созданном им мире. Дао – океан, мир – отпечаток волны. Однако человек – это особая "волящая" песчинка. Он может нарушить весь узор божественной волны, выйти из него и обречь мир на деградацию – ведь чем дальше отступает мир от заданного печатью образа, тем больше погружается он в хаос небытия. Бог создает мир. Человек, частица созданного мира, или хранит, или разрушает и себя и его. Отсюда напряженный поиск соотношений человеческого микрокосмоса с макрокосмосом в традиционной китайской медицине, ритуале, магии. Отсюда конфуцианское учение о музыке или даоское учение о недеянии (ву вэй). Мир не создан для человека, он живет своей, заданной Дао, жизнью. Человеку не надо только мешать миру жить, надо научиться подчинять свою волю ритму мира (Конфуций), или вовсе исключать ее (Лао-Цзы). Восстановлением гармонии преодолевается и страдание и сама смерть. Потому так распространены в Китае предания о бессмертных, вечно живущих в этом мире, вкушающих персики садов запада, воздух и росу Тай-шань.
В этой красивой и гармоничной, как пейзажи Ван Вэя или Цзюй Жаня, схеме остается неясным только одно – почему человек таков, что он может, и действительно постоянно употребляет свою волю во зло, в результате чего мир постоянно находится в процессе деградации (мо фа). Если он отпечаток Дао – откуда в нем зло? Если отпечаток чего-то иного – то Дао уже не может считаться "великим единым", не может "следовать Само Себе" (Дао Де цзин, 25).
Запад, культуры от степей Ирана до атлантических прибрежий смотрели на мир и место человека в нем несколько иначе. Мир создан для человека. Человек – предмет особой любви, внимания и жалости Бога, создавшего его свободным соучастником всемирной драмы борьбы добра со злом, Бога – и отпавших от него, им сотворенных существ. Борьба ведется за человека. Тварное бытие обретает напряженную трагическую подвижность, которой равно чужды и возделывающий божий сад китаец, и бегущий из него индус. Гор и Сет, Ангро Маньо и Boxy Ману, сатана и архангел Михаил, Махди и ал-Даджал – эти пары определяют религиозную жизнь Запада. Бегство от одного, поиск иного, постоянное внимательное вглядывание в себя, в свое сердце, которое и есть истинное поле битвы – это настроение равно знакомо и мусульманину, и еврею-иудаисту, и христианину, и парсу, и сколь мы можем судить о вере Месопотамии в Египта – и их обитателям. Мир не просто гибнет с человеком и возрождается с ним. Он – средство борьбы, постоянное искушение человека, средство победы над злом или причина гибели во зле. Кто говорит, что Бога любит, а брата своего ненавидит – тот лжец. Кто говорит, что любит брата, но не помогает ему в голоде и наготе, то есть в обстоятельствах мира – тот лжец не меньший. Мир духовный – меног, утверждают парсы, лишь прообраз мира целостного, духовно-материального – гетиг, который много совершенней первого. Только в гетиг может войти Ангро-маньо, но и победить зло можно только в этом, духовно-материальном мире, и только с помощью духовно-материального существа – человека.
Если Южная Азия ныне решает духовно-материальную двуприродность посредством освобождения тождественного Богу духа от уз материи, если Дальний Восток фактически переживает мир как материальный отпечаток духовного и видит присутствие Духа в мире только в качестве матрицы, то Запад постоянно настаивает на обязательной двуприродности. Он умеет различать в человеке неразрывно слитую с ним духовную сущность ума (нус, пневма), и ценить тело, плоть (сома, саркис) как неотторжимую часть человеческой личности. Уже в египетском заупокойном ритуале Древнего Царства обнаруживаем мы все необходимые составляющие этих воззрений. Многое можно обнаружить и в раннемесопотамском ритуале священного брака, и в так называемом культе умирающего и воскресающего Бога.
Но в поединке со злом человек постоянно проигрывает. "Бедный я человек, – восклицает апостол Павел, – доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю". Современный же православный мыслитель как-то сказал: "Наш путь не от победы к победе, а от поражения к поражению". Все религии мира, как западные, так и восточные, согласны в том, что мир не улучшается, а вырождается, и не многие, подобно джайнам, надеются обойтись без мировой катастрофы, когда наступит полный упадок.
Но почему человек, вызванный из небытия благим Богом, губит себя? Потому что он шестью чувствами связывает себя с иллюзией космического бытия – майей, и из-за этого забывает тождественность своего бытия Абсолюту – ответит индуист. Буддист просто опустит вторую часть формулы об Абсолюте и "своем бытие", в остальном его ответ совпадает с индуистским. Почему человек предпочитает связывать себя с майей, а не с Брахмо, индуизм молчит, равно как и молчит учение тхераваддинов о причине редкости архатов, пратьекобудд. Дальний Восток отвечает на этот вопрос иначе: человек сходит с Пути, которым идут все сущности, он нарушает гармонию, музыку и ритм мира. Почему человек отвергает Дао – также неясно. Наконец Запад предлагает третий вариант ответа: свободно действующий человек с первых же шагов подпадает соблазну духов – врагов Творца. И вслед за первым человеком так поступают почти все его потомки. Лишь немногие избирают иной путь, путь служения Богу, путь праведности. Почему – также не вполне ясно. Если природа человека сотворена благим Творцом, то как объяснить неудержимую тягу человека не к благу, но ко злу – "Бедный я человек!"
И все же религия перестала бы быть религией, если бы опустила голову, если бы примирилась со столь неутешительным выводом. Нет, напротив, вопреки всему эмпирическому опыту человеческой плохости все веры утверждают триумфальную конечную победу Блага над злом. Но здесь люди не обходятся без помощника. Вишну и Шива многократно воплощаются, чтобы поддержать праведников, наказать злодеев, восстановить праведное учение. То же делает Лао-Цзы в позднем даосизме, а китайские буддисты с надеждой молятся пребывающему на небе Тушита будде будущего Ми ло фо (Майтреи), который придет в конце времен на землю, дабы спасти и исправить всех.
В отличие от Китая и Индии Запад видит спасителя человеком, кровно связанным с основоположником учения – великим праведником. Это – или мессия, лев из колена Давидова, или Саошьянт – семя Зороастра, или Махди – потомок Мухаммеда, по красивому шиитскому преданию, живущий подобно свету в чреслах пророков и в утробах благочестивых женщин, и воплотившийся в конце веков, дабы победить зло и убить ал-Даджала. Первый человек допускает в себя зло, последний – побеждая его, угождая Богу. В великой всемирной брани именно человек, облаченный в броню праведности (ведь он кровный потомок великого праведника), побеждает князя тьмы, после чего воскресают мертвые и Творец вершит над своим творением последний суд. Те, кто исполняли Его волю, вместе с победителем зла наследуют мир, те, кто противились воле Божьей и свободно избрали сторону врагов Блага, получают вторую смерть, вечную гибель.
Перед нами предстают три весьма отличные одна от другой эсхатологические системы, границы распространения которых, в общем-то, совпадают с границами трех великих цивилизаций Старого света. Каждая из них достаточно логична внутри себя, за исключением единственного, но ключевого момента – объяснения происхождения и доминирования зла в мире, созданном Богом.
Как же решается в каждой из систем предельная задача личности – возвращение благого дара Творца, утраченного человеком из-за уклонения ко злу? На Дальнем Востоке – через возвращение на Путь всех вещей. В результате – совершенный природный человек, не знающий смерти и нужды, пребывающий вечно в полной гармонии с Дао. Понятно, что окружающий мир, нарушенный своеволием человека, обретает вокруг такого блаженного мужа утраченное совершенство отображения Дао. Для китайца абсурдна сама мысль о слиянии человека с Дао. Ведь человек – это всегда нечто осязаемо-материальное, а Начало мира, Дао, и безлично, и нематериально, и для мира, космоса его как бы и нет вовсе. Гармонизировав себя, человек сливается не с Дао, но с миром – запечатлением Дао. Именно в этом, скорее всего, смысл понятия "тождественность Дао" из 23 джана Дао дэ цзин. Каким бы ни было происхождение даосизма (довольно распространено мнение, что Лао-Цзы переложил в категориях китайской мысли учение упанишад), практика религиозной жизни Китая сделала его именно таким.
Южная Азия решает задачу совсем по-другому. Если мир иллюзия, то лучше всего его отбросить, выйти из мира. Космическая жизнь на любом уровне – рая, земли, преисподней – по существу всегда трагична, ибо неизбежно пресекается смертью, а потом начинается сызнова. Жизнь – это вечный кошмарный сон, от которого надо пробудиться. Но пробуждение возможно только ценой отказа от космоса и от себя, как его части. За круговоротом призрачного мира существует Абсолют, Брахман, которому тождествен человеческий ум – атман. Отбрасывая и тело, и чувства, и мир, атман сливается с Брахманом, обретает вновь все качества Абсолюта, но теряет при этом себя, свое лицо. После смерти нет сознания, поскольку нет двух: Бога и человека. Есть только Абсолют и рядом с ним нет иного. В отличие от Китая Индия настаивает на соединении с Творцом, но не твари, а части Творца, до времени в твари заключенной. Остальное, кроме этой части – амсы – никакого значения и интереса не имеет. И хотя Адвайта Веданта – не единственное учение Индии, но именно она делает наиболее логичные выводы из общих всей Южной Азии посылок. То, что многих индийских мистиков личный опыт заставлял сомневаться в конструкции Шанкры и ценить человеческую личность несколько больше, – иной вопрос.
Наконец, Запад, уделяя особое внимание индивидуальной личности человека, учит о нем, как о сложном существе, состоящем из божественного духа, перстного тела и возникшей от их соединения индивидуальной души. Смерть – временное расторжение этих элементов человека. Воскресение – их воссоединение. Но воскресший человек, победив в себе зло и его разлагающие яды, обретает бессмертие и блаженство, остается вполне человеком. Мир восстанавливается вместе с ним или дается ему вновь, и он существует в нем вечно среди тех радостей, которые хотя и омрачались злом, но известны ему уже по нынешней, земной жизни. Чувственный рай ислама, по существу, – вновь обретенный Эдем – прекрасная тому иллюстрация. Не случайно именуется садом, подобно парскому Парадизу: "Ведь для богобоязненных есть место спасения, сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный... «(Коран 78.31-33).
Такая цель религиозной жизни вызовет ужас у индуиста и буддиста и оставит в недоумении обитателя Дальнего Востока, но растворение в Абсолюте будет для большинства мусульман, иудаистов, парсов не менее странной, бесцветной и кощунственной претензией. Странна будет цель адвайты и для китайца, убежденного, что человек, "если сравнить его с тьмой вещей, похож на кончик волоска лошадиной шкуры" (Чжуан цзы, 17). Три великих цивилизации выработали свои ответы на предельные запросы человека и зафиксировались друг перед другом в устойчивом непонимании. Синкретические движения суфиев, каббалы на Западе, Мадхвы – в индуизме, махаянистский буддизм Китая и Японии не снимали границы, но только размывали их, делая переходы более плавными.
Мы не можем сказать с полной определенностью, когда возникло это разделение. Вряд ли было оно столь глубоким в начале истории, пять тысячелетий назад. Первые памятники религиозного слова Индии и древнего Переднего Востока, равно как и археология Шан-Инь свидетельствуют о большем сходстве, хотя бесспорно имеются уже и тогда яркие цивилизационные отличия. Но эпоха пророческих движений, VIII-V веков, обнаруживает вполне сложившиеся религиозные типы Дальнего Востока, Индостана и Запада, типы, известные нам и сегодня.
Мы не можем сказать о начале разделения, но мы можем сказать о его конце, ибо завершилось оно и было преодолено в христианской проповеди. Заявление это может показаться претенциозным – ведь мы привыкли полагать христианство западной религией. Действительно, такие типично западные моменты учения, как исключительное внимание к человеку, его личности, его телу, которому должно, умерев, воскреснуть – все это есть в христианстве. Но это, западное, преображено странным и неожиданным учением, плохо пережитым зороастризмом и вполне осознанно отвергнутым и иудаизмом и исламом. Христианство объясняет некачественность человека, расхождение между волей его и действием, наконец – саму смерть грехопадением Адама. Нет человека, который жив будет и не согрешит. Но Адам был первым человеком. Его ослушание Бога не осталось его личной проблемой, но перешло на всех его потомков, на каждого земнородного. "Проклята земля за тебя" (Быт. 3.17). Эти страшные слова Божий тяготеют над всем человечеством. Единственная из вер, вера христианская объясняет зло человечества из его свободной, но родовой воли. Как дети наследуют достоинства и болезни родителей, так и каждый потомок Адама наследует "генетически" его грех, добавляя к нему свой собственный, адамовым грехом подготовленный, своей волей содеянный. Надеяться на "безгрешное семя" Зороастра, Мухаммеда или иного праведника христианину причин нет. Любое семя несет грех.
Это христианское учение прекрасно объясняет и разлад мира и зло людское, но оно столь безысходно в своем пессимизме, что не удивительно его неприятие большей частью человечества. "Кто же может спастись?", ужаснувшись спрашивают Христа ученики, и слышат в ответ: "Человеку это невозможно". Ответ Христа – приговор всему религиозному человечеству.
Впрочем, Христос только мгновение держит апостолов в безнадежном состоянии. Он продолжает начатую фразу. "Человеку спастись невозможно, но Богу все возможно". Итак, спасает Бог. Это известно и индуисту, и мусульманину, и махаянисту, разве что не даосу и конфуцианцу. Но как спасает Бог христианский? Не словом, не учением, не исцелениями и воскресениями, не личным примером при схождении в мир. Нет. Он спасает Собой и Своей смертью, Своей жертвой. Бог умирает, Бог приносит Себя в жертву? Это – второй абсурд, после преемства родового греха, который можно числить за христианами. Но жертва человека, подпорченного Адамом, не вполне чиста. Чистой жертвой может быть только Тот, кто не имеет в себе семени Адамова и одновременно силен победить все зло "древнего змия, обольщающего всю вселенную" (Ап. 12.9). Но при всем том он не может не быть тем, кого собирается исцелить – то есть человеком. Спасти Адама может только Бог, и Бог вочеловечившийся. Как Бог, Он побеждает смерть и грех, как человек, Он принимает плоды на Себя, освобождая в Себе – и в этом великое благо родового преемства – и от смерти и от греха все человечество, свободно соединяющееся с Ним.
Но то, что от греха и смерти спасает человека не человек, не богомудрый наставник и не благоволение запредельного Бога, но Бог вочеловечившийся и Сам Себя принесший в жертву Себе за мир, имеет одно, но величайшее следствие. Человек, добровольно согласившийся соучаствовать в жертве Бога, входящий с Ним в смерть, оказывается с Ним и в воскресении, в триумфе над смертью и над источником зла. Бог стал человеком, дабы человек стал Богом – эти чеканные слова священномученика Иринея Лионского объясняют суть веры христианской. В воскресении с Богочеловеком человек становится Богом. Он, человек, тварь, входит в полноту бытия Того, кто его создал и восстановил из греховного тлена. Бог делает свое творение Собой. И в этом, переступая границы западной религиозности, христианство реализует высшую цель самого рафинированного индуизма – оно открывает возможность теозиса, обоженья. "Тат твам аси" – священнейшая упанишадическая формула обретает себя в христианстве. И как обретает!
Слияние с Брахмо достигается в Адвайте ценой отказа от личности, которую Шанкаре остается объявить иллюзией, майей. Но христианство не считает, как и все западные веры, творение иллюзией. Оно видит в мире реальность, исходящую от реальности Творца, но реальность, искаженную лжецом и обольстителем сатаной, исказившим первоначально самого себя. Потому и победа над сатаной есть не освобождение от личности, но ее выправление от лжи греха. А поскольку вочеловечившийся Бог, воскреснув, воскресил и свой человеческий ум-дух, и душу и тело, то личность человека не исчезла, но преобразилась в теозисе.
Для достижения своей высшей цели, слияния с Абсолютом, Индии пришлось пожертвовать очень многим – и личностью, и миром, и телом. Поправший Своей смертью смерть богочеловек Христос открыл возможность теозиса без этой жертвы, являющейся к тому же хулой на благость и бесценность акта творения космоса. Человек становится Богом не переставая быть человеком, ибо и Христос стал человеком, не переставая быть Богом. Древняя цель Запада – возвращение в утраченный Эдем, на поля Иалу, достигнута. Но новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками черного вина, ложами и шатрами, но – Самим Неприступным Богом, для которого эпитеты "бытие" и "не-бытие" равно не определительны и которого Сын Человеческий любил называть Царством Небесным, где, понятно, уже и не женятся и замуж не выходят...
Нет эпитета для Бога более подходящего, хотя бы в отношении Его к нам, чем Благо. Но может ли быть большее благо, чем превращение творения в творца, человека – в Бога? Потому именно в христианстве Бог вполне раскрывает Свою Благость, даруя нам через Себя обоженье.
Что теряет индуизм в христианстве? Ничего. Что приобретает? Личность и тело, освобожденные от майи, абсолютные, если угодно. Что теряет иудаизм и ислам в христианстве? Ничего. Что приобретает? Обоженье, как полноту реализации божественного блага.
Наконец, Дальний Восток. Его главная забота в восстановлении мировой гармонии, разрушенной человеком, в возвращении всех вещей на путь Неба. Запад, сосредотачиваясь на человеке, оставался достаточно равнодушным к миру вокруг него. И индуист усматривал в мире только соблазн принять иллюзию за правду.
Видя именно в человеке причину восстановления красоты и гармонии мира, христианство далеко не равнодушно и к прочему творению. "Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде" (Рим. 8.18-24). Космос восстанавливается человеком, и таким образом человек становится соучастником творческого акта Своего Творца.
Что же теряет Дальний Восток в христианстве? Ничего. Дорогой китайцу мир, отпечаток Дао, ценится, хранится и восстанавливается до первоначального совершенства Христом. Что приобретает? Приобретает Дальний Восток человека, который оказывается далеко не "концом волоска на конской шкуре", но личностью, спасающей мир и возвращающей его ко Творцу чистым и непорочным. А вместо слияния с запечатленным в мире Дао – вхождение в полноту Того, к кому ведет путь.
Сейчас, через много лет после той моей беседы с другом – будущим епископом, я бы ответил ему: "Христианство я выбираю не потому, что это религия предков, моего народа, европейской или средиземноморской цивилизации. Я избираю веру христианскую только потому, что во Христе обрели полноту надежды всего человечества, всех его цивилизаций, всех культур. Я избираю веру христианскую, ибо, не умаляя ничего доброго в надежде иных религий, она добавляет им то, что делает благость Творца к твари совершенной. Я избираю веру христианскую, так как не знаю иной веры, которая бы делала человека Богом, не умаляя при том и йоты от его человечности".
http://azbyka.ru/hristianstvo/sut/4g74-all.shtml

0

14

А вы знаете, что такое ХУЦПА? Есть такое понятие у еврейской нации и — национальная еврейская черта, как пишут многие...

Объяснение слова «Хутцпа» из Википедии:
«Хутцпа» — «свойство эстраординарной наглости, нахальности, хамства, злости и нетерпимости по отношению к другим. Слово это на идиш, и пишется как חוצפה. Оригинально используется евреями Восточной Европы», и в своём оригинальном виде понятие существует только в еврейском языке.
пример хуцпы:
…парень, виновный в убийстве своих родителей, просит у судьи снисхождения на том основании, что он сирота.

Я никогда не слышал, что бы у какого нибудь народа было такое понятие оправдания.

0

15

Что лежит в мавзолее Ленина?

0


Вы здесь » ЗНАКИ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ » Эсхатология » Разные темы.


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC